IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
RUDOLF STEINER
EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES
La tarea del movimiento científico-espiritual
Berlín, 8 de octubre de 1906
Hace una semana analizamos la visión del mundo basada en la ciencia del espíritu en la medida en que puede tener significado para el hombre de hoy. Por supuesto, la gente moderna se basará ante todo en observaciones realizadas a través de los sentidos y en su mente racional. También pueden basarse en la ciencia moderna, que también se basa en observaciones realizadas a través de los sentidos y el pensamiento racional. Hemos demostrado que es posible resolver todas las objeciones a la ciencia del espíritu que puedan surgir del enfoque científico actual. Por favor, no malinterpreten las razones para considerar el tema de esta manera. No se hizo para que pudiéramos salir y entrar en discusión con personas que aún no han pensado en la ciencia del espíritu. No puede haber ninguna duda sobre esto. Cualquiera que todavía no tenga la intención de pensar en ello y tampoco esté dispuesto a hacerlo, primero tendrá que aprender a pensar en ello. No se trata, por tanto, de tener argumentos a nuestra disposición para poder usarlos en las discusiones, sino que cada uno puede, en su propio corazón y alma, plantear objeciones que puedan surgir a la luz de la ciencia popular moderna o de la vida moderna en general. Deben estar razonablemente seguros de si mismos. Éste, pues, ha sido el propósito de las cosas que consideramos la
La misión del movimiento científico espiritual nunca puede ser simplemente satisfacer la curiosidad o la sed de conocimiento de la gente. Es cierto que entre muchos teósofos esta curiosidad, o, para decirlo más educadamente, esta sed de conocimiento, ha sido y sigue siendo la razón por la que tomaron contacto con el movimiento teosófico. Sin embargo, después de un tiempo, cualquiera que haya venido por pura curiosidad se sentirá decepcionado. No es que la ciencia del espíritu no tenga los medios más amplios para satisfacer la sed de conocimiento de las personas, hasta las profundidades más profundas de la existencia, pero el conocimiento que nos ocupa en el movimiento teosófico sólo tendrá un propósito si se convierte en conocimiento activo, conocimiento a partir del cual se actúa, poniéndolo en práctica en la vida cotidiana. Por lo tanto, la gente debería al menos sentir la necesidad de hacer que este conocimiento forme parte de la vida.
Cuando alguien llega a la ciencia del espíritu, fácilmente puede encontrarse ante un dilema. Es necesario ver este dilema con claridad. Muchas de las personas que llegan a la teosofía se dividen en dos categorías. Algunos dirán: quiero ayudar, quiero ser de valor para la sociedad. Piensan que el movimiento teosófico debería darles los medios para hacerlo, de modo que puedan empezar de inmediato. Otros tal vez sólo tengan la ilusión de querer ayudar. En realidad, simplemente quieren satisfacer su curiosidad y oír cosas que les parecen sensacionales. Ninguna de estas dos categorías será el tipo adecuado de miembros para la Sociedad Teosófica. Quienes quieren empezar a ayudar de inmediato no tienen en cuenta que primero hay que aprender cosas y adquirir habilidades para poder ayudar. A tales personas hay que decirles que deben ser pacientes y desarrollar los poderes y habilidades que los convertirán en ayudantes de la humanidad. Tienen que limitar sus ambiciones. Las personas que simplemente quieran satisfacer su curiosidad tendrán que comprender que ninguno de los medios y habilidades que se les han dado deben ser aceptados a menos que estén preparados para ser parte y servir a toda la evolución humana. Esto necesitará mucho tiempo. La Sociedad Teosófica debería ante todo generar conocimiento seguro y conciencia de la eternidad y la existencia en el espíritu. Alguien que tiene esta conciencia entonces se dice a sí mismo: Desde mi imperfecto punto de vista actual, no es mi intención lanzarme de inmediato a todo tipo de empresas para reformar a la humanidad, etc.
Se requiere paciencia, por un lado, y, por otro, voluntad de formar parte y de servir al conjunto de la evolución humana. El método de la Sociedad Teosófica se encuentra entre estas dos cosas. Y no debemos concentrarnos sólo en uno de ellos, sino prestar atención a ambos. Necesitamos tener paciencia y voluntad de estar activos, pero no como una media aritmética de ambas, ya que deben desarrollarse por separado en nuestro corazón y en nuestra alma. ¡No confundan las dos cosas! Es muy diferente si uno tiene una media aritmética o si tiene las dos cosas por separado en el corazón y en el alma.
La visión teosófica del mundo nació hace algunas décadas, en 1875, para cumplir con estos dos requisitos y desde entonces ha estado ahí para la humanidad. Los conocimientos adquiridos a lo largo de los años, todo lo que se ha dicho hasta ahora, vuelve a la mente, porque cuanto más a menudo lo hagamos, mejor. El conocimiento debería convertirse en un poder vivo de intención. Esto significa que algunos de los miembros mayores volverán a escuchar algunas cosas que ya habían escuchado antes, tal vez en otro contexto, y tal vez simplemente para refrescar sus recuerdos. Esta es la forma en que cobró vida la visión teosófica del mundo hace algunas décadas. ¿Qué había antes de eso? Era algo que llamamos enseñanza secreta u oculta, es decir, algo que se hacía en pequeños grupos por personas especialmente admitidas en ellos. En épocas anteriores, los estudiantes eran sometidos a severas pruebas de su voluntad, intención, sentimiento y pensamiento antes de ser admitidos en esos grupos cerrados, las fraternidades esotéricas u ocultas. La influencia de esas fraternidades es algo que en el futuro provendrá de un grupo más amplio de personas. Cada vez más personas serán llamadas a ejercer tal influencia. Así, un pequeño grupo de elegidos siempre tuvo la influencia que ahora va a alcanzar el movimiento teosófico. Ya fueran discípulos de Hermes o alumnos de los misterios eleusinos, escuelas ocultistas en Egipto o escuelas gnósticas cristianas, o los rosacruces en Europa, en todos los casos, las fraternidades pequeñas y cuidadosamente definidas tuvieron una influencia importante. La gente moderna, con su ciencia intelectualizada, no sabe nada o prácticamente nada de esto, pero es un hecho que todo cultivo de la mente y, a través de él, también toda la civilización material, surgió de tales fraternidades.
Se ha dicho en una ocasión anterior que toda civilización material, todo lo que la gente crea usando martillo, sierra, hacha, etc., tiene su fundamento en el cultivo de la mente. Puedes considerar todo desde esta perspectiva, por grande o pequeño que sea. Tomemos como ejemplo una de las grandes hazañas de ingeniería de nuestro tiempo, el túnel del Simplon o el túnel de San Gotardo. Muy pocas personas se dan cuenta de que nunca podrían haberse construido si no hubiera sido por un hombre llamado Leibniz. Los túneles no se habrían podido construir sin el cálculo diferencial. La idea que en un momento inspiró a esos pensadores a hacer cálculos tan sutiles ha hecho posibles todas estas cosas en el mundo físico. Todo lo que sucede en el plano físico, en última instancia, se remonta a pensamientos e ideas. Es una terrible ilusión para la gente pensar que exista algo en la civilización que en última instancia no nos lleve al espíritu, a lo anímico. Tomen lo que quieran en los campos del arte, la tecnología, la industria o el comercio: las cosas más prácticas, más comunes y más cotidianas, en última instancia, se remontan a algo que sucedió en el alma humana.
¿Dónde se originan los grandes impulsos, las ideas, la creatividad intelectual? Aquí llegamos a una esfera en la que podemos empezar a comprender cómo actuaban las fraternidades ocultas de siglos y milenios anteriores. Tomemos un ejemplo, aunque a un pensador materialista moderno nunca se le ocurriría hacerlo. Un joven ardiente y entusiasta que vivió en el siglo XVIII, alguien con talento para grandes cosas, necesitaba simplemente el estímulo de algo que puede parecer una casualidad, algo completamente insignificante. Conoció, como por casualidad, a alguien que parecía indiferente. Esta persona le dijo algunas palabras al joven que aparentemente no causaron ninguna impresión especial. Digo "aparentemente", porque en el alma del entusiasta joven sucedió algo. El encuentro durante el cual se dijeron esas palabras aparentemente insignificantes tuvo significado después de todo. Entonces, ¿Qué pasó realmente? Algo de la mayor importancia para la civilización surgió de un incidente insignificante que parecía ser una cuestión de casualidad. Los hermanos que son los verdaderos y mayores guardianes del tesoro de sabiduría de la humanidad están en este mundo. Puede que estén caminando entre nosotros; podemos encontrarnos con ellos. Pero, en lo que respecta a la gente corriente, llevan un sombrero mágico. A ellos les corresponde reconocer a un hermano, porque los hermanos nunca se identifican. En siglos pasados eran incluso más difíciles de reconocer que hoy. Sin embargo, lo que importaba era su influencia. Imaginemos una fraternidad así de iniciados ocultistas. Uno de los hermanos se acerca al joven como por casualidad. Pero acontecimientos casuales como estos son provocados por la sabiduría de este mundo. Unas pocas palabras insignificantes encienden una chispa en la mente del joven que es de la mayor importancia imaginable para nuestra civilización. El joven era Jean-Jacques Rousseau. Un acontecimiento que parecía sin importancia sembró una semilla que llevó a Rousseau a desarrollar su filosofía. No hay nada aleatorio en los poderosos impulsos que con él llegaron a nuestra civilización. No son evidentes en la historia ordinaria de la civilización, pero silenciosamente dejan que continúe la corriente de sabiduría que está al cuidado de la hermandad. La decisión sobre qué será de utilidad para las necesidades de la humanidad se toma en la hermandad. Los hermanos son sabios, son profetas. Saben lo que necesita la humanidad. Y cuando surja la necesidad, enviarán a uno de los hermanos al mundo para dar un nuevo impulso a la evolución.
Otro ejemplo es uno que he dado antes. Se trata del filósofo teosófico alemán Jakob Böhme y se puede encontrar en cualquier biografía de Jakob Böhme. De niño fue aprendiz de zapatero. Un día el maestro y su esposa habían salido. Le habían dicho que no vendiera nada y que se limitara a cuidar la tienda. Entró alguien que causó una profunda impresión en el niño. El desconocido quería comprar algo, pero a Jakob no le permitieron venderle nada. Cuando el hombre se hubo marchado, Jakob oyó que lo llamaban por su nombre. Fue hacia la puerta y el hombre le dijo: 'Jakob, ahora eres pequeño pero algún día serás grande'. Serás alguien que sorprenderá a la gente. Este hombre dio el impulso a lo que Jakob Böhme escribió más tarde.
Verán aún mejor de qué se trata si tomamos otro ejemplo que quizás les acerque aún más a los secretos de las fraternidades. Imaginemos que alguien desconocido, (desconocido en el mundo exterior, bien conocido por los iniciados), escribe una carta a un poderoso consejero privado o a un ministro. La carta puede tratar sobre algo sin gran importancia, tal vez pidiendo que se conceda una solicitud menor. Si un iniciado leyera esta carta, alguien capaz de leerla de manera muy diferente a como la leería una persona común y corriente, notaría algo muy especial en ella. Puede ser que haya que omitir una de cada tres palabras desde el principio de la carta, o una de cada cuatro palabras contando desde el final. Las palabras que quedan tienen un significado considerable e influyen en la voluntad de la persona a quien se dirige. Es posible que esta persona simplemente haya leído una solicitud para que se retiren algunos desechos. Pero en realidad la carta dice algo de tremenda importancia. Ahora quizás digan ustedes: 'Pero el hombre no leyó nada de eso'. Eso no es verdad. La autoconciencia superficial no lo aceptó, pero el secreto de tal código es que las palabras correctas permanecen y se imprimen en el cuerpo etérico, en el subconsciente, y la persona en cuestión las asimilará después de todo.
De esta manera se pueden dar impulsos para que la gente haga cosas, y es posible transmitir instrucciones de manera secreta sin que la gente se dé cuenta. Por supuesto, esto es sólo un ejemplo menor en comparación con cosas de enorme importancia que existen en el mundo. Un iniciado es capaz de actuar en cualquier forma. Tiene los medios para influir no sólo en el nivel cotidiano de conciencia de las personas sino también en otros niveles del alma humana.
Conocen al filósofo y místico alemán Henricus Cornelius Agrippa von Nettesheim. Su maestro fue Johannes Tritheim, abad de Sponheim. El abad escribió libros que a las mentes materialistas modernas les parecen románticos o muy barrocos, algo que ciertamente no resultaría muy interesante.
Se cree que estas obras también encontraron una respuesta indiferente en la época de Johannes Tritheim de Sponheim. Pero hay una clave para leer estos libros. Si se omiten ciertas cosas del principio y otras del final, algo queda, y este residuo representa gran parte de lo que hoy se presenta como teosofía elemental. Por lo tanto, al leer estos libros uno realmente está leyendo también con la mente subconsciente, leyendo el material que hoy se presenta como teosofía. Durante siglos, muchas personas, sin saberlo, adoptaron la teosofía en sus corazones y mentes. Estas han sido influencias significativas en nuestra civilización que pueden considerarse junto con el tipo de procesos que discutimos hace una semana sobre los efectos del cobre y el plomo.
En estos ejemplos se puede ver que las fraternidades ocultas estuvieron activas en el mundo durante milenios para el beneficio de la humanidad. Esto fue correcto en aquellos tiempos pasados, pero ya no lo será en el futuro. Por lo tanto, los iniciados que conocen el significado y la importancia de la evolución dirán: "Lo que sucedió en el pasado ya no es correcto para el futuro". Sería un tipo pobre de inspiración que siempre se buscara la verdad en el pasado y no conociera su realidad viva, consistente en que la verdad siempre cambia para el futuro. Alguien que esté verdaderamente inspirado no sólo buscará aprender de los primeros maestros de la humanidad, sino también remodelar las verdades que se le dan, estando vivo hasta el presente.
Algo que debe alzarse contra esta antigua forma de trabajo oculto en cada alma humana es la idea de libertad, la idea de su valor y la dignidad del hombre. Las personas no son libres si se ejercen influencias sobre ellas de esa manera. La libertad, sin embargo, y esto ya se ha demostrado antes, no es algo acabado y completo sino algo que los seres humanos luchan por conseguir en el proceso vivo de la evolución. La libertad es el objetivo de la humanidad y no un derecho de nacimiento. Y la libertad depende de la percepción. No hay otra manera de superar las viejas influencias que provenían de las fraternidades que dar a conocer ampliamente el propio conocimiento oculto. El objetivo básico del movimiento teosófico es hacer que las personas sean libres a medida que aprenden las verdades espirituales que solían ser dominio exclusivo de las fraternidades ocultas. En los viejos tiempos, el mundo no sabía nada que fuera más allá del plano físico, y hoy apenas sabe nada de ello. Sólo cuando el mundo llegue a conocer las cosas que van más allá del plano físico, la gente podrá tener las misteriosas influencias y fuerzas que actúan entre un ser humano y otro, entre una nación y otra, verdaderamente bajo su propio control. Ésa es la misión humana para el futuro y, por tanto, también la misión del movimiento teosófico
La ciencia del espíritu se muestra así muy diferente de todos los demás movimientos actuales. Al ser humano le surgen ahora muchas preguntas, los hechos les obligan a afrontarlas. Sobre todo está la cuestión social, que se plantea de muy diversas formas. Incluye cuestiones de libertad personal, nacionalismo y racismo y la cuestión colonial. Todas estas cuestiones, y también, lo más importante, la cuestión de la educación, se muestran con la ciencia del espíritu bajo una luz especial, diferente de la que es posible en la actualidad. ¿Por qué es así? Un pequeño ejemplo puede demostrarlo.
Hoy en día existe un movimiento en psiquiatría que es poco conocido por los profanos. Pero como los artículos periodísticos ahora presentan todo al mundo, algunos de ustedes se habrán dado cuenta. Esto realmente toca asuntos importantes. Busquen en las últimas publicaciones de libros. Encontrarán un pequeño volumen interesante sobre la enfermedad de Robert Schumann. Un psiquiatra ha decidido apostar por Robert Schumann (y también por otras personas) y demostrar que padecía una enfermedad que los alienistas llaman dementia precox, es decir, demencia prematura. Quizás ustedes sepan que no sólo Robert Schumann sino también otras grandes personas han sido investigadas por su estado mental: Goethe, Heine y muchos otros. Incluso hay dos publicaciones de cierto interés, aunque tratan de investigaciones sobre la persona de Cristo a este respecto. Todo esto es posible en nuestra era materialista. Uno de esos alienistas dice que si una mente llega a expresarse anormalmente, esto se debe a una anormalidad en el organismo de la persona.
Una cosa de la que están seguros los alienistas modernos es que tales condiciones no pueden verse influenciadas por el razonamiento con la gente. Enseguida verán lo que quiero decir. Durante un tiempo se pensaba que si alguien padecía una forma particular de manía que se expresaba en ideas religiosas anormales, sería posible corregirlo haciéndole entrar en razón y presentándole argumentos sensatos. La manía a veces adopta una forma bastante específica. Alguien se imagina, por ejemplo, que es perseguido. El alienista considera que esto es un síntoma. Para él, la manía persecutoria es sólo un síntoma, siendo una anomalía del cerebro el verdadero problema. No se pueden superar los engaños de alguien explicándole que no está siendo perseguido en absoluto, porque no se puede cambiar la forma en que está organizado el cerebro. Hasta este punto, el alienista tiene razón. El científico espiritual no pretende juzgar a otra persona como si fuera un aficionado. Pueden presentar ideas sensatas a la persona en cuestión, pero no curarán su manía. A lo sumo adoptará otra forma.
Tomemos el caso de Hölderlin, otra persona estudiada por los alienistas. Hölderlin quedó destruido por su añoranza por la antigua Grecia. Un alienista diría que padece una enfermedad del cerebro y que todo lo demás son pruebas sintomáticas. La enfermedad pudo haber sido de origen hereditario. Por lo tanto, se cree que no es posible influir en la constitución del organismo, principalmente en la constitución del cerebro, partiendo de la vida anímica y el espíritu. Verán, estas investigaciones en psiquiatría les llevan a profundidades insondables. El cuerpo físico se acepta como algo dado, y el alma y el espíritu son como una especie de vapor que surge de ese cuerpo. Incluso los mayores logros intelectuales, el trabajo de personas geniales, si son anormales, los científicos materialistas los atribuirán a funciones cerebrales anormales. Eso es lo que le dirá su alienista, su psiquiatra. Cualquier cosa que le digan para contradecirlo, él insistirá en que toda la vida anímica y el espíritu dependen del organismo físico. Hasta donde llega, la afirmación positiva es correcta, pero estas personas no entienden lo que realmente está en juego; no tienen idea.
Esto nos lleva a algo que conviene tomar nota con atención. Se trata de un secreto de extraordinaria importancia, aunque quizá no todo el mundo lo considere así. La verdad es que el órgano humano que realiza su función ha sido creado originalmente por esa función misma. El cerebro fue creado originalmente por pensamientos. La sangre desarrolla la vida de los sentimientos. No puede haber vida de sentimientos sin sangre caliente. Es un hecho que la sangre fue creada originalmente por la vida de los sentimientos. Esta es una forma completamente nueva de ver estas cosas. Ahora bien, podemos decirnos a nosotros mismos que ciertamente no podemos cambiar el cerebro humano con las ideas que la gente produce en sus cerebros hoy. Pero detrás de ese cerebro hay diferentes pensamientos, pensamientos desconocidos en la ciencia materialista y estos han creado originalmente el cerebro. Éste es el mundo de los pensamientos que debemos llegar a conocer; es el mundo de las ideas creativas. Por lo tanto, tenemos que distinguir entre pensamientos ordinarios y un mundo de pensamientos que inunda, –realmente inunda–, el mundo. Debido a que el cerebro ha nacido del mundo de los pensamientos, la mente humana es capaz no sólo de producir el tipo de pensamientos que provienen del mundo de pensamientos del cerebro, sino también de participar en el mundo de pensamientos que se encuentra detrás del organismo físico.
Con esto se aprende a gobernar la vida de los pensamientos. Por eso tampoco se cura a las personas presentando razones lógicas, sino entrando mucho más profundamente en el ámbito del alma y el espíritu. Con pensamientos tomados del verdadero mundo del espíritu, es posible sacar el organismo físico puramente del reino de los pensamientos y restaurar un organismo enfermo.
Así, el espíritu existe de dos maneras. Tenemos el espíritu que se manifiesta ante todo exteriormente en los fenómenos de la naturaleza, en el arte, la ciencia y los productos económicos de la ingeniería y la industria. Este espíritu es un producto de la vida física. Pero detrás está su creador, y éste inequívocamente también es el espíritu.
Una imagen puede ayudar a mostrar esto. Imagínense que tengo un poco de agua aquí y aplico un procedimiento particular para enfriarla y que se convierta en hielo. Si calentamos parte del hielo para que se convierta nuevamente en agua, tenemos tres cosas: el agua original alrededor, el hielo y algo que se está convirtiendo nuevamente en agua. Pueden ver comparativamente el cerebro humano del mismo modo. El espíritu que llena el mundo entero se ha condensado en el cerebro al igual que lo hace el agua con el hielo. Del cerebro surgen los pensamientos del mismo modo que el agua surge del hielo cuando éste se calienta. Por lo tanto, esencialmente pueden tomar toda la materia como espíritu condensado, espíritu contraído y pueden ver que las cosas del alma y del espíritu que se muestran en el mundo provienen de lo físico. El pensamiento materialista considera sólo la materia condensada y ha olvidado que el espíritu está detrás del mundo de la materia, que existe un mundo espiritual más allá del físico que crea la materia. El movimiento teosófico debería llevar a la gente nuevamente al espíritu que está detrás del mundo material.
Ahora también podemos volver a algo que mencioné la última vez que nos vimos. Hablé de escribir. Escribimos algo, digamos la palabra "espíritu". Alguien que no tenga un concepto claro del espíritu no escribiría la palabra. Pero puede aparecer alguien más que no tenga ningún concepto del espíritu, que sea totalmente incapaz de leer, y describa una línea que se curva hacia abajo, luego hacia arriba, luego hacia abajo, y así sucesivamente. Nadie entendería que esto significa "espíritu", ya que la persona que da la descripción no sabe leer. Sin embargo, así es como se describen los hechos en la ciencia actual. Para que la palabra estuviera escrita, tenía que haber un significado que se vertió en este escrito. El escritor puede irse, puede aparecer alguien más, mirar lo que se ha escrito y saber lo que el escritor quería decir. Así también ocurre con el espíritu original en relación con nuestro mundo físico. Este mundo físico es como escribir, simplemente escribir. En la ciencia cotidiana ordinaria, los objetos individuales de este mundo se describen de la manera que dije. Un ocultista sabría, sin embargo, que estos objetos individuales también significan algo más, aparte de la descripción dada en términos externos y que pueden leerse, ya que son letras del espíritu. Si miramos este mundo como la escritura del espíritu, si consideramos que todo lo que hay en el mundo que nos rodea (minerales, plantas, animales y personas) son letras escritas por el espíritu, entramos en el mundo del espíritu por voluntad propia mientras leemos el mundo físico.
Sin embargo, no es demasiado fácil leer así. Para darles un ejemplo, déjenme decirles lo siguiente. Un químico puede tomar sangre, analizarla y decir que se compone de tales o cuales componentes. Ahora ha hecho su trabajo y sabe qué es la sangre. Sin embargo, leyendo en el sentido científico espiritual y oculto, se descubre que la sangre no podría haber llegado a existir en la forma en que la tenemos si no hubiera detrás de ella los fenómenos que llamamos fenómenos astrales. El espíritu del mundo actúa sobre la materia a través de los fenómenos astrales. Nunca podría haber existido algo llamado sangre en el mundo físico si el mundo astral no existiera detrás del mundo físico. Podrían existir todo tipo de cosas, pero la sangre sólo es posible porque detrás de ella está el mundo astral. Así pues leen el astral en la sangre, tal como leen el mundo "espíritu" en estas letras. La lectura de las letras que existen aquí en el mundo físico conduce a la percepción de la esfera astral.
Ésta es la forma totalmente correcta de entrar en el mundo del espíritu: darle corazón y alma al mundo que nos rodea. Puede que sea menos difícil entrar en el mundo del espíritu de otras maneras, pero es una manera más segura de hacerlo si estudiamos los fenómenos que nos rodean. Un mineral tiene algo diferente que decir, a su vez, una planta algo diferente, un animal, una persona; todos ellos son, en efecto, letras diferentes. Si les acercan su corazón y su mente, ellos les hablarán del mundo del espíritu.
Por lo tanto, descubrirán ustedes que el estudio de nuestro mundo es una de las primeras cosas que se les ordena hacer en la escuela rosacruz: un estudio devoto y dedicado del mundo. Cuando iniciamos nuestro movimiento teosófico, algunas personas dijeron: 'Las cosas que él nos está diciendo se pueden encontrar en cualquier libro de ciencia. Habla de orígenes, de la lucha por la existencia, etc.; pero queremos saber de las cosas que suceden en el mundo del espíritu.' De hecho, es posible que haya más de estas cosas en él de las que las personas que pidieron escuchar son capaces de afrontar. Pero deberíamos comenzar con una visión segura de nuestra realidad inmediata, no una mera descripción sino una comprensión real.
Consideremos lo que sigue como una verdad fundamental importante: siempre se ha considerado así en la escuela ocultista rosacruz. El mundo sensible a los sentidos se presenta en la forma en que nuestros sentidos físicos externos pueden percibirlo. En el mundo astral las cosas se ven diferentes, muy diferentes. Y vuelven a verse completamente diferentes en el mundo devacánico. Así ocurre con nuestras percepciones. Los pensamientos y la lógica que utilizamos para captar el mundo físico, el mundo astral y el mundo devacánico son los mismos. Los pensamientos correctos están en el Devacán, en el plano astral y en el plano físico. Si aprenden la manera correcta de pensar en el plano físico, esto les dará una guía confiable en todos los mundos. Por consiguiente, tenemos que aprender a pensar de una manera que tenga significado, significado y profundidad reales. Por lo tanto, nadie debería ahorrarse la molestia de entrar en este mundo físico con sus pensamientos y considerar este mundo como letras, escrituras que hablan de un mundo superior del espíritu.
Por lo tanto, en el gran proceso de liberación de la humanidad, nuestra principal preocupación es lograr un acercamiento significativo a la importancia de los fenómenos físicos. Ellos son la puerta que conduce al mundo del espíritu. El trabajo exige mucha abnegación, pero hay que emprenderlo. Si los seres humanos realmente asumen esta tarea y al hacerlo ascienden gradualmente al mundo del espíritu, aprendiendo a captar las cosas desde el punto de vista de ese mundo, desempeñan un papel en las grandes tareas de la cultura y la civilización. Sólo podrán hacerlo si son seres humanos libres. Tan pronto como la gente intentara desarrollar una civilización para el futuro sobre cualquier base que no fuera la libertad, todos sus productos nacerían muertos, y las ideas pertenecientes al pasado se llevarían al futuro. La tremenda diferencia con respecto a las formas anteriores será que los seres humanos y no los principios o instituciones serán el agente activo. Es cierto que en el pasado también las cosas las hacían únicamente los seres humanos. Sin embargo, fue sólo un pequeño grupo cuyos principios llegaron a ser generalmente aceptados. Algunos elogiarían esos principios, considerándolos originales. La gente hablaba de algo que habían derivado de principios. Pero este fue simplemente el impulso que había venido de los iniciados. Pongamos por caso, la iniciación de Heráclito en los primeros tiempos. Él presentó las verdades que había descubierto en fórmulas externas que fueron elaboradas por innumerables personas. Pensaban que estaban teniendo pensamientos originales; pero ese no fue el caso. Sólo se aprende a tener pensamientos originales viendo lo que hay detrás de las cosas y captando su verdadero significado.
Espero que hayan desarrollado una especie de sentimiento sobre la forma en que los seres humanos deberían formar parte del proceso de civilización, siendo capaces de caminar entre un pilar, que es la paciencia, estando preparados para aprender y no actuar demasiado pronto, y el otro pilar, que es la voluntad de servir al progreso de la evolución humana. Pueden hacer esto si permiten que las cosas cobren vida en ellos cada vez más a través de los sentidos y de esta manera penetren en el espíritu creativo. Esto es algo que tienen que sentir interiormente, estar vivo interiormente, y entonces serán teósofos. La gente debe alcanzar en el futuro un nivel de libertad mucho mayor que en el pasado, y tiene que haber muchos más. No hace mucho tiempo, sólo muy pocas personas en Europa eran realmente libres. La civilización irradió al mundo desde pequeños centros, llegando a otros en forma de puntos de vista y opiniones, de modo que llegaron a creer que todo lo demás era erróneo. También Rousseau pensaba que sólo estaba presentando sus propios puntos de vista, su ser más íntimo, cuando en realidad estaba influenciado por una fuente completamente diferente.
Los iniciados sabían que la vida entre el nacimiento y la muerte, que está englobada en los fenómenos que percibimos a través de los sentidos, está regida por fuerzas que no cesan con la muerte; que las fuerzas que existen también antes del nacimiento simplemente asumen una forma diferente durante la vida física. Esto permitió a los iniciados dar impulsos, pudiendo ver lo que hay detrás de la muerte. El cristal que se encuentra aquí nunca podrá moverse por sí solo. Y lo que se encuentra entre el nacimiento y la muerte tampoco puede moverse por sí solo. Las fuerzas que mueven lo que hay entre el nacimiento y la muerte están siempre presentes; ellos son los eternos. Los iniciados los conocen y gran parte de la raza humana tendrá que conocerlos en el futuro.
Hagan de esto un sentimiento interior, porque este sentimiento interior es importante. Sin él, no progresarán en los estudios ocultistas. De esto dependerá si se unen a las filas del movimiento teosófico como miembro legítimo. Este sentimiento interior también les dará un grado de certeza al guiarles a través de algo que perciben a su alrededor. Percibimos caos en nuestra civilización. Eso es verdad. Teóricamente hablando, el materialismo encierra caos. Es monstruoso que hoy cuando alguien abre un libro se le presenta una masa de ideas individuales inconexas. Nada más que detalles y caos por todas partes, también en la vida social.
¿Qué va a hacer alguien que no es parte de la vida teosófica? Ofrecerá sugerencias sobre cómo se pueden hacer las cosas mejor. ¡Piensen en las muchas recetas de relaciones sociales que ha conocido la humanidad! El movimiento teosófico se diferencia de todos los demás movimientos en que no ofrece recetas ni dice cómo se podrían hacer las cosas mejor. Los esfuerzos por encontrar recetas no contribuyen en nada a nuestra cultura y civilización futuras. Tampoco lo hacen las discusiones sobre cómo crear paz en el mundo. Configurar programas es algo que pertenece al pasado. El futuro depende de la existencia de personas que actúen de forma correcta con sus propios recursos. En teosofía no decimos qué es lo correcto, sino que mostramos a las personas cómo pueden aprender a hacer lo correcto. Si se juntan treinta personas, no sería teosofía decir que si tienen una constitución particular vivirán juntas en paz. En cambio, a cada individuo se le muestra cómo necesita alcanzar un nivel de desarrollo interior en el que encontrará la salida correcta a partir de sus propios recursos en su relación con los demás. Ésa es la misión de la teosofía en un movimiento que sirve al futuro.
Desde una perspectiva amplia, hemos estado considerando la situación mundial, y sobre todo la guerra y la paz, en varias conferencias, también la cuestión de los derechos de las mujeres y la cuestión social. A medida que se vuelve libre, arrancado de las compulsiones de su entorno, el hombre es al mismo tiempo llevado a los mundos superiores, porque necesita ser verdaderamente libre para entrar en esos mundos superiores. Nadie puede jamás entrar al mundo superior bajo obligación. Aquí vemos el lado bueno incluso del caos. Si toda nuestra civilización no hubiera caído en el caos, los individuos no podrían haberse desarrollado libremente gracias a sus propios recursos. Siempre habrían estado atados a su entorno. El viejo orden debe romperse y convertirse en caos. Nos enfrentamos a grandes cambios en este sentido y nadie puede esperar reformar nada en el mundo excepto mediante el desarrollo interno. Cualquier otra cosa sería una profecía de aficionados.
En estas dos sesiones (la última y ésta) hemos intentado captar la importancia del movimiento científico espiritual como movimiento para la civilización. La próxima vez consideraremos cómo el karma humano entra en juego dentro de todo el progreso de la civilización y veremos las relaciones kármicas individuales del ser humano. En otras palabras, consideraremos lo que los seres humanos llevan de una encarnación a la siguiente y cómo participan en el proceso mundial a medida que avanzan de encarnación en encarnación. Esta es la tarea que pretendemos emprender dentro de una semana.
Traducido por J.Luelmo jun,2020
