IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
RUDOLF STEINER
EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES
Conocimiento Espiritual pasado y futuro
Berlín, 7 de mayo de 1906
En la víspera del día que llamamos "Día del Loto Blanco", recordamos a la gran personalidad a quien debemos el impulso del Movimiento Teosófico. Hace quince años, el 8 de mayo, la señora Blavatsky abandonó el plano físico. No estamos hablando de un aniversario de su muerte, sino de un segundo cumpleaños, diferente, cuando conmemoramos el día en que la individualidad que logró cosas tan significativas para la humanidad en el cuerpo físico en el último tercio del siglo XIX, fue llamada a otras esferas para continuar desde allí su labor. Este día debe despertar en nosotros los sentimientos y sensaciones a través de los cuales nos elevaremos para sentir cada vez más ese tipo de trabajo al que el hombre es llamado cuando ya no habita en el plano físico. Este efecto puede ser tanto más significativo cuanto más herramientas adecuadas encuentre en el plano físico. Tales herramientas han de llegar a ser los miembros del movimiento teosófico. Lo que les permite hacer esto son tales verdades espirituales-científicas como las que absorbes a lo largo del año.
La persona que, con una abnegación sin igual, proclamó por primera vez los grandes mensajes a los que está vinculado el movimiento teosófico, debería acercarse un poco más a nosotros cada año en este día. Todavía no somos muchos los que tenemos una idea de lo que Helena Petrovna Blavatsky significó y significará realmente para el mundo. ¿Pero qué significa? En el siglo I d.C. vivía en Roma Tácito, un historiador de importancia sin parangón. Un siglo después del movimiento espiritual sobre el que se fundó toda nuestra civilización occidental, no tenía nada que decir al respecto, aparte de que había una secta insignificante muy lejos, en las fronteras del Imperio Romano, que se decía que había fundado un tal Jesús, un nazareno.
¿Podemos entonces sorprendernos si hoy en día los eruditos, profesores y amplios círculos de educados no sepan nada de la misión de la Sra. Blavatsky o tengan las ideas y prejuicios más erróneos? Según ciertas leyes, todo lo grande que entra en el mundo debe provocar contradicciones, prejuicios y malentendidos. Porque se repetirá una y otra vez, que lo pequeño e insignificante sólo puede ser superado muy gradual y lentamente por lo grande y seguro futuro. Lo que vino al mundo a través de Helena Petrovna Blavatsky no es un acontecimiento que pueda medirse en un corto período de tiempo. Es un acontecimiento comparado con el cual nuestras palabras de hoy se han vuelto demasiado sombrías. No sólo la comprensión del mundo, no sólo la concepción de las cosas, sino todo el sentimiento y la percepción de la humanidad entrarán en una nueva etapa cuando se realice lo que fue predispuesto en la misión de la Sra. Blavatsky. Visualicemos el cambio de percepción que se está produciendo en algunas personas hoy y en muchas en el futuro.
Me gustaría dibujar un retrato ante sus almas para ayudarnos a entendernos. Retrocedamos a los tiempos de la civilización griega. Lo que ha quedado de aquel tiempo en forma de maravillosas obras de arte, poesía y ciencia, los tonos divinos de Homero, los profundos pensamientos de Platón, las enseñanzas espirituales de Pitágoras, todo esto se resume para nosotros cuando echamos un vistazo a lo que llamamos los Misterios Griegos. Un centro de misterios como este era a la vez una escuela y un templo. Se retiraba de la vista de aquellos que no podían recibir dignamente la verdad en sus almas, y admitía sólo a aquellos que se habían preparado para afrentar la verdad con sentimientos santos. Cuando los tales eran admitidos en el lugar del que surgieron todo el arte, la poesía y la ciencia, entonces al espectador que aún no estaba iniciado en el poder clarividente se le permitía ver en la imagen, pero aquel a quien ya se le habían despertado los adormecidos poderes espirituales veía en realidad cómo el Dios descendía a la materia, se encarnaba allí y ahora descansa en los reinos de la naturaleza hasta la resurrección. Tal estudiante de los Misterios se daba cuenta de que todos los reinos de la naturaleza, el mineral, el vegetal y el animal, contienen básicamente al Dios adormecido en su interior y que el hombre está llamado a experimentar la resurrección de este Dios en sí mismo, a sentir su alma como parte de la Divinidad. Ahí fuera por doquier, el hombre puede percibir algo de lo que ha de despertar a la divinidad adormecida. En su propia alma, sin embargo, él mismo siente la chispa de Dios, se siente como la Divinidad y alcanza la certeza de su inmortalidad, de su obrar y tejer en el universo infinito. Nada puede compararse con la sublimidad que el estudiante de los Misterios sentía en tales centros. Todo estaba allí al mismo tiempo: Religión, arte, conocimiento. Sentía la religión en los objetos de su devota adoración, su santa admiración se encendía ante las obras de arte, y los propios misterios del mundo se le revelaban en bellas imágenes que le llamaban a la piedad. Algunos de los más grandes que habían experimentado esto dieron testimonio: Sólo siendo iniciado se eleva el hombre por encima de la fugacidad y de lo terrenal a lo eterno. Una ciencia y un arte inmersos en el fuego sagrado de los sentimientos religiosos representan algo que no podría describirse más bellamente que con la palabra "entusiasmo", es decir, estar en Dios.
Si hemos colocado esta imagen ante nuestra alma y ahora dejamos vagar nuestra mirada hacia nuestro tiempo, entonces no sólo vemos que experimentamos todo por separado belleza, sabiduría y piedad, sino que nuestra cultura, que se ha vuelto abstracta e intelectual y ha perdido el fuego vivo de aquel tiempo, se nos aparece como algo sombrío.
Por eso, algunos destacados representantes de nuestra vida espiritual, que se sentían incomprendidos y solos, miraron hacia atrás, hacia aquellos grandes tiempos del pasado infinito en los que el hombre aún tenía contacto con los propios espíritus y dioses. Lo sabían y, en la quietud de la noche, muchos anhelaban volver a los misterios de Eleusis. Eran el último vástago maravilloso de los misterios griegos. Un profundo pensador alemán, uno de los que se habían sumergido en los enigmas de la existencia, nos da el estado de ánimo que le invadía cuando sus pensamientos volvían a los antiguos lugares de la sabiduría griega: el estado de ánimo de un viajero espiritual. Fue Hegel, ese poderoso maestro del pensamiento, quien trató de captar en el pensamiento las imágenes que los estudiantes de los Misterios habían contemplado una vez. La poesía proviene de él.
Eleusis
A Hölderlin
Las preocupaciones siempre activas de la gente ocupada duermen.
Me dan libertad y un respiro.
Gracias. Oh noche.
Eso me libera—Blancas nieblas se dibujan
Sobre las colinas distantes para velarlas Por la luna.
La cinta brillante del lago Refleja una luz suave.
El recuerdo aleja el ruido interminable del día,
Como si hubieran pasado muchos años desde entonces.
Así habla el pensador contemplativo que mira profundamente en los misterios del mundo, que sólo puede captar todo esto en su propio pecho con sus pensamientos y que ahora mira hacia atrás, a los misterios de Eleusis. Y continúa:
y la alegría de los días ya pasados. Pero pronto cede
A la dulce perspectiva de volver a verte.
Ahora el anhelado ardiente abrazo se convierte en una imagen
Que veo ante mí; luego la escena donde vienen las preguntas,
Y más secretamente, mirando para ver
Qué puede haber cambiado en mi amigo
En el porte, en el porte, en el modo de pensar
Desde la última vez que nos vimos; el placer de estar seguro
De encontrar de nuevo la vieja confianza, más firme, más madura,
Una unión que ningún juramento selló jamás.
Vivir para hablar libre y abiertamente,
Y nunca, nunca hacer un pacto con los estatutos
Que regulan la opinión y la forma en que sentimos.
Ahora el gran deseo que me llevó a ti
Tan fácilmente a través de montañas y ríos
Está negociando con la realidad inerte
Pero pronto un suspiro marca la división entre ellos
Y con él, el sueño dulce fantasía creada pronto se va.
A ti, ¡oh brillante estrella de la noche!
Y de tu espacio eterno fluye
El olvido de todos mis deseos, de todas mis esperanzas.
Mi mente se pierde mientras miro,
Todo lo que llamaba mío se ha desvanecido.
Me entrego a lo inconmensurable.
Estoy en él, soy todo, y no soy más que él.
El pensamiento, cuando vuelve a mí, se siente ajeno,
Teme el infinito y en un laberinto
No penetra en las profundidades que contempla.
La fantasía acerca lo eterno a la mente,
casándolo con la forma y la figura. Bienvenidos,
espíritus sublimes, sombras elevadas
Cuyas frentes irradian perfección.
No temáis, siento que también es mi tierra,
La gloria y solemnidad que brilla a vuestro alrededor.
Así, este pensador invoca a los espíritus que en verdad se aparecieron a los discípulos de Eleusis. Luego invoca a ella misma, la diosa Ceres, que trabajaba en el centro de los Misterios. Pues Ceres no es sólo la diosa de la fertilidad terrestre, sino también la fecundadora de la vida espiritual.
¡Oh Ceres, una vez entronizada en Eleusis!
Sobrecogido de entusiasmo sentiría ahora
los escalofríos de tu cercanía,
Comprendería tus revelaciones,
contaría el significado sublime de las imágenes, oiría
Los himnos en la comida que los dioses tomarían.
Las sublimes palabras de sus consejos.
Pero ahora reina el silencio en tus salones, ¡oh diosa!
Los dioses se han ido al Olimpo,
Lejos de los altares profanados;
Lejos de la tumba de la humanidad profanada
Es el genio de la inocencia cuya magia una vez los trajo aquí.
La sabiduría de tus sacerdotes está en silencio.
Nada de los benditos sacramentos
nos ha sobrevivido, y en vano ahora
La curiosidad de los eruditos busca más que el amor
De la sabiduría. Los buscadores lo poseen ahora, y te desprecian.
Que expresen su sublime realidad.
¡En vano! No es más que polvo y cenizas lo que descubren,
En las que tu vida no volverá en toda la eternidad.
Sin embargo, aquellos eternamente muertos, contenidos en la moderación
También les gustaba ahondar en la decadencia, con el alma toda ida. En vano.
No quedó señal de tu ayuno, ni rastro de imagen alguna.
Al hijo de la fe sagrada, cosas sublimes enseñó,
...la profundidad del sentimiento, eran demasiado sagradas...
Para dejar que signos y símbolos secos ocupen su lugar.
El pensamiento no puede abarcar el alma,
Porque fuera del tiempo y el espacio, inmerso en su sentido
De vasta infinitud, se olvida de sí misma y una vez más despierta
A la plena conciencia. Queriendo hablar de esto a otros,
E'en las lenguas de los ángeles, conocerías la pobreza de las palabras.
Se estremece, habiendo creído tan pequeño lo sagrado,
Hecho tan pequeño que las palabras parecen ahora pecaminosas;
Temblando guarda silencio.
Ley ordenaba a los espíritus menores nunca proclamar
lo que veían, oían y sentían en la santidad de la noche,
No sea que el clamor de sus tonterías perturbe al hombre mejor
En sus devociones; el sonido hueco de las palabras
le haga enfurecerse contra lo sagrado en sí, para que
que no sea pisoteado en el fango, confiado
Incluso a la memoria, para que nunca sea
juguete y mercancía de sofistas,
que se vende por una miseria,
ni un manto para pretendientes palabreros, ni una vara
Sobre la espalda de alegres muchachos, y sea tan vacía
Al final, que sus raíces vitales yacerían
sino en el eco de lenguas ajenas.
Avariciosamente, diosa, tus hijos no
Llevaron tu honor a callejones y mercados, guardándolo
En el santuario de sus pechos.
Por eso no viviste en sus labios.
Su vida te honró. Vives en sus actos.
Durante esta noche, también, te escuché, diosa sagrada.
A menudo la vida de tus hijos también te revela a mí.
A menudo siento que eres el alma de sus actos.
Eres sublimidad de mente, fe firme
Inquebrantable en un espíritu divino, aunque todo lo demás perezca.
En épocas más recientes, era necesario que el poder del pensamiento se expresara de forma idealista, por un lado, y de forma más materialista, por otro. Incluso Hegel dejó de ser comprendido, y es uno de los espíritus perdidos de la humanidad. En la segunda mitad del siglo XIX, todo estaba impregnado del espíritu del materialismo, y aún hoy este espíritu prevalece en los círculos más amplios. Si siguiera dominando, fosilizaría por completo a la humanidad en sus fenómenos culturales.
En la segunda mitad del siglo XIX se impuso una actitud extraña. Ya en el siglo XVIII, Lessing había dicho que una creencia no tiene por qué ser disparatada precisamente porque surgió en la infancia pura e inocente de la humanidad. Esta creencia, que se encuentra en todos los pueblos como base de la cultura, es, sin embargo, presentada por el materialista como ideas infantiles, fantásticas, y sólo en lo que ha creado el pensamiento científico se ve todavía algo que corresponde al espíritu masculino maduro. La vida práctica se ha convertido en una carrera y una precipitación en busca de bienes materiales para satisfacer necesidades puramente físicas, y como resultado amenazan con producirse cosas mucho peores. La ciencia, con su lema: "Cómo hemos llegado tan maravillosamente lejos", parece al mismo tiempo inmensamente superior a todo lo que la humanidad ha producido anteriormente para lograr una conexión con el mundo: la sabiduría sacerdotal caldea y babilónica, las enseñanzas de Pitágoras y otros. Del gran Platón se dice que no conocemos la confusión que dejó tras de sí. Se dice que el "Timeo" es incomprensible, pero la gente no busca la razón por la que no lo entiende. Aquí podemos recordar las palabras de Lichtenberg: si una cabeza y un libro chocan y suena a hueco, no tiene por qué ser a causa del libro. En la práctica, el materialismo también ha dado lugar a la hipocresía, que sobre todo se niega a admitir que la vida está dominada por esfuerzos puramente materiales. Casi nunca se ha hablado tanto de ideales y se han comprendido tan poco como en este momento.
Fue en esta época cuando tuvo lugar la misión de Helena Petrovna Blavatsky. Puede decirse, sin minimizar en absoluto la importancia de su personalidad, que se impuso a su alma una tarea que en realidad era demasiado grande para ella. Si queremos resolver el enigma de por qué esta mujer en particular fue llamada a llevar el mensaje de la Teosofía al mundo, llegamos a la conclusión de que ella ofrecía la única manera en que los espíritus dirigentes podían hacerse comprender por la gente de Occidente. Las personalidades que ocupaban cargos oficiales no tenían la menor comprensión de los hechos espirituales necesarios para la humanidad. Incluso el concepto de espíritu se había perdido, y cuando se hablaba de espíritu, sólo significaba una palabra vacía.
Esta extraña mujer con las peculiares disposiciones psíquico-espirituales de su juventud estaba llamada a llevar al mundo un mensaje que ningún erudito era capaz de traer. Desde muy joven, vio el mundo como algo distinto de lo que prescribía la educación del siglo XIX. Podía percibir entidades espirituales en todo lo que nos rodeaba, que para ella eran tan reales como algo tangible. Y desde su más tierna juventud tuvo una cosa en común: una gran reverencia por un espíritu sublime. Sin esta gran reverencia, ningún ser humano alcanza jamás la comprensión. No importa lo agudo que sea el intelecto de uno o lo penetrante que sea la razón de uno, o incluso si uno ha desarrollado tenues poderes clarividentes, uno no puede penetrar en el conocimiento real y verdadero sin lo que se llama gran reverencia. Porque el verdadero conocimiento sólo nos puede ser dado por aquellos seres que están muy por delante de la humanidad en su desarrollo. Todo el mundo admite que los seres humanos individuales se encuentran en diferentes etapas de desarrollo. En nuestra era materialista, quizás esto no se admita tan fácilmente, pero no se pueden negar ciertas diferencias. Pero la mayoría de la gente probablemente opina que su comprensión ya es la más elevada. El hecho de que existan seres aún más elevados, más allá de Goethe y Francisco de Asís, no se admite tan fácilmente. Sin embargo, ésta es la condición básica para la realización. Nadie la alcanza que no tenga esta gran reverencia, que se ha perdido completamente por la visión niveladora de nuestro tiempo.
Esta gran reverencia es un hecho importante para los seres humanos. Todos procedemos de mundos espirituales, de una vida original en el espíritu. La parte divina real de nuestra alma proviene de una fuente primordial divina. Hubo una vez para cada uno de nosotros en la que se despertó en nosotros por primera vez la mirada hacia el exterior, desde el mundo espiritual hacia el mundo sensorial. En la antigüedad, todas las personas tenían una conciencia tenue pero clarividente. De sus almas surgían imágenes que apuntaban a una realidad que les rodeaba. Sólo más tarde comenzó la conciencia sensorial, tal como la tenemos hoy. En un determinado momento del desarrollo, como se describe simbólicamente para Eva en la historia del paraíso, la serpiente del conocimiento se acercó a cada uno de nosotros y dijo las palabras en una encarnación lejana: "Tus ojos se abrirán, reconocerás el bien y el mal en el mundo exterior visible". La serpiente siempre ha simbolizado a los grandes maestros espirituales. Todo el mundo tuvo un maestro tan avanzado, estuvo una vez junto a uno que le hizo oír las palabras: Un día reconocerás el entorno sensorial.
Una persona que tiene una gran reverencia se encuentra con un maestro así una vez más en la vida, cuando sus sentidos espirituales se abren. En ocultismo esto se llama "redescubrir al gurú", el gran maestro al que todo el mundo debe buscar y al que sólo puede encontrar si tiene una gran reverencia y al mismo tiempo sabe que hay algo que va más allá de la humanidad de la persona corriente.
Esta gran reverencia y la conciencia de la existencia de los grandes maestros vivían en la Sra. Blavatsky, y por ello estaba llamada a transmitir algo de estos grandes maestros a la humanidad. El gurú gobierna en secreto y sólo puede ser reconocido por aquellos que han encontrado el camino hacia él. Helena Petrovna Blavatsky aportó así el sentimiento adecuado para dar a la humanidad algo completamente nuevo en el presente.
El hecho de que la conquista de algo tan nuevo va unida a muchas dificultades lo reconoce cualquiera que haya mirado un poco en los lugares donde se representa la verdad. Entonces llega el momento, para el hombre que entiende algo de la búsqueda de la verdad, en que olvida cómo criticar a las grandes personalidades. Ya no se fija en su comportamiento cotidiano. Sólo las personas que no tienen ni idea de la posición de las grandes personalidades en el mundo se aferran a estos sucesos cotidianos. Pero aquellos que ven a través de las conexiones están agradecidos por lo que estas personalidades han logrado. Este es también el único punto de vista posible hacia una personalidad como la Sra. Blavatsky. "Muy admirada y muy regañada", esta Helena también apareció entre la gente, y casi nadie ha dicho y escrito algo tan disparatado y tonto como Helena Petrovna Blavatsky y, por supuesto, todos los que estuvieron a su altura. Los eruditos han hecho la extraña afirmación de que ella escribió una gran obra, La Doctrina Secreta, que contiene los versos dzyanos. Se dice que representan antiguas tradiciones. Los opositores, sin embargo, afirman que la Sra. Blavatsky inventó estos versos e hizo creer al mundo que eran tradiciones antiguas. Sólo la erudición se rebaja realmente a tal estupidez. Supongamos por un momento que Helena Petrovna Blavatsky realmente inventó estos versos y sumerjámonos en ellos. Si nos ocupamos de ellos sólo por un tiempo, tal vez dos o tres años, encontraremos que toda la erudición y todos los descubrimientos aún nos interesan; pero en comparación con las grandes revelaciones contenidas en estas estrofas Dzyan, todo lo que la ciencia moderna ha logrado en la actualidad realmente parece ser la cosa más trivial. ¿No creen que la veneración por Helena Petrovna Blavatsky podría entonces crecer aún más? Sin embargo, para quien dedique un pequeño lapso de dos a tres años a penetrar en el significado profundo de estos versos, será indiferente que estos versos hayan sido escritos hace miles de años o que hayan sido compuestos por Helena Petrovna Blavatsky en el último tercio del siglo XIX. Si se piensa en ello, podría incluso decirse que el milagro sería aún mayor en el segundo caso. Tanto más insensata es entonces la objeción de los críticos, que sólo demuestran que no han entendido una palabra de todo el asunto. He aquí algo de los grandes obstáculos que enfrentó Helena Petrovna Blavatsky. Luego la gente habla de que ella cometió tal o cual error. El sentido de su verdadera importancia difícilmente puede vivir en tales personas.
Pues bien, la Sra. Blavatsky ha comunicado a la humanidad fenómenos de los mundos ocultos. Quienquiera que conozca este camino hacia los mundos ocultos, como lo recorriera Helena Petrovna Blavatsky, sabe también qué peligros están relacionados con él. Cuando se analiza con cuanta facilidad las pasiones pueden ser despertadas por el mundo de los sentidos, y qué abismos son experimentados por aquellos que tuvieron que mirar en los mundos ocultos de la manera que fue necesaria para escribir un libro como la "Doctrina Secreta", uno ya no cuestiona las apariencias externas asociadas con esta significativa personalidad y su entorno. Incluso esta fuerte naturaleza fue casi aplastada por la resistencia del mundo. Precisamente porque se enfrentó a tanta incomprensión y falsa autoridad podemos comprender, dada la receptividad y sensibilidad de sus poderes ocultos, que llegara al final de su vida como una personalidad en cierto modo quebrantada. Pero lo que ella trajo al mundo vivirá en la humanidad y tendrá futuro.
El estado de ánimo que he querido pintar ante sus almas a partir de las palabras de uno de los más grandes hijos de los tiempos modernos, este estado de ánimo de anhelo debe extenderse cada vez más. Podrá encontrar satisfacción en lo que la Sra. Blavatsky debe aportar al mundo y en lo que debe desarrollarse cada vez más. Es precisamente entonces que honramos más a esta personalidad cuando la consideramos como una inspiradora. Ella quería gobernar sólo como fiel discípula de las grandes fuerzas espirituales que estaban detrás de ella, y sólo aquellos que trabajan en el espíritu de la corriente teosófica trabajan en el espíritu de estas fuerzas espirituales. La vida espiritual, que se ha vuelto sombría, recobrará vida cuando cada vez más personas comprendan lo que Helena Petrovna Blavatsky quiso traer al mundo con tanto coraje, energía y audacia. Y es posible obtener una comprensión más profunda de lo que puede ser ese Día del Loto si miramos más allá de todos los cotilleos históricos y nos esforzamos por ver lo esencial.
Esta es la comprensión correcta del movimiento teosófico cuando nos damos cuenta de que el espíritu viviente de Helena Petrovna Blavatsky debe continuar trabajando a través de nosotros para la salvación y el progreso de la humanidad. Entonces no sólo diremos con perezoso sentimentalismo que este espíritu es inmortal y celebra un nuevo cumpleaños, sino que nosotros mismos contribuiremos a que viva y trabaje donde debe trabajar. <Porque ese fue probablemente el único deseo personal de la fundadora, que los miembros del Movimiento Teosófico se convirtieran en el medio vivo de expresión del espíritu que ella desinteresadamente puso enteramente al servicio de este movimiento espiritual, y cuanto más comprendan los miembros este espíritu de desinterés y más aprendan a darse cuenta de que existe un deber para con el conocimiento, más se darán cuenta del espíritu de Helena Petrovna Blavatsky. Siempre se oye decir: "Lo principal es el amor y la compasión". Ciertamente, el amor y la compasión son lo principal, pero sólo el conocimiento puede hacer que el amor y la compasión sean fecundos. Hay una conveniencia, y no es en absoluto rara, incluso entre los que creen esforzarse por el espíritu. Se puede aprender a decir "amor" en un segundo. Se tarda una eternidad en adquirir conocimientos para la salvación y la bendición de la humanidad. Y absorber esta conciencia de que la comprensión es la base de toda actividad espiritual real debe convertirse cada vez más en el significado del movimiento teosófico. Por eso es importante seguir paso a paso a la fundadora de nuestro movimiento en la comprensión inquieta, sin dejarnos distraer por una autocomplacencia que no quiere aprender, sino que quiere captarlo todo en un día. Esto puede ser estudiado en los trabajos y esfuerzos de Helena Petrovna Blavatsky, y es por eso que toda charla que surge de la conveniencia ociosa es vana. Pero lo que debemos aprender persiguiéndola como continuación de lo que ella misma comenzó en el plano físico, es el esfuerzo por el conocimiento científico-espiritual.
Traducido por J.luelmo jun,2020
