AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 19 de junio de 1905
Conferencia 11
Los que saben interpretar los signos de los tiempos saben también que en un futuro próximo nos acercaremos a grandes acontecimientos. En tales momentos, es necesario ir más allá del punto de vista de la mente inferior. El pensamiento y la idea deben brillar. Partiendo de tal punto de vista, veamos ahora un importante capítulo de la Biblia: el Sermón de la Montaña.
El cristianismo no puede entenderse sin conocer el Sermón de la Montaña. No en vano el Sermón de la Montaña se encuentra al principio del Evangelio. Sin embargo, como tantas otras cosas, no sólo se ha malinterpretado, sino que no se ha conocido en absoluto. Esta ignorancia de un capítulo tan importante se debe al hecho de que ni los eruditos ni la Iglesia tienen siquiera un rastro de comprensión espiritual de las verdades cristianas más profundas. Si queremos entender algo como el Sermón de la Montaña, debemos darnos cuenta de que la visión casera y filistea de hoy no se corresponde en absoluto con el verdadero cristianismo. Una visión así, como la que no podría tener un cristiano, sino probablemente el defensor de la llamada moral de estado francesa, -l'etat c'est moi-, nunca habría tenido el poder que tuvo el cristianismo, -un poder así, que funciona de tal manera a través de los siglos, nunca tiene orígenes "de andar por casa", sino que tiene fuentes espirituales-ocultistas. Y queremos exponerlas en relación con el Sermón de la Montaña.
No es necesario hablar de la visión teológica del Sermón de la Montaña. Todo el mundo la conoce por los sermones. No llegaríamos muy lejos si enumeráramos sólo algunos de esos sermones. Además de este punto de vista teológico, existe también un punto de vista progresista que surge de una ética y una enseñanza moral filisteas. Este punto de vista se encuentra en el libro «Was lehrte Jesus?» "¿Qué enseñó Jesus?", de Wolfgang Kirchbach. Este escritor, que tiene el mérito de haber traducido algo más correctamente de lo que se hace en la Biblia luterana, está tan lleno de la altanería de su punto de vista y es tan incomprensible hacia cualquier profundización espiritual oculta que se pueden amontonar errores sobre errores si uno se abandonara al estudio de este punto de vista liberal de la Biblia. Hay que conocer los conceptos elementales que hacen comprensible un libro como la Biblia si se quiere penetrar más profundamente en la materia.
La Biblia es una obra completamente oculta. Cuando la próxima vez les explique qué profundidades se pueden encontrar en el capítulo decimotercero del Evangelio de Juan, se darán cuenta aún más del libro tan profundo que tenemos ante nosotros en la Biblia. Resulta bastante indecoroso hoy en día que quienes han recogido algunos términos de la llamada cosmovisión liberal -aunque sean teólogos- nos digan todo tipo de cosas sobre frases como las que se encuentran en el Sermón de la Montaña. Cuando estas personas se
Como saben, la primera frase del Sermón de la Montaña suele traducirse:
Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. [Mt 5,3]
Cualquier visión más profunda y sensata debe darse de bruces con los argumentos que se suelen adjuntar a estas frases del Sermón de la Montaña: una «recompensa general» sería el punto de vista para los que son espiritualmente pobres. Y si permitimos que las frases se nos acerquen como si pudiera tratarse de recibir una recompensa por la pobreza espiritual, por la misericordia, etc., si creemos que el fundador de la religión cristiana quiso decir: «¡Sed misericordiosos y seréis bendecidos como recompensa!», entonces tendría que alabar todo regateo por una recompensa. Pero eso es lo que silban los gorriones éticos desde la azotea; no hacen falta enseñanzas éticas como el Sermón de la Montaña. Enseñanzas como el Sermón de la Montaña, dadas por un iniciado mismo, hacen de uno un iniciado.
Cualquiera que quiera leer con atención puede ver, incluso en la traducción de Lutero de la Biblia, que éste no es un sermón popular:
Y al ver las multitudes, subió a un monte. [Mt 5:1]
El texto básico dice: Se alejó del pueblo, lejos de la gente, y allí propugnó la enseñanza más profunda, que sólo los iniciados que estaban más profundamente unidos a él pueden comprender. El «subir a la montaña» se puede seguir en todos los escritos de misterio. Significa retirarse a un lugar donde se puedan discutir las verdades más íntimas del alma.
Ahora, tomemos la posición de que el Cristo Jesús pronunció verdades profundas de la manera más íntima, no para la multitud, sino para los corazones de los iniciados, para dar fuerza a sus palabras, para que pudieran ir delante de la multitud y sus palabras pudieran penetrar profundamente en los corazones de los demás. Adoptemos este punto de vista sin fanatismo, con toda objetividad, sobre la base de la enseñanza que hemos escuchado recientemente en toda la serie de conferencias. En primer lugar, debo repetir una cosa que quienes han escuchado mis conferencias sobre el mundo astral y el espacio cuatridimensional ya saben hasta cierto punto. Pero dejemos que estas importantes verdades pasen por nuestras mentes una vez más.
Hemos hablado de entrar en un mundo superior en el que están presentes las causas de los efectos que podemos percibir con nuestros sentidos. Nuestro propio yo superior también se encuentra en este mundo. El yo inferior pertenece al mundo de los sentidos, a la vida cotidiana. Esta frase nos dice lo que tenemos que conseguir dentro de nuestro trabajo inmediato, pero también dentro de nuestra época, nuestro pueblo, etc. En lo que el cristianismo llama el mundo espiritual, el «cielo», también podemos ver lo que la Teosofía llama el mundo espiritual. Nuestro yo superior también descansa en este reino del cielo. Debemos llegar a conocer este yo superior, debemos elevarnos hacia él. Y este yo superior, cuando llegamos a conocerlo entrando en el espacio astral o en un espacio aún más elevado, inicialmente nos presenta las cosas de un modo algo diferente de lo que pueden ser según los hábitos del pensamiento, según las ideas que hemos adquirido en el mundo ordinario.
He llamado su atención sobre el hecho de que uno debe aprender primero a ver las cosas allí y a reconocer su realidad cuando este mundo superior se le abre a uno como ocultista. Un ejemplo de esto es que uno tiene que leer un número en una imagen especular, de modo que cuando uno es iniciado en los misterios superiores como estudiante ocultista y el maestro de misterios ocultos, de ciencia oculta, le muestra el número 561, uno tiene que leerlo como lo muestra el espejo, es decir, 165. También saben que uno ve una esfera o un cubo como si estuviera en el centro de él y mirara a todos los lados. No desde fuera, desde todos los lados, sino desde dentro. También sabe que en este mundo superior el tiempo transcurre a la inversa. Estamos acostumbrados a visualizar el mundo tal como se nos presenta a través de los sentidos. En el reino astral es diferente. Primero tenemos que acostumbrarnos a reconocer lo que vemos al revés. Primero tenemos que aprender a leer. La moral también se presenta de forma diferente en estos mundos superiores. Esto se puede experimentar mejor cuando el espacio astral de una persona se abre repentinamente en un caso patológico. Hay muchas personas que se enfrentan a esto. El hecho de que haya muchas personas a las que se les abre súbitamente el espacio astral se debe a que el materialismo se ha apoderado hoy de todos los círculos. Sin embargo, la necesidad de ver el espíritu está tan profundamente arraigada en el alma humana que es precisamente cuando las personas están completamente rodeadas por el entorno material cuando sus sentidos internos se abren. Pero entonces caen en un estado de miedo y desesperación. Todo lo que emana de nosotros como instintos, deseos y pasiones, todo lo que descansa en el fondo del alma humana, ya sea bajo y mezquino, pero también lo que nos llena de entusiasmo superior, todo esto aparece en imágenes. En el espacio astral aparece una imagen especular del yo inferior. El ser humano ve todo su interior como en un gran cuadro. Se asusta, pues no es poca cosa ver lo que hay en el fondo del alma. Esta visión oculta dice una gran y terrible verdad. Y no hay forma de disfrazarla, ni de encubrirla. Por eso no es gratuito que en la cosmovisión india, -que no es teosófica-, nuestro mundo sensorial se llame ilusión, Maya. El hombre se engaña a menudo sobre las cualidades de su propio ser interior. Pero lo oculto encuentra todo lo que hay dentro de él. Es eso lo que da al ocultista la expresión más interior de su rostro una vez que ha entrado en este mundo. Se habla de la seriedad y la dignidad que son inseparables de una visión ocultista del mundo. Se sabe que no hay nada de fantástico en ello. Se imponen al discípulo las pruebas más estrictas.
Ya saben que primero deben desarrollar una mente sobria para estar mucho más allá de cualquier cosa soñadora o fantástica.
Si se entra de repente en el mundo astral, no se comprende. Sino que incluso puede ser patológico. De esta característica del espacio astral, del mundo espiritual, se desprende que uno tiene inicialmente la forma de una imagen especular. Cuán positiva y negativa, cuán cálida y fría es la relación entre lo que experimentamos en el mundo superior, espiritual, y lo que tenemos aquí, en el mundo sensorial. No se trata de una conexión arbitraria, sino necesaria, como una ley de la naturaleza. Toda persona que conoce la conexión entre estos dos mundos por experiencia propia sabe que un vínculo en un mundo conlleva necesariamente el polo opuesto en el otro mundo. El deseo [en lo físico] es un polo, la realización [en lo espiritual] es el otro polo. La misericordia es un polo, la compasión es también el otro polo. La pureza de corazón es un polo, la visión divina es el otro polo. Podría darles un gran número de estos llamados polos patológicos, a partir de los cuales podrían ver que todo lo que reposa en nuestra alma aparece como una imagen especular en el otro mundo.
Si soy una persona en este yo inferior que necesita la verdad, la iluminación, entonces tengo un anhelo por la verdad, por consiguiente para el observador oculto este anhelo mío se refleja como una realización en el
En un libro como la Biblia, tenemos que tomarnos las palabras mucho más en serio de lo que suele ser habitual. «Ser bendecido», ¿qué significa eso en realidad? La gente que ha tenido conocimientos ocultos siempre lo ha sabido. Y Goethe, que, como ustedes saben, es uno de los verdaderos ocultistas, sabía muy bien lo que significaban estas palabras. Por eso representó el despertar del yo superior, aunque no en el sentido más elevado de la palabra, en la segunda parte de «Wilhelm Meister» con una personalidad bajo el nombre de “Makarie”, “el bienaventurado”. Goethe nos describe la vida interior de esta «bendita personalidad» de un modo que quiere que se tome bastante en serio, aunque Goethe presenta estas cosas con cierto humor. Pero cualquiera que esté familiarizado con estas cosas sabe con qué seriedad debe leerse el capítulo decimoquinto de la «Wanderjahre de Wilhelm Meister». Ojalá los estudiosos de Goethe se decidieran por una vez a tomarse en serio lo que Goethe había dicho muy en serio en tantos lugares. El decimoquinto capítulo comienza así:
Makarie está en una relación con nuestro sistema solar que uno ni siquiera se atreve a pronunciar. En espíritu, en alma, en imaginación, no sólo lo ve, sino que también hace parte de él, por así decirlo; Ella se ve atraída a esos círculos celestiales, pero de una manera muy especial. Ha estado caminando alrededor del sol desde la infancia y, como se ha descubierto ahora, en una espiral, alejándose cada vez más del centro y dando vueltas hacia las regiones exteriores.
Si podemos suponer que los seres tienden hacia el centro si son corpóreos, y hacia la periferia si son espirituales, entonces nuestro amigo pertenece a los más espirituales; Parece haber nacido sólo para liberarse de lo terrenal, para penetrar en los espacios más cercanos y lejanos de la existencia. Esta cualidad, por gloriosa que sea, ha sido vista en ella desde sus primeros años como una tarea difícil. Desde una edad temprana, recuerda su yo más íntimo como impregnado de seres luminosos, iluminado por una luz que incluso la luz del sol más brillante no podría disminuir. A menudo veía dos soles, a saber, uno interior y otro exterior en el cielo, dos lunas, la exterior de las cuales permanecía del mismo tamaño durante todas las fases, mientras que la interior disminuía cada vez más.
Por supuesto, esto se dice de una manera que era exotéricamente imposible de otro modo. Pero todo experto sabe que Goethe estaba familiarizado con lo oculto y que conocía lo que podría llamarse una «personalidad dichosa», una personalidad que podía hacer algo con las palabras: yo interior, superior, espiritual, etcétera. Si renunciamos a este yo espiritual como imagen especular en el mundo de los reflejos, entonces nos muestra los opuestos de las cualidades polares. Entonces podemos decirnos a nosotros mismos: puesto que nuestro yo superior está en los reinos de los cielos, por eso podemos organizar nuestras vidas en los reinos de los cielos, porque somos capaces de organizar nuestras vidas aquí.
Pasemos ahora al texto. He intentado traducir las Bienaventuranzas correctamente, palabra por palabra y sentido por sentido. Verán cómo esta traducción es correcta.
I) Bienaventurados los mendigos de espíritu, porque en ellos están los reinos de los cielos. [Mt 5,3]
Este «ellos mismos» también está en el texto griego. No dice «los espiritualmente pobres», sino «los mendigos de espíritu», es decir, los que están necesitados de espíritu. En el yo superior, el mendigo de espíritu encuentra los reinos del cielo en la tierra [que anhelaba en el yo inferior]. Cristo Jesús también habló de los reinos de los cielos o del reino de Dios en otros lugares. Estos pasajes también suelen traducirse de forma bastante errónea. Me gustaría traducirlos como deberían traducirse si tomamos todo lo que podemos espigar, no del léxico, sino del espíritu y de un conocimiento más profundo del tema. A Jesucristo le preguntaron los fariseos cuándo vendría el reino de Dios. Entonces respondió: "El reino de Dios no llega como una percepción [externa], y eso significa una percepción sensorial. Ni se dirá: ¡He aquí! o: ¡Allí está! Porque he aquí que el reino de Dios está entre vosotros. El reino de Dios está a nuestro alrededor, en realidad tanto como lo físico-sensorial. Si no tuviéramos ojos, no veríamos colores ni formas. Si no tuviéramos oídos, no oiríamos sonidos. Es lo mismo para aquellos cuyo mundo superior, espiritual, de los sentidos se ha abierto: este entorno ya no es sólo sensorial, está lleno de seres espirituales que están a nuestro alrededor. Cristo Jesús enseñaba el espíritu. Por eso dice No percibiréis el reino de Dios con los ojos con que [veis], ni con los oídos con que oís, sino con los ojos y los oídos del espíritu, así como nosotros también vemos el reino del Devachán.
Que veamos o no un reino depende de si tenemos órganos sensoriales para ello. El mismo reino que llamamos devachan es también lo que Cristo Jesús quiere decir en el Sermón de la Montaña cuando dice los cielos.
II) Bienaventurados los mansos, porque en su ser superior heredarán la tierra. [Mt 5,5]
A través de la dulzura de su yo inferior generarán un poder en su yo superior que hará de esta tierra su posesión, es decir, el poder de dar forma a la tierra en el sentido de humanidad, de humanidad. Ni a través de la ira, ni a través de las pasiones salvajes del yo inferior, es como se generan las cualidades polares opuestas en el yo superior, sino a través de la dulzura del yo inferior en fuerzas que se expresan en la tierra en una existencia pacífica, en un reino de humanidad.
III) Bienaventurados los que sufren, porque encontrarán consuelo en sí mismos. [Mt 5,4]
Para aquellos que soportan pacientemente su sufrimiento en su yo inferior, surgirá un yo superior en el reino de los cielos, en el que encontrarán consuelo. Esta es la importante enseñanza del ocultismo, que lo que se siembra en el yo inferior crecerá en el yo superior.
IV) Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia. Porque serán saciados en sí mismos. [Mt 5,6]
[Pero aquí no hay ninguna relación necesaria. Por lo tanto, no se quiere decir que los bienaventurados que tienen hambre y sed de la rectitud están saciados en sí mismos]. El hambre y la sed de rectitud en el yo inferior es el fortalecimiento de la rectitud en el yo superior.
V) Bienaventurados los compasivos, porque también para ellos será la compasión por sí mismos. [Mt 5:7]
Esto significa que si comprendemos lo que significa el término «compasión», tendremos un sentido de la armonía de la humanidad e irradiaremos esta armonía hacia los mundos superiores.
VI) Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. [Mt 5,8]
Ésta es una frase que podría considerarse como la máxima básica de toda la teosofía y de todo el ocultismo. Aquel que no es puro de corazón, que tiene prejuicios de naturaleza intelectual o moral, es como aquel cuyo ojo o lente de cristal está penetrado por poderes falsos. Pero el que tiene el corazón puro emitirá los rayos del corazón puro, verá a Dios. - Vuelve a ver los dos polos. [Así como la vista del ojo sólo puede desarrollarse cuando la lente de cristal es pura]. Así como sólo con la vista pura puede el mundo exterior volverse consciente, así sólo el corazón puro puede volverse consciente de Dios.
VII) Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. [Mt 5,9]
Como ustedes saben, en las últimas conferencias hemos descrito el sublime futuro del cristianismo. De ello se desprende claramente que el cristianismo posee la fuerza crística del futuro, que se hará cada vez más puro, más grande y más noble, y que entonces lo que este cristianismo derramará en los pueblos de la tierra será la paz. Esta paz sólo puede convertirse en Dios cuando la pacificación se eleva de lo inferior a lo superior. Los hombres que se preparen mediante la pacificación ascenderán al yo superior y, como tales, serán llamados «hijos de Dios».
VIII) Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque en ellos estará el [reino] de los cielos. [Mt 5,10]
Persecución significa refugio, que es una antítesis. Si hoy me persiguen en el yo inferior, encontraré refugio en el yo superior, pues ése es el otro polo opuesto.
Así es como hay que leer estas sublimes verdades en sentido teosófico. Hoy es necesario subrayar esta esencia del Sermón de la Montaña por la razón de que vivimos en una época en la que un núcleo de la humanidad debe volver a ser consciente de este yo superior, de este reino de los cielos, para poder luchar conscientemente hacia él. Una parte de la humanidad debe volver a ser cristiana de verdad. Como ustedes saben, a menudo se utiliza al incomprendido Goethe para describir el altruismo como la superación del ser especial. En verdad, sin embargo, es el desbloqueo del yo espiritual.
Los que han escuchado mis conferencias de Wagner saben lo que en Teosofía llamamos el espíritu hebreo. Sabrán también que desde el punto de vista ocultista, desde el punto de vista de la doctrina secreta, este espíritu hebreo es uno de los más importantes. Si bien esto es cierto, también lo es que el futuro sólo puede traer una humanidad espiritual si se redescubre el espíritu cristiano, completamente puro y libre. Necesitamos el poder original, porque el yo superior debe provenir de algo original. Basta con pensar en lo que ha sucedido. La gente no suele mirar con suficiente profundidad las páginas de la historia del mundo. Es cierto, -porque todo lo histórico es necesario-, que en los últimos tiempos también se ha levantado la ola del materialismo, que ha surgido el espíritu que se limita al mundo sensorial externo. Este espíritu es el espíritu del materialismo. Pero este materialismo ha perdido su significado para la humanidad. Para el que discierne, el materialismo es hoy idolatría; para el que discierne, el espiritualismo debe sustituir al materialismo.
Si consideramos el asunto de este modo, veremos que, en cierto modo, el recipiente ya está preparado para el espíritu que se va a verter en él. Sólo tenemos que considerar lo que una vez llamé la «corriente del norte» y la «corriente del sur» en nuestra vida cultural, que van de este a oeste. Una es la llamada corriente cultural indo-persa-germánica. La otra es la corriente que atraviesa los países caldeos, babilónicos, egipcios y grecorromanos del sur de Europa. Debemos distinguir entre estas dos corrientes. Para el observador oculto se presentan con toda claridad, de modo que la que viene sobre España y ha dado el último impacto a la Edad Media debe ser sustituida por la corriente sánscrito-persa-germánica. La sexta subraza estará completamente dominada por la corriente del norte. Pero sólo podremos lograr lo que se supone que debemos lograr como seres autoconscientes, es decir, si lo reconocemos conscientemente. Los teósofos son los menos indicados para decir que lo que ha de suceder sucederá por sí mismo, pues el hombre debe provocarlo. Por eso debemos sumergirnos en la tarea que nos plantea la historia del mundo. Debemos reconocer lo que está en declive y lo que está en ascenso, lo que está en la salida del sol.
El karma no es un libro fatalista de la naturaleza. Debemos reconocer lo que significa trabajar hacia el futuro en el sentido del cristianismo. La vasija aún nos la entrega el pasado.
Pero al igual que el hidrógeno y el oxígeno no se convierten en agua si el químico no los mezcla, [el karma no creará nuevo karma] si el hombre no actúa. El yo inferior, personal, ha desempeñado un papel importante en la época materialista que acaba de terminar. A partir de este elemento, el yo superior de la humanidad se elevará y entonces se mostrará en su gloria.
Les decía que la gente no mira con suficiente profundidad la historia contemporánea; hemos olvidado cómo hacerlo con el materialismo. Pero el materialismo ha llegado a su extremo. Si pueden observar a pequeña escala, lo verán. Sólo quiero señalar algunos pequeños síntomas; son decisivos para quienes son capaces de profundizar en las conexiones. Cuando unas horas antes de la conferencia leí en un periódico sobre el fallecido ministro [húngaro] Stephan [Tisza], leí también una frase en un editorial del Neue Freie Presse de Viena que expresa una profunda ironía sobre toda nuestra época. Si es posible que los hábitos de pensamiento de una persona sean tales que se atreva a escribir tales frases, entonces este hombre interior es rancio. La frase dice algo así: «Lo que escuché de este hombre en su tiempo, cuando nadie podía saber que su caída era el final de un desarrollo, es la completa seriedad de sus objetivos». - Por tanto, es posible que los objetivos de un gran estadista no sean serios. Así que ha llegado el momento en que a un hombre que tiene objetivos serios ya se le llama gran hombre.
El materialismo tenía que estar ahí; él ha originado nuestra ciencia natural, toda nuestra cultura exterior. También queremos admitir que la forma de pensar centrada en los sentidos ha producido nuestra industria y nuestra tecnología. Pero ahora es el momento de elevarse de nuevo. El hombre debe penetrar más allá de la personalidad inferior hacia lo que es el yo superior en el sentido del Sermón de la Montaña. Por lo tanto, debe conocer la conexión entre los mundos inferior y superior. Debe elevarse por encima del espíritu de la quinta raza raíz. También hay mucho de impersonal en la miseria. Esto también ha tenido lugar de un modo impersonal, naturalmente necesario.
Está completamente fuera de lugar que un teósofo mire las cosas de otro modo que no sea objetivamente. Por lo tanto, lo que voy a decir ahora debe entenderse también objetivamente. No debe denigrarse ninguna personalidad. Estas personalidades son un síntoma del materialismo, que en realidad ya se ha superado a sí mismo.
Dos personas [de la familia Rothschild] han muerto recientemente en rápida sucesión. Hoy en día ya no sería posible que el símbolo que definía a la casa mundial de los Rothschild, -cinco puntas de flecha-, adquiriera significado. ¿Qué significan estas cinco puntas de flecha? Significa que hasta hace algún tiempo, en el siglo XIX, esta Casa del Mundo estaba situada en cinco lugares diferentes de Europa, que su espíritu trabajaba conjuntamente en estos cinco lugares. El yo puramente personal actuaba allí, y tuvo un efecto mucho más constructivo en los últimos tiempos que cualquiera que sólo conozca la historia exteriormente, que también pueda contar algo de lo que se oculta tras la respetabilidad de algunas casas bancarias, que sepa qué dominio ha emanado de este espíritu materialista, que ha pesado sobre nuestro Estado y que nuestra historia estatal ya no puede comprenderse sin tener en cuenta este espíritu materialista. He aquí una característica significativa:
En una ocasión, Rothschild recibió la visita de un estadista. Estaba sentado en su escritorio, se dio cuenta de la visita, pero siguió escribiendo. Al cabo de un rato, el estadista dijo: «Soy el conde Fulano». - Rothschild respondió: «Por favor, siéntese, acerque una silla». - El estadista se quedó completamente estupefacto y repitió una vez más: «Soy el conde Fulano y vengo de parte del Rey». - Y entonces Rothschild replicó: «Por favor, tome dos sillas».
Este trébol de cinco hojas [de los Rothschild] se había convertido en una influencia tan poderosa. Pero ahora el materialismo se ha vuelto impersonal; es aún más poderoso de lo que son hoy esas cinco personalidades individuales. Antes de la acción impersonal, si se uniera, incluso estas personalidades serían impotentes. La acción impersonal, tal como domina el mundo hoy, es el símbolo externo de nuestro mundo que se ha vuelto completamente externo. El espíritu impersonal y materialista es hoy internacional, cosmopolita y fuerte, sin ningún poder individual. Sólo será derrotado por el espíritu superior, espiritual, que brotará de las personas cuando éstas hayan encontrado su yo superior.
Si la Sociedad Teosófica no demuestra ser un movimiento que educa al núcleo de la gente, entonces muchas cosas muy malvadas aún podrían venir en su estela. La Sociedad Teosófica ha sido creada a partir de la necesidad de nuestro tiempo, y cualquiera que sólo participe escuchando una conferencia teosófica aquí y allá con el fin de impregnarse de los pensamientos teosóficos y reproducirlos en el círculo más pequeño - realmente contribuye algo a la elevación de la espiritualidad humana. Sólo aquellos que no tienen idea de las tareas de nuestro tiempo o que son completamente indiferentes a las tareas de nuestro tiempo podrían pasar por alto el espíritu teosófico, la actitud teosófica.
Debemos tomarnos en serio el cristianismo. San Pablo fue el primero en utilizar la palabra teosofía. Ya la utilizaba en nuestro sentido. Lo importante es ir más allá del llamado espíritu del liberalismo tan extendido hoy en día, -que no es otra cosa que el espíritu coral del egoísmo-, ir más allá hacia el espíritu de comunidad a partir de un conocimiento luminoso y lleno de luz, no a partir de un mero sentimiento, porque eso no es lo real. Así es como debemos comprender y vivir la Teosofía. Entonces nos mostrará que veremos cada palabra bajo una nueva luz, con un nuevo esplendor. No se dejen engañar por aquellos que hablan de la Teosofía como un «nuevo Budismo», que hablan de ella como si trajera una visión del mundo completamente nueva a Europa. Un teósofo genuino buscará la verdad donde pueda encontrarse en las raíces de la gente. Por eso me he esforzado [en mi libro «Teosofía»] en sustituir las expresiones indias por buenas expresiones alemanas. Muchos lo han entendido mal. Pero no es eso lo que quiere decir. El verdadero teósofo no dice: «Traigo algo ajeno a todo el mundo», sino que se dice a sí mismo: «Cada persona y cada nación nacen del espíritu, y si reconocemos el espíritu, reconocemos también el alma más profunda del pueblo.»
Así trabajaban los grandes maestros de las religiones del mundo. Buda no fue a enseñar a sus discípulos de la India algo que era originario de Europa. Todos ellos bebían de la misma fuente, la sabiduría de Dios; pero cada uno presentaba la sabiduría de un modo que convenía a su pueblo. Los grandes sabios están unidos en la logia fraternal blanca. Pero cada uno habla en la lengua de su pueblo, de su época y de su educación, para que la gente pueda entenderle.
Así es también como Cristo vino entre los hombres. Él no predicaba una sabiduría tomada de otra sustancia. Si tomamos este espíritu, volveremos a encontrar el espíritu auténtico. Descubriremos que no es propio de nosotros permanecer con lo viejo y que no debemos caer en el espíritu materialista. Debemos realizarnos con almas libres de materialismo, que conducen al yo superior. Entonces sentiremos el sentido interior de lo que significa «bienaventurados» en el Sermón de la Montaña. Si así nos convertimos en mendigos del espíritu, en el futuro llegaremos a ser partícipes de los reinos del cielo.
Traducido por J.Luelmo jul.2025
