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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Dia del Loto Blanco
Berlín, 2 de mayo de 1904
Conferencia 23
Dentro de pocos días se cumplirán trece años desde que la fundadora de la Sociedad Teosófica dejó su existencia terrenal. Inicialmente trabajó en sociedades secretas, ya que no era a través de la libertad de expresión sino en círculos secretos que se presentaba la sabiduría teosófica, a puerta cerrada.
Sin embargo, esto debe tomarse más en sentido figurado que literal. Los Rosacruces han conservado el tesoro de la sabiduría que ahora fluye en forma popular en la Teosofía. Las tácticas y la diplomacia han sido cambiadas por Helena Petrovna Blavatsky. [Más que en épocas anteriores, las personas de hoy se ven obligadas a la introspección y al autoconocimiento para llegar a conocer las profundidades secretas de sus propios corazones. Por lo tanto, los líderes de la humanidad han decidido traer la verdad a la humanidad y hablar a todas las personas de lo que de otro modo estaba oculto en los misterios. Pero no sólo los resultados salieron de las hermandades secretas, sino también de la palabra misma. Lo que proclamamos hoy es más bien una ortografía. Pero debe conducir a la lectura de las verdades más profundas del hombre.
Personalidades importantes han estado conectadas con estas sociedades secretas de alguna manera. En sus cuentos de hadas, Goethe recurre conscientemente al conocimiento secreto de todos los tiempos. Hay un poema que escribió para glorificar el espíritu rosacruz, un poema en el que expresó lo que ahora es el alma del movimiento teosófico. El poema se llama "Los Misterios".
En ella, el humilde peregrino Hermano Marcos busca un lugar de descanso para el alma humana, una Montserrat espiritual, que fue un punto culminante del desarrollo espiritual humano. En su búsqueda, llega a un extraño monasterio. En él hay doce ermitaños. El decimotercero es el portador de la mayor sabiduría, un líder de la humanidad. Cada uno de los doce ermitaños simboliza una de las fuerzas de las naciones. Marcos, el decimotercero, es unir lo que la humanidad ha buscado de diferentes maneras. Los doce hermanos simbolizan las opiniones humanas. El decimotercero es el que los une. Si hoy activamos la actitud caracterizada en el poema, estamos en la Montserrat ideal.
A la entrada del monasterio está el símbolo, la cruz entrelazada con rosas, [Platón dice:] la cruz del mundo de la materia, en la que se crucifica el alma del mundo. Más que nunca, nos pesa la necesidad del autoconocimiento. Debemos resolver este enigma del pasado, el presente y el futuro del hombre. Este autoexamen debe ser practicado para luego hablar públicamente de él en el lenguaje que se dio en la primera etapa del aprendizaje secreto.
En uno de los monólogos del "Fausto" de Goethe, que Goethe escribió después, se pueden encontrar algunas palabras sobre una conferencia introductoria en las escuelas secretas. Lo que dice allí es la confesión de que el hombre debe vivir dentro del universo y debe obtener sus reglas básicas de él. Se trata de la escena "Bosque y Cueva" de "Fausto I", donde dice:
Espíritu sublime. Tú me has dado todo cuanto te pedí.
Tú no has hecho que volviera en vano mi rostro hacia el fuego.
Me has dado a la magnífica naturaleza por reino
y fuerza para sentirla y disfrutarla.
No sólo me concedes una visita fría y pasiva.
Me permites mirar en su hondo pecho
como en el pecho de un amigo.
Haces pasar ante mí el conjunto de los viviente
y me enseñas a conocer a mis hermanos
en las tranquilas frondas, en el aire y en el agua.
Y cuando en el bosque brama y gime la tormenta, cuando los enormes pinos,
agitándose, aplastan y tumban las ramas y los troncos vecinos,
cuando con su caída retumba sorda y hueca la colina,
tú me llevas a una segura cueva y allí me muestras a mí mismo
y se me desvelan los secretos prodigios de mi corazón.
Al subir ante mi mirada, la suave luna que todo lo apacigua,
flotan sobre mí por el húmedo bosque en las laderas rocosas,
formas plateadas que dulcifican el deseo de contemplación.
Ah, ya noto que no hay nada perfecto para el hombre.
Además de este placer que me acerca a los dioses cada vez más,
me diste el compañero al que no puedo renunciar por más que frío y descarado,
me humilla ante mí mismo y con su palabrería reduzca nada todos tus dones.
El atiza en mi pecho el fuego salvaje que quiere atrapar esa bella imagen.
Así me tambaleo yendo del deseo al placer.
Y una vez en el placer ansío el deseo.
[Fausto I, Vers 3217-3250]
[Primero vemos su profunda percepción interna de la naturaleza, la gran visión que el espíritu del mundo le permitía, y luego Goethe continúa con la línea:]
entonces muéstrame a mí mismo y a mi propio pecho
, se abren profundas maravillas secretas.
[En las escuelas de misterios, los maestros convocaban a sus estudiantes en la primavera para que pudieran aprender de los hechos de la naturaleza.] Apertura de las profundidades internas. En primavera, cuando la naturaleza despierta, todo se llena de maravillas. Estas maravillas de la naturaleza no solo deben ser admiradas, sino también descifradas. El misticismo nos lleva a la naturaleza en todos los niveles, y podemos aprender cómo debemos comportarnos nosotros mismos como seres humanos. Lo que es el misticismo teosófico está escrito en la naturaleza. Si comprendemos las maravillas de la naturaleza, comprendemos también nuestras propias maravillas [entonces comprendemos lo que está vivo en nosotros, el significado secreto de la vida. Los dos reinos inferiores de la naturaleza, el reino de piedra y el reino de las plantas, yacen castos y mudos ante nosotros.
El Reino de Piedra se alza ante nosotros como un recordatorio de nuestro lejano pasado. [El Reino de Piedra nos recuerda un tiempo lejano en el que una vez disfrutamos del cristal brillantemente brillante en un estado de trance sordo; los cielos mismos se presentan ante nosotros como un lenguaje de memoria por el que nosotros mismos hemos pasado. El mundo estrellado y el Reino de Piedra nos recuerdan el poder creativo del que hemos surgido.
Y el reino vegetal nos recuerda otra etapa. Hemos dejado atrás no solo los cristales, sino también todo lo que parece estar sin vida. Con sus millones de estrellas, la naturaleza parece sin vida, pero es majestuosa. Este reino nos recuerda la omnipotencia del majestuoso poder creativo del que hemos surgido. No es sólo nuestra Tierra, en la que pasamos un corto lapso de nuestra existencia, no, son todos los otros mundos que el ocultista conoce.
[La naturaleza entera, aparentemente inanimada, de los minerales es majestuosa. El reino del crecimiento y la vida se basa en esto.
Luego viene el reino vegetal [también debe ser visto como una etapa en el recuerdo de nuestra propia existencia]. Hay algo de felicidad tranquila en cada planta, una serenidad dichosa que brota y brota y por la que nosotros mismos hemos pasado [cuando encontramos nuestro camino fuera del majestuoso reino de los minerales]. Estas dos regiones pertenecen a los mundos a los que solo un conocedor secreto puede llegar.
[Majestuosas] formaciones rocosas y formaciones vegetales en dichosa serenidad se pueden encontrar en todas partes. Pero sólo en nuestra Tierra existe una cosa, un reino que el vidente encuentra sólo en nuestra Tierra, el reino de los animales superiores, donde surge el sentimiento, donde el vivir está contenido dentro de sí mismo y desarrolla la autoconciencia. No puedes encontrar el reino animal en otros mundos tal como existe en nuestra Tierra. Donde desarrollamos el placer y el dolor, la alegría y la tristeza a partir de una serenidad dichosa, surgen las formas que conocemos, y nuestra tierra es el único escenario para ellas.
A menudo se ha dicho que en el rostro de los animales se expresa algo que sólo podría describirse como compasión. La naturaleza animal está realmente enraizada en el sufrimiento. La naturaleza animal surgió para que los humanos pudieran liberarse a niveles más altos. Tuvo que dejar atrás la animalidad. Tuvo que separar lo que vive a nuestro alrededor como animalidad viva. [De aquí se sigue para nosotros la compasión por los animales, que tiene a la ética como su guía.] El ascenso del hombre tuvo que ser pagado con el desapego de la animalidad. Aquellos que no tenían la capacidad de liberarse del dolor a través de pensamientos elevados cayeron presa de esto. Entonces el hombre siguió el tortuoso camino del ego para cruzar a otro mundo superior. Toda la enseñanza y el aprendizaje solo deben estar ahí para llevarnos a lo que está más allá de la vida, porque la esencia del hombre es espiritual. Cualquier cosa que la teosofía enseñe que no se pueda vivir sería un esfuerzo inútil.
[Podemos aprender de la naturaleza cómo nos presenta tres virtudes en sus tres reinos.] Hay tres virtudes fundamentales del hombre:
- Majestad - en el primer reino
- Bendita serenidad - en el segundo reino
- Sufrimiento y alegría [compasión] - en el tercer reino.
¿Qué debemos aprender del placer y del dolor? [Soportar el placer y el dolor con paciencia, esto lo enseña la] doctrina de la reencarnación. El animal no puede elevarse por encima del estado de dolor y placer. Pero la esencia del hombre es espiritual. Y el espíritu busca un hogar en lo que es placer y dolor, alegría y tristeza.
Paciencia: eso es lo que se deduce de la gran enseñanza de la reencarnación.
¿Qué podemos aprender del reino vegetal en su dichosa serenidad? Aprendemos lo que puede fluir hacia nosotros de la gran ley, que el movimiento teosófico mundial también nos ha dado en una forma popular, de la ley del karma, la ley de la causalidad eterna de todas las cosas espirituales.
Parece ser la naturaleza de las plantas reproducir sin dolor y con calma a su especie en dichosa serenidad. Están completamente dedicados a producir su propia especie. La vida sacrificial de toda la planta consiste en brotar, crecer y brotar. Cuando nos enfrentamos al mundo, no juzgamos ni condenamos, sino que tratamos de entender lo que está haciendo desde nuestra propia perspectiva. Cuando no juzgamos, sino que tratamos de comprender, nos sumergimos en nuestros semejantes y extraemos de ellos los medios para comprenderlos. Eso es lo que nos enseña el segundo reino. La ley del karma nos enseña que el amor es el segundo principio moral. El reino vegetal nos recuerda una etapa preliminar del amor.
[Entonces también podemos entender el casto y majestuoso reino de las piedras. A través de nuestro autoconocimiento, aprendemos a apreciar el yo en cada otra persona, que se nos presenta tan grande como el reino de piedra; Y una vez que hemos entendido esto, cómo debemos acercarnos a cada persona con reverencia, tenemos tres virtudes fundamentales que nos enseñan los tres reinos naturales: la reverencia por todo ego, el reino mineral; el amor por cada ser, el reino vegetal; y la paciencia, el reino animal.
La Teosofía nos da los secretos de nuestros corazones. Debemos practicar el autoconocimiento. Entonces se nos aclarará el significado profundo de una frase aparentemente sencilla de Goethe: "Conócete a ti mismo y vive en paz con el mundo.
Lo que dice "yo" en cada ser humano también dice "yo" en cada ser humano. Este autoconocimiento conduce al verdadero y más alto respeto por las personas. No debemos interferir en la vida de otras personas, al igual que no debemos o no podemos interferir en la vida del reino de piedra. El ser humano debe ser un santuario para nosotros. La reverencia por cada ego humano es el tercer principio ético que el movimiento teosófico quiere volver a poner en honor.
La paciencia, el amor y la reverencia son las tres virtudes en el ámbito humano. A través de la reverencia nos acercamos al silencioso reino de piedra. De aquí fluye lo que ha estado presente como principio en las escuelas secretas. Haz del reino mudo y casto de la naturaleza inanimada tu ideal, de modo que te plantees reverentemente ante todos los demás egos y violaría tu sentido espiritual de vergüenza llegar a lo que es un ego humano con una mano tosca. Cuando eso te sucede, entonces has comprendido este ideal más elevado. Esto es lo que se ha proclamado como la naturaleza séptuple de la naturaleza y del hombre. Tres virtudes en el reino de la naturaleza, tres virtudes en el reino del hombre. Y entre el yo. El yo se encuentra en el medio y se desarrolla en la misma secuencia, pero retrógrada, que la naturaleza nos lo ofrece. Así que progresamos a través de la paciencia, a través del amor, a la reverencia.
