RUDOLF STEINER
SÍMBOLOS Y SIGNOS
COMO EFECTOS DEL CAOS
Berlín, el 19 de octubre de 1907
Comencemos hoy con una observación aparentemente bastante remota que, como verán, puede a su vez interesarnos en cierto modo para nuestra vida cotidiana. Hoy intentaremos realmente
El leitmotiv de nuestra reflexión de hoy va a ser lo que se denomina "caos", un nombre tomado de la Antigüedad. Así pues, como pueden ver, se trata de un tema un tanto remoto, un tema que en realidad está más allá de lo que entendemos por cielo, pero que debemos vincular a nuestras experiencias cotidianas.
Ustedes saben que no sólo los maravillosos mitos y leyendas griegos están relacionados con el caos al decir que los dioses más antiguos, es decir, los seres espirituales más antiguos, nacieron del caos, sino que también saben que los mitos y leyendas de otros pueblos conocen este caos con diferentes nombres. Pues, después de todo, ¿Qué es ese abismo enorme de la saga nórdico-germánica "Ginnungagap", del que surge el frío Niflheim o Nebelheim por un lado y el caliente Muspelheim por el otro, sino el caos? ¿Y a qué otra cosa se refiere en última instancia el comienzo mismo de nuestra Biblia? En el Primer Libro de Moisés se encuentran las palabras: En el principio creó la Divinidad los cielos y la tierra, y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la superficie de las aguas. Y el Espíritu de la Divinidad se cernía sobre las aguas, incubando. Y sonó la palabra de la Divinidad: Que se haga la luz - y se hizo la luz. Y la deidad percibió la luz y se dio cuenta de que era hermosa y separó el mundo de la luz del mundo de las tinieblas. La tierra era todavía caótica y confusa" es sólo otra expresión del caos del que surgieron los propios seres espirituales más excelsos.
¿Qué es el caos? Palabras tan antiguas para conceptos tan elevados han tenido un extraño destino en el desarrollo de la humanidad. Durante mucho tiempo, la gente ha perdido por completo el sentido de una comprensión correcta de lo que significan tales palabras. Ya ni siquiera saben lo que se quería decir cuando se decía algo así. A la era materialista, de la que todos los hombres de hoy han salido en cierto sentido, apenas le quedan palabras para describir lo que hay detrás de la palabra caos. Con el paso del tiempo, nuestras palabras han adquirido un significado completamente distinto del que tenían antes, es más, del que tenían hace muy poco tiempo. Antes, la palabra correspondía al significado espiritual del objeto, del concepto. Hoy en día, nuestras palabras se han ceñido, por así decirlo, al significado materialista de los objetos externos, materiales, y ya no se aplican al significado espiritual. Quien oye una palabra hoy la aplica a lo que significa en el mundo sensorial, pero ya no piensa en relacionarla con el mundo espiritual.
Entre las muchas razones para la instauración de la corriente antroposófica actual, hay una que está relacionada con esta transformación de las palabras en el materialismo. El hecho de que el movimiento antroposófico acabe de entrar en el mundo, y haya tenido que entrar en el mundo, está relacionado con varios hechos, sensibles y suprasensibles. Pero una de las razones es que si este movimiento antroposófico, esta corriente espiritual mundial, no hubiera llegado a finales del siglo XIX y principios del XX, si no hubiera encontrado su camino en el mundo ahora, tal movimiento espiritual sería probablemente bastante imposible dentro de cien años. Realmente se trata de hacer coincidir las condiciones más favorables de la época. Cada vez más, las palabras adquieren el carácter de aplicarse únicamente a las cosas materiales. Si hubiéramos esperado otros cien años, nuestras palabras ya no serían capaces de expresar lo que la ciencia espiritual tiene que decir. La gente dejaría de sentirla porque entonces sólo oiría lo que se aplica al mundo material. Ya no habría palabras con las que hacerse entender, y entonces todo lo que la ciencia espiritual tiene que decir ya no encajaría. Por lo tanto, la Antroposofía debe imponer nuevas palabras a todo, dar a todas las palabras un nuevo carácter; debe renovar virtualmente el lenguaje. La gente debe recuperar el sentido de que estas palabras contienen algo; que ciertas palabras no significan meramente algo tangible o algo que se puede ver con los ojos, sino algo que apunta hacia arriba, hacia los mundos superiores.
Podría parecer que ahora nos estemos saliendo completamente del tema y trataremos de buscar los sentimientos de personas que estaban mucho más orientadas y dirigidas hacia el mundo espiritual que los sentimientos e ideas de la humanidad actual. Siempre es de gran interés para los que se adentran en el misterioso y, sin embargo, tan claro devenir del espíritu humano, coger cualquier libro antiguo y no sólo sumergirse en él, como hacen muchos estudiosos, leyendo lo que es "el espíritu del propio maestro", sino empatizar con el espíritu del autor. Podrían escoger lo que quisieran, pero nosotros escogeremos la "Physica" de Comenius, publicada en 1633. Se trata de Physica, bajo las cuales el hombre de hoy ya no puede imaginar bien nada, porque hablan de cosas físicas, pero de tal manera que queda bien claro que el que habla, con cada cosa física, apunta al mismo tiempo al fondo espiritual, y que ve en toda materia, en toda fuerza, un instrumento, una afluencia de entidades espirituales subyacentes y de fuerzas espirituales. En este libro, esta "Physica", se describen muchas cosas que eran objeto de conocimiento en aquella época. Pero Comenius, el gran pedagogo y pensador del siglo XVII -nacido en 1592, no sólo recogió y resumió los conocimientos de su época, sino que Comenius también tuvo grandes pensamientos originales sobre personas y acontecimientos y encontró conexiones profundas y espirituales. Comenius es una personalidad notable, como las ha habido en toda una serie desde los siglos XIV y XV.
Ustedes saben por otras reseñas que la llamada Orden Rosacruz fue fundada en el siglo XIV y finalmente en el siglo XV; la orden que trabaja y preserva los antiguos secretos en una forma moderna. La orden, que constaba de sólo siete miembros cuando se fundó, ha funcionado en completo secreto hasta nuestros días. Nadie sabía quién era un Rosacruz, excepto los propios Rosacruces. Nadie ha podido jamás saber nada de los secretos de los Rosacruces. Por lo tanto, todo lo que se ha escrito en el mundo exterior por seguidores y oponentes sobre el Rosacrucismo es charlatanería o algo que se ha malinterpretado o que ha salido a la luz por traición. Sólo hoy ha llegado el momento en que algunos de los secretos rosacruces pueden ser compartidos con el público en general. Pero hay y ha habido muchas otras formas y medios por los que tales secretos, que florecen en las escuelas ocultas, fluyen hacia la vida intelectual y cultural general. Por ejemplo, no era otra cosa que una secreta corriente rosacruz, -hasta el punto que la persona sobre la cual se derramó dicha corriente, ni siquiera sospechaba de sí misma-, cuando Lessing dice al final de su "Educación del género humano", como disparado por una pistola, que el hombre siempre vuelve y retorna al mundo, que se reencarna. Este significativo pasaje, que concluye con la frase: "¿Acaso no es mía toda la eternidad?", no es sino una señal para los entendidos de que la cosmovisión rosacruz ha llegado a la humanidad por boca de Lessing de un modo que él mismo ignoraba.
A través de la corriente rosacruz nos han llegado muchas cosas. Hay muchas formas y medios a través de los cuales el mundo espiritual se derrama sin que las personas a las que afecta lo sepan siempre con exactitud. No es importante que lo que se trabaja en el mundo esté vinculado a un nombre. El movimiento como tal está ligado a un nombre. Pero los Rosacruces nunca han emprendido acciones legales por plagio. Nunca habrían perseguido de ninguna manera una supuesta negación de sus pensamientos. Eso les era indiferente. ¿Qué era más indiferente para los que se preocupaban por el efecto que la fuente personal de la que brotaban tales cosas? Lo principal era que venían al mundo. En nuestra época, en la que también se interponen demandas por tomar prestados pensamientos y otras cosas, se da el caso de que, por lo general, no se puede atrapar a los verdaderos tomadores.
Comenius, este gran pedagogo, fue uno de aquellos que, gracias a un elevado desarrollo espiritual, tuvo percepciones más elevadas y que, a través de una voluntad fuerte y enérgica, se elevó a los mundos superiores como resultado de la influencia rosacruz. Es muy útil para la gente de hoy sumergirse en los pensamientos de Comenius. Es igualmente útil profundizar en el pensamiento de Johann Baptist van Helmont, su contemporáneo, que también era rosacruz. Hoy, sin embargo, nos interesan desde un ángulo completamente diferente, y me gustaría subrayar que lo que voy a decir sólo debe servir para aclarar lo que realmente entendemos por la palabra caos.
Ustedes conocen una palabra que probablemente todos, o al menos muchos de ustedes, suponen muy antigua: la palabra "gas", que la mayoría de la gente sólo conoce como gas de alumbrado o algo parecido. Ustedes saben por la física que hay muchos gases y que, básicamente, la mayoría de las sustancias pueden convertirse en gas. Si nos paramos a pensarlo, podríamos creer que la palabra es tan antigua como todas las demás. Pero no es así. Antes de los tiempos de Comenius y Helmont, "gas" y "gaseoso" aún no eran términos familiares. Helmont fue el primero en utilizar y acuñar esta palabra. Sólo desde entonces se encuentra en el lenguaje. La obra en la que aparece esta palabra por primera vez fue escrita en 1615. Así que téngase en cuenta qué poco tiempo es ese. Ahora, por supuesto, también debe darse cuenta de que debe haber una razón para utilizar una palabra tan nueva. Helmont fue el primero en tener la idea, el concepto de gas, y en transmitirlo a la humanidad en la forma en que se utiliza hoy en día.
Aclaremos qué es un gas según la terminología académica actual. Ustedes saben que si toman agua y la llevan al punto de ebullición, a la vaporización, lo primero que obtienen es vapor de agua. El vapor no es un gas, ni siquiera según los conceptos académicos actuales. El vapor es en realidad, si se quiere expresar de forma aproximada, lo que se puede ver con los ojos, la misma sustancia que había antes en el agua, sólo que distribuida en partículas más finas. Se puede decir que el agua se convierte en vapor de agua al calentarse. Todas las sustancias, o al menos la gran mayoría de ellas, pueden convertirse en vapor a temperaturas bajas, altas o muy altas. Pero el calentamiento se puede llevar aún más lejos. Si se va más allá, se llega a un estado de las sustancias en cuestión en el que ya no son visibles, por así decirlo, en el que cambian a una forma realmente diferente, que hoy en día se denomina estado gaseoso. Mientras que la forma de vapor es sólo una especie de forma intermedia entre la forma de agua y la forma de gas, esta forma de gas es básicamente sólo una forma de vapor en una etapa superior de desarrollo, que ha surgido a una temperatura más alta. Esta forma de vapor y de gas no era en absoluto un concepto claro antes de Helmont. Comenius también trabajó con la forma vapor.
Helmont utilizó inicialmente el ácido carbónico, que examinó detalladamente, para aclarar la naturaleza del gas. Sin embargo, asoció el ácido carbónico y otros gases con ideas que ya no son del todo comprensibles para los físicos y las personas modernas. Y en el proceso se dio cuenta de que entre los diversos otros estados existe también este estado más fino al que dio el nombre de gas. Una de las frases fundamentales de "Ortus medicinae", la obra de Helmont, es la siguiente: "hunc spiritum, incognitum hactenus, novo nomlne gas voco". Esto significa: A tal espíritu, como antes era desconocido, lo llamo gas. - Es la primera vez que se utiliza esta palabra en nuestra reflexión.
Ahora bien, esta frase nos enseña mucho. Ante todo, Helmont llama spiritus, espíritu, a lo que denomina gas, de modo que queda claro que lo que él denominaba gas era para él el instrumento de una entidad espiritual. Él mismo tiene la sensación de que debe dirigirse a esta sustancia transparente como espíritu, y llama a este espíritu con el nuevo nombre de "gas". Ahora nos damos cuenta exactamente de cuáles eran sus ideas. Él sabía que si se enfriaba este gas, se verían fenómenos extraños: Se forman nubes oscuras, se vuelve de nuevo vapor y luego acuoso. El gas era para él una base, una base transparente y clara de la que emerge materia densa y condensada. El gas era para él una parábola en el sentido en que Goethe dice: "Todo lo transitorio no es más que una parábola". Helmont vio mucho en este simple proceso de cómo el gas se enfría y se condensa: pequeños mundos surgieron del gas para él. Una persona que pensara así aún podría decir: "hunc spiritum incognitum gas voco".
Para él estaba clara la cuestión de cómo surgió originalmente toda la materia del mundo. Sabía que el mundo entero estaba originalmente lleno de algo, quizá de una sutileza mucho mayor que lo que había descubierto como gas, algo que atraviesa la luz y que no puede verse en absoluto: una sustancia espiritual transparente, inherentemente luminosa, que no contiene opacidad. Y al igual que los vapores que parecen masas de niebla se desprendieron de este gas, así todas las cosas que ahora son minerales, plantas y animales, todo lo que vemos en el mundo material, han surgido del infinito transparente y sin nubes. Todo lo espiritual se ha vuelto denso, se ha convertido en las formaciones del presente.
Incluso en la antigüedad y entre los pueblos primitivos encontramos parábolas que sirven para evocar una idea similar. Los pueblos originarios y también primitivos ven a veces que lo que sucede materialmente en el exterior es también espiritual. Tal hombre sabe que de su boca sale el aliento que ve convertirse en vapor cuando sale al aire frío. Allí ve que se crea algo del alma, que se condensa a partir de la transparente claridad del aliento humano. Y siente en el aliento del alma, en la exhalación y el volverse denso, una parábola del proceso a gran escala, de la creación del mundo. De ahí la visión múltiple que ve el mundo como el resultado de una exhalación de la deidad. Se trata de una idea verdaderamente original.
Debemos tener claro lo que implica este concepto antiguo. Esta idea antigua contiene un concepto de espacio completamente distinto del concepto seco y abstracto de espacio que tiene la gente hoy en día. ¿Qué piensa el hombre moderno del espacio? Piensa en el vacío infinitamente extendido, el gran vacío en el que no hay nada. Hoy en día, dondequiera que se hable de espacio, se puede encontrar esto en todas partes bajo el concepto de espacio. Pero, ¿Qué pensaban del espacio los que estaban en el terreno de la ciencia oculta? Para ellos, el espacio era el espíritu derramado, expandido, que tiene su semejanza en lo puro y cristalino, del cual surge el vapor, la fuente a partir de la cual se crearon todas las semillas de las cosas mediante la palabra del espíritu original de Dios. Pues el espacio no es vacío sin fin, sino que el espacio es espíritu original. Y nosotros mismos somos espacio condensado, nacidos del espacio. Si todas las cosas se disolvieran a su vez, parecería haber un vacío sin fin a nuestro alrededor. Pero este vacío aparente contendría todo lo que ha existido. En realidad, este vacío infinito no sería nada, como no es nada el gas en el que se han disuelto las sustancias. Esto es lo que entienden por espacio los que piensan ocultamente.
Lo que nos muestra con bastante claridad es que Helmont tenía algo así en el trasfondo de su pensamiento. Nos muestra que tenía el pensamiento: Cuando un gas como el que he descubierto es muy tenue, muy permeable, la luz pasa a través de él, y no se tendría la menor idea de que hay algo allí si no se sintiera el efecto allí donde el gas se expande. Pero en relación con la fuente original, este gas sigue siendo una condensación, una densificación. Tiene su origen en otra cosa, en algo aún más espiritual. Se puede, sin embargo, reconocer correctamente este algo más profundo si a este gas se le interpreta como una parábola: si se imagina el surgimiento del mundo entero a partir del espacio rico en semillas como la evaporación y la vaporización, si se imagina que el gas es un vapor del espíritu mismo, al igual que el vapor es el vapor del gas. Teniendo esta idea en el alma, Helmont dice una palabra extrañamente bella. Dice: "halitum illum gas vocavi, non longe a chao veterum secretum". Es decir: he llamado "gas" a ese aliento; no es muy diferente del "caos" de los antiguos. Como ven, él vincula el concepto de gas a la palabra caos, es más, formó la palabra gas a partir de la palabra caos en su totalidad, "gas" es el "caos" transformado. Es la palabra que Helmont formó para insertar en ella sus conceptos científicos ocultos. Se trata de una conexión científica extraordinariamente interesante.
Así pues, somos conducidos por alguien que conocía estas cosas a un concepto de espacio que no es un concepto de espacio estéril, vacío y abstracto, como el conocido en física, sino que somos conducidos a un concepto de espacio infinitamente rico en semillas, pues contiene las semillas de todas las cosas de forma invisible. Las cosas que hoy se condensan fueron todas vapor y se han condensado a partir del espacio. El espacio se vuelve así vivo para nosotros, se convierte en la semilla de lo que se extiende por el mundo. Así sustituimos el espacio vacío y abstracto por el espíritu vivo del que han surgido todas, todas las cosas. De este modo transformamos toda clase de cosas abstractas en cosas vivas; y es bueno que vayamos más allá de tales abstracciones, más allá de los conceptos que tienen un efecto amortiguador sobre todo el pensamiento y la vida humana.
Si ahora nos situamos en la condición espacial, cuando todavía era completamente espiritual, y observamos con el alma cómo a partir de este espacio infinito se condensan los seres, a partir de las leyes que son innatas a este espacio, si nos situamos allí, entonces sentiremos claramente, por ejemplo, las hermosas palabras de la Biblia: En el principio creó Dios el cielo y la tierra. La tierra estaba desolada y confusa, y el espíritu de la Divinidad se cernía sobre las profundidades incubándolas.
Háganse una idea de cómo sería originalmente este espacio puro y espiritualmente transparente. ¿Qué tuvo lugar en este espacio puro y transparente? Imaginemos muy vívidamente lo que a menudo hemos visualizado: Aquí en el espacio donde nos encontramos, también está el gas de aire expandido. Mis palabras se pronuncian en el espacio en el cual el gas de aire se expande. Es allí donde surgen las vibraciones y desde allí las palabras penetran en vuestras almas. Cada palabra que se pronuncia se forma aquí en el espacio que está lleno de aire. Pensemos que el aire permaneciese quieto; no se pronuncia ninguna palabra. Acto seguido, imagínense de nuevo que se habla. Todo el aire entra en un movimiento regular a través de este hablar y cada palabra se forma a sí misma en formas en el aire, -silenciosamente y sin ser vista por nosotros. Y ahora imaginen el espacio infinitamente expandido, que no es una abstracción vacía, y la palabra de Dios sonando en él, moldeando todo el espacio según las palabras que la deidad pronuncia. Eso fue en el principio. La palabra resonó en el espacio, y el mundo espiritual, el caos, surgió primero, estas formaciones nebulosas desarrollándose a partir del espacio, que mostraron por primera vez en la turbiedad lo que más tarde iba a formarse.
Y ahora escuchemos las palabras de la Biblia: "El caos, -esta nebulosa evolutiva de la tierra-, estaba aún desolado y confuso y el Espíritu de Dios trabajaba y se cernía sobre las profundidades". Aquí tenemos el momento de: este es el caos.
Sin embargo, así de profundas son las ideas que subyacen en un documento religioso de este tipo. Para entender algo así, la gente primero tiene que recuperar la sensibilidad.
Sin embargo, el caos no sólo tuvo un efecto al principio del desarrollo del mundo, sino que sigue teniendo un efecto. Sigue estando presente. Pero aquello que tanto nos lleva más allá de los cielos como a nuestra vida cotidiana, es la constatación de que el caos sigue estando presente hoy en día, que al igual que los cielos armoniosos, al igual que los mundos bellamente formados, el caos sigue estando presente a nuestro alrededor hoy en día. Todo está impregnado de él. Es el primer diseño original. Luego se
Utilicemos un ejemplo sencillo para hacernos una idea de cómo funciona el caos. Vemos que la eficacia del caos se produce cuando, por ejemplo, hay productos de desecho del organismo animal. Estos productos de desecho son una eliminación aparente; pues estos excrementos animales, que el agricultor lleva al campo como abono, constituyen la base de una nueva fertilidad. Al introducir el abono en la tierra surge la nueva semilla. ¿Qué tiene lugar allí? ¿Qué era el abono inicialmente? Al principio eran todo tipo de plantas y otras criaturas bellamente formadas en el mundo, lo que había surgido del caos. Esto siguió su curso y sirvió de alimento a los animales. Las sustancias inútiles son excretadas, expulsadas como por las leyes que actúan en el cuerpo; el abono se mezcla con el campo: es un retorno de los seres al caos. El caos actúa en el abono, en todo lo que se desecha, y si nunca se mezcla el caos en el cosmos, no es posible ningún desarrollo posterior.
Este procedimiento, que tenemos aquí en este proceso en el nivel más básico, nos lleva a algo muy diferente. Nos lleva a entender que es necesario para todo desarrollo, ir más allá de la búsqueda de causas en tiempos prehistóricos y de alguna manera retomar el caos. Nadie puede seguir existiendo si sólo el cosmos tiene un efecto sobre él. Pues, ¿Qué es el cosmos? El Cosmos no es otra cosa que lo que se ha formado a partir de causas y fuerzas formativas anteriores. No sólo todas las cosas físicas, sino también todas las enseñanzas morales e intelectuales surgen de causas que han sido establecidas de antemano. Permítanme darles un ejemplo radical de lo que es el cosmos.
Veamos, por ejemplo, Goethe, Schiller, Lessing, Herder, Schelling han trabajado en Alemania y luego llega un maestro de escuela y reproduce los maravillosos pensamientos y bellezas de Goethe, Schiller y demás, eso es cosmos. El maestro de escuela no sería capaz de reproducir nada que no estuviera ya allí, gracias a las causas que se establecieron. O tomemos a cualquier hombre en cualquier otro campo. Él está enteramente supeditado a lo que se ha ido desarrollando gradualmente. No ocurre lo mismo con la genialidad. Ésta funciona a partir del caos. La genialidad es tan especial porque una nueva chispa entra en el alma humana. Nuevos impulsos, nuevos conceptos surgen y se hacen efectivos. Es la unión del cosmos con el caos lo que hay en la genialidad. No habría progreso si sólo existieran las causas externas, si estas causas no se mezclaran de nuevo con el caos. Al arrojar de nuevo al caos todas las leyes de acción anteriores, surge la genialidad, y a través de la acción de la genialidad surge algo que viene de otros mundos, algo que no proviene de algo anterior, sino algo nuevo. A cada instante, el mundo debe convertirse de nuevo en caos. El matrimonio del pasado con el presente es el matrimonio del cosmos con el caos. De ahí provienen esos sentimientos profundos y significativos que tenía el hombre antiguo y que tiene el investigador oculto cuando se pronuncia siquiera el término "caos". Para quienes no pueden sentir esto, el caos es algo confuso y poco claro, igual que los pensamientos de los genios son confusos y desoladores para la mayoría de la gente. La sensación de confusión y desolación, de la forma en que suelen percibirse los pensamientos de los genios, sólo la sienten las personas que se apoyan en lo que funcionaba en el pasado. Del caos sólo puede surgir algo nuevo, que debe conectar con nosotros adecuadamente si queremos aportar algo al desarrollo ulterior de la humanidad.
El movimiento Antroposófico debe ser un movimiento capaz de fecundar a la humanidad con nuevas semillas espirituales. Y los que comprenden la corriente antroposófica deben ser conscientes de que no sólo pueden seguir trabajando con lo que llega del antiguo cosmos paterno, sino que también deben llegar a la humanidad nuevas semillas del espíritu, como si procedieran del caos. De esta manera la humanidad será fertilizada espiritualmente en el sentido correcto.
Las ideas que la humanidad recibe hoy a través de la Antroposofía real y verdadera no son tomadas del pasado. Quien explora los estratos de la tierra, como un geólogo, y sólo puede decir lo que ha surgido
Tales representaciones, sacadas del caos, son los símbolos y signos que se traen a través de las escuelas ocultas desde los mundos superiores y subyacen a toda ciencia oculta y cognición imaginativa. Las representaciones tienen un efecto en el alma humana a partir del caos. Si surten un efecto vivo, entonces el caos se une en matrimonio con el alma humana.
Recordarán la decoración de la sala de congresos de Munich. Lo que se halla representado en los siete sellos aún no está en el cosmos; nadie puede encontrarlo en las leyes del cosmos. Pero estará en lo que habrá de ser. Tomará forma en el futuro. Todavía tienen un efecto en el alma humana a partir del caos, y así actúan, estas representaciones, estas formas, que hay toda una imagen del mundo en la forma descrita en la introducción que les he dado. Y si se contemplan de la manera correcta, entonces tienen un efecto vivo y conducen al ser humano hacia los mundos superiores. Entonces el caos actúa en el alma humana y la conduce a mundos que se encuentran más allá del cosmos sensorial. Así el hombre debe llegar a una nueva conexión con los mundos espirituales, y ese es el significado de que el hombre recurra a tales imágenes. Cuando uno acude a tales imágenes, siente el efecto de esa cosa grande y poderosa que continúa trabajando a través de la infinidad del tiempo; siente el efecto abrumador del caos que contiene la semilla de todas las cosas. Si permiten ustedes que estas imágenes tengan un efecto sobre ustedes, harán brotar de su alma las más profundas razones primigenias.
En los siete sellos vemos las imágenes del mundo astral, y en los siete pilares o columnas los conceptos que entran en nuestro cosmos, en nuestro mundo, cuando miramos el mundo devacánico. Si observan estos pilares o columnas, verán que actúan en ustedes. Si viven en ellos con sentimiento, encontrarán aquello que organiza su sentimiento de una manera que nunca podría organizarse a partir del mundo sensorial, y que puede darles un concepto de esa música espiritual o armonía de las esferas que es el
Pueden comprobar por sí mismos que estas imágenes funcionan. Pero también lo pueden hacer de muy mala manera. Estas imágenes están ahí para guiar al hombre hacia la más bella armonía espiritual. Quien las observe con un verdadero espíritu antroposófico, y en lugares donde fluya la vida antroposófica, descubrirá que tienen un efecto liberador y renovador sobre su alma. Si, por ejemplo, las colgara en el comedor y las mirara con pensamientos cotidianos, estropearía su organismo físico hasta el punto de provocar la indigestión. Estas cosas no pueden disfrutarse con un alma impía, sino sólo en una disposición de ánimo adecuada. De esto se deduce que lo que es luz fuerte también puede acarrear sombras fuertes. La luz débil también tiene sólo una sombra débil. No se debe conceder credibilidad a aquella Antroposofía que se convierte en una fuerte oscuridad para aquellos que la disfrutan ilícitamente. Pues no es hablando en abstracto como podemos trabajar, sino transmitiendo lo que las escuelas ocultas pueden ofrecernos y dando a la gente los medios para volver a participar en estas cosas en mayor medida. La antroposofía no es un pasatiempo con representaciones, sino una fuerza real que debe fluir en la vida espiritual de la humanidad. Por lo tanto, no hay que jugar con esas cosas, sino ser conscientes de que son fuerzas efectivas.
Este ejemplo, que nos concierne inmediatamente, puede mostrarnos cuán abarcador es el concepto de caos para aquellos que lo comprenden de la manera correcta. Aquello que está detrás de lo físico, de lo cual se hace y nace lo físico, el caos, es conocido por todo el mundo. Si los griegos lo llamaron Caos, si el Génesis nos lo describe de la forma en que lo hemos visto, o si la filosofía india habla del Achaos, del Akasha: siempre es lo mismo lo que las escuelas ocultas quieren que aprendamos, y que consiste en cómo aquello que estaba en el principio sigue actuando a través de todos los tiempos.
Sólo conectando con su verdadero origen puede producirse el progreso. Para los que están atados al mundo de los sentidos, el caos parece confuso y desolado. No es así para el conocedor. Quien lo penetra en el sentido espiritual escucha cómo está impregnado por la armonía de las esferas, de la que hablaban los pitagóricos, y cuya traducción en palabras es la que hoy se comunica al público en el movimiento antroposófico mundial, justo en el momento oportuno. Porque todavía hoy es posible para algunas personas, que sobresalen de la gran mayoría, sentir algunas palabras del mundo espiritual, es el momento de hablar de estas cosas.
De estos sentimientos ha surgido también todo el arte. Así como los tipos de columnas corintias y jónicas surgieron de la antigua doctrina oculta egipcia, estas columnas se convertirán en la expresión de las verdades científico-espirituales. De ellas surgirán nuevos sistemas de columnas, porque todo arte no es más que enseñanzas ocultas cristalizadas. Una vez, en las arboledas sagradas, la gente sintió el reinado y el entretejerse de la Divinidad. Y lo que allí sentían, ¡quién no podría sentirlo en una obra de arte gótica, como la catedral de Milán! Allí reina la misma atmósfera que en las arboledas sagradas de los druidas y drotas. Así, todo el arte futuro será una doctrina oculta cristalizada. El gótico no es otra cosa que la doctrina oculta cristalizada del período pre-medieval. Y de la misma manera, lo que ahora revestimos de palabras, en el futuro se plasmará artísticamente en colores y formas.
Sólo entonces cobrará vida la corriente antroposófica, cuando no sólo fluya en pensamientos y palabras, sino que se imprima en las cosas que nos rodean, cuando impregne todas las cosas.
Traducido por J.Luelmo mar,2024
