GA090b Berlín, 19 de junio de 1905 - El sermón de la montaña

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

El sermón de la montaña

Berlín, 19 de junio de 1905

Conferencia 11

Los que saben interpretar los signos de los tiempos saben también que en un futuro próximo nos acercaremos a grandes acontecimientos. En tales momentos, es necesario ir más allá del punto de vista de la mente inferior. El pensamiento y la idea deben brillar. Partiendo de tal punto de vista, veamos ahora un importante capítulo de la Biblia: el Sermón de la Montaña.

El cristianismo no puede entenderse sin conocer el Sermón de la Montaña. No en vano el Sermón de la Montaña se encuentra al principio del Evangelio. Sin embargo, como tantas otras cosas, no sólo se ha malinterpretado, sino que no se ha conocido en absoluto. Esta ignorancia de un capítulo tan importante se debe al hecho de que ni los eruditos ni la Iglesia tienen siquiera un rastro de comprensión espiritual de las verdades cristianas más profundas. Si queremos entender algo como el Sermón de la Montaña, debemos darnos cuenta de que la visión casera y filistea de hoy no se corresponde en absoluto con el verdadero cristianismo. Una visión así, como la que no podría tener un cristiano, sino probablemente el defensor de la llamada moral de estado francesa, -l'etat c'est moi-, nunca habría tenido el poder que tuvo el cristianismo, -un poder así, que funciona de tal manera a través de los siglos, nunca tiene orígenes "de andar por casa", sino que tiene fuentes espirituales-ocultistas. Y queremos exponerlas en relación con el Sermón de la Montaña.

Esta falta de comprensión de la Biblia y del Sermón de la Montaña se debe a que en realidad no tenemos una traducción adecuada de la Biblia, que no cumple las condiciones más elementales. Se puede decir que la letra está muerta, pero el espíritu da vida. - Al mismo tiempo, todo el mundo está un poco orgulloso de poder interpretar algo como el Sermón de la Montaña a partir de una imaginación «fantástica»; pero hay mucho de arbitrariedad en ello. Primero hay que conocer la letra; hay que saber lo que está escrito allí para no valorar más nuestra propia banalidad de espíritu que la letra muerta. Sólo cuando se haya comprendido la letra se podrá presumir de explicar el espíritu. Hoy se tratará pues, de comprender primero la letra y después de interpretar esta letra con el espíritu adecuado.

No es necesario hablar de la visión teológica del Sermón de la Montaña. Todo el mundo la conoce por los sermones. No llegaríamos muy lejos si enumeráramos sólo algunos de esos sermones. Además de este punto de vista teológico, existe también un punto de vista progresista que surge de una ética y una enseñanza moral filisteas. Este punto de vista se encuentra en el libro «Was lehrte Jesus?» "¿Qué enseñó Jesus?", de Wolfgang Kirchbach. Este escritor, que tiene el mérito de haber traducido algo más correctamente de lo que se hace en la Biblia luterana, está tan lleno de la altanería de su punto de vista y es tan incomprensible hacia cualquier profundización espiritual oculta que se pueden amontonar errores sobre errores si uno se abandonara al estudio de este punto de vista liberal de la Biblia. Hay que conocer los conceptos elementales que hacen comprensible un libro como la Biblia si se quiere penetrar más profundamente en la materia.

La Biblia es una obra completamente oculta. Cuando la próxima vez les explique qué profundidades se pueden encontrar en el capítulo decimotercero del Evangelio de Juan, se darán cuenta aún más del libro tan profundo que tenemos ante nosotros en la Biblia. Resulta bastante indecoroso hoy en día que quienes han recogido algunos términos de la llamada cosmovisión liberal -aunque sean teólogos- nos digan todo tipo de cosas sobre frases como las que se encuentran en el Sermón de la Montaña. Cuando estas personas se acercan a estas verdades sublimes con sus presuposiciones, ni siquiera consideran que tienen algo muy poco trabajado.

Como saben, la primera frase del Sermón de la Montaña suele traducirse:

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. [Mt 5,3]

Cualquier visión más profunda y sensata debe darse de bruces con los argumentos que se suelen adjuntar a estas frases del Sermón de la Montaña: una «recompensa general» sería el punto de vista para los que son espiritualmente pobres. Y si permitimos que las frases se nos acerquen como si pudiera tratarse de recibir una recompensa por la pobreza espiritual, por la misericordia, etc., si creemos que el fundador de la religión cristiana quiso decir: «¡Sed misericordiosos y seréis bendecidos como recompensa!», entonces tendría que alabar todo regateo por una recompensa. Pero eso es lo que silban los gorriones éticos desde la azotea; no hacen falta enseñanzas éticas como el Sermón de la Montaña. Enseñanzas como el Sermón de la Montaña, dadas por un iniciado mismo, hacen de uno un iniciado.

Al principio del Sermón de la Montaña ya se indica suficientemente que se trata de una instrucción ocultista. La mayoría de los escritos ocultistas utilizan la expresión: «El Maestro condujo a sus discípulos a la montaña». - Esto no significa otra cosa que hablar de los asuntos más íntimos, de verdades que están fuera del alcance de la vida cotidiana. No se trata de un sermón popular.

Cualquiera que quiera leer con atención puede ver, incluso en la traducción de Lutero de la Biblia, que éste no es un sermón popular:

Y al ver las multitudes, subió a un monte. [Mt 5:1]

El texto básico dice: Se alejó del pueblo, lejos de la gente, y allí propugnó la enseñanza más profunda, que sólo los iniciados que estaban más profundamente unidos a él pueden comprender. El «subir a la montaña» se puede seguir en todos los escritos de misterio. Significa retirarse a un lugar donde se puedan discutir las verdades más íntimas del alma.

Ahora, tomemos la posición de que el Cristo Jesús pronunció verdades profundas de la manera más íntima, no para la multitud, sino para los corazones de los iniciados, para dar fuerza a sus palabras, para que pudieran ir delante de la multitud y sus palabras pudieran penetrar profundamente en los corazones de los demás. Adoptemos este punto de vista sin fanatismo, con toda objetividad, sobre la base de la enseñanza que hemos escuchado recientemente en toda la serie de conferencias. En primer lugar, debo repetir una cosa que quienes han escuchado mis conferencias sobre el mundo astral y el espacio cuatridimensional ya saben hasta cierto punto. Pero dejemos que estas importantes verdades pasen por nuestras mentes una vez más. 

Hemos hablado de entrar en un mundo superior en el que están presentes las causas de los efectos que podemos percibir con nuestros sentidos. Nuestro propio yo superior también se encuentra en este mundo. El yo inferior pertenece al mundo de los sentidos, a la vida cotidiana. Esta frase nos dice lo que tenemos que conseguir dentro de nuestro trabajo inmediato, pero también dentro de nuestra época, nuestro pueblo, etc. En lo que el cristianismo llama el mundo espiritual, el «cielo», también podemos ver lo que la Teosofía llama el mundo espiritual. Nuestro yo superior también descansa en este reino del cielo. Debemos llegar a conocer este yo superior, debemos elevarnos hacia él. Y este yo superior, cuando llegamos a conocerlo entrando en el espacio astral o en un espacio aún más elevado, inicialmente nos presenta las cosas de un modo algo diferente de lo que pueden ser según los hábitos del pensamiento, según las ideas que hemos adquirido en el mundo ordinario.

He llamado su atención sobre el hecho de que uno debe aprender primero a ver las cosas allí y a reconocer su realidad cuando este mundo superior se le abre a uno como ocultista. Un ejemplo de esto es que uno tiene que leer un número en una imagen especular, de modo que cuando uno es iniciado en los misterios superiores como estudiante ocultista y el maestro de misterios ocultos, de ciencia oculta, le muestra el número 561, uno tiene que leerlo como lo muestra el espejo, es decir, 165. También saben que uno ve una esfera o un cubo como si estuviera en el centro de él y mirara a todos los lados. No desde fuera, desde todos los lados, sino desde dentro. También sabe que en este mundo superior el tiempo transcurre a la inversa. Estamos acostumbrados a visualizar el mundo tal como se nos presenta a través de los sentidos. En el reino astral es diferente. Primero tenemos que acostumbrarnos a reconocer lo que vemos al revés. Primero tenemos que aprender a leer. La moral también se presenta de forma diferente en estos mundos superiores. Esto se puede experimentar mejor cuando el espacio astral de una persona se abre repentinamente en un caso patológico. Hay muchas personas que se enfrentan a esto. El hecho de que haya muchas personas a las que se les abre súbitamente el espacio astral se debe a que el materialismo se ha apoderado hoy de todos los círculos. Sin embargo, la necesidad de ver el espíritu está tan profundamente arraigada en el alma humana que es precisamente cuando las personas están completamente rodeadas por el entorno material cuando sus sentidos internos se abren. Pero entonces caen en un estado de miedo y desesperación. Todo lo que emana de nosotros como instintos, deseos y pasiones, todo lo que descansa en el fondo del alma humana, ya sea bajo y mezquino, pero también lo que nos llena de entusiasmo superior, todo esto aparece en imágenes. En el espacio astral aparece una imagen especular del yo inferior. El ser humano ve todo su interior como en un gran cuadro. Se asusta, pues no es poca cosa ver lo que hay en el fondo del alma. Esta visión oculta dice una gran y terrible verdad. Y no hay forma de disfrazarla, ni de encubrirla. Por eso no es gratuito que en la cosmovisión india, -que no es teosófica-, nuestro mundo sensorial se llame ilusión, Maya. El hombre se engaña a menudo sobre las cualidades de su propio ser interior. Pero lo oculto encuentra todo lo que hay dentro de él. Es eso lo que da al ocultista la expresión más interior de su rostro una vez que ha entrado en este mundo. Se habla de la seriedad y la dignidad que son inseparables de una visión ocultista del mundo. Se sabe que no hay nada de fantástico en ello. Se imponen al discípulo las pruebas más estrictas.

Ya saben que primero deben desarrollar una mente sobria para estar mucho más allá de cualquier cosa soñadora o fantástica.

Si se entra de repente en el mundo astral, no se comprende. Sino que incluso puede ser patológico. De esta característica del espacio astral, del mundo espiritual, se desprende que uno tiene inicialmente la forma de una imagen especular. Cuán positiva y negativa, cuán cálida y fría es la relación entre lo que experimentamos en el mundo superior, espiritual, y lo que tenemos aquí, en el mundo sensorial. No se trata de una conexión arbitraria, sino necesaria, como una ley de la naturaleza. Toda persona que conoce la conexión entre estos dos mundos por experiencia propia sabe que un vínculo en un mundo conlleva necesariamente el polo opuesto en el otro mundo. El deseo [en lo físico] es un polo, la realización [en lo espiritual] es el otro polo. La misericordia es un polo, la compasión es también el otro polo. La pureza de corazón es un polo, la visión divina es el otro polo. Podría darles un gran número de estos llamados polos patológicos, a partir de los cuales podrían ver que todo lo que reposa en nuestra alma aparece como una imagen especular en el otro mundo.

Si soy una persona en este yo inferior que necesita la verdad, la iluminación, entonces tengo un anhelo por la verdad, por consiguiente para el observador oculto este anhelo mío se refleja como una realización en el yo superior. Lo que el yo inferior anhela indica necesariamente el polo opuesto en el mundo espiritual. Que la realización se produzca en esta u otra vida es otra cuestión. Pero lo que el yo inferior anhela aquí es una realización para el yo superior. Y lo que sube del yo inferior como realización al yo superior se convierte en anhelo en el nivel superior. Que esto es así fue la profunda sabiduría que el Cristo Jesús presentó a sus discípulos íntimos en el Sermón de la Montaña, en este sermón iniciático.

En un libro como la Biblia, tenemos que tomarnos las palabras mucho más en serio de lo que suele ser habitual. «Ser bendecido», ¿qué significa eso en realidad? La gente que ha tenido conocimientos ocultos siempre lo ha sabido. Y Goethe, que, como ustedes saben, es uno de los verdaderos ocultistas, sabía muy bien lo que significaban estas palabras. Por eso representó el despertar del yo superior, aunque no en el sentido más elevado de la palabra, en la segunda parte de «Wilhelm Meister» con una personalidad bajo el nombre de “Makarie”, “el bienaventurado”. Goethe nos describe la vida interior de esta «bendita personalidad» de un modo que quiere que se tome bastante en serio, aunque Goethe presenta estas cosas con cierto humor. Pero cualquiera que esté familiarizado con estas cosas sabe con qué seriedad debe leerse el capítulo decimoquinto de la «Wanderjahre de Wilhelm Meister». Ojalá los estudiosos de Goethe se decidieran por una vez a tomarse en serio lo que Goethe había dicho muy en serio en tantos lugares. El decimoquinto capítulo comienza así:

Makarie está en una relación con nuestro sistema solar que uno ni siquiera se atreve a pronunciar. En espíritu, en alma, en imaginación, no sólo lo ve, sino que también hace parte de él, por así decirlo; Ella se ve atraída a esos círculos celestiales, pero de una manera muy especial. Ha estado caminando alrededor del sol desde la infancia y, como se ha descubierto ahora, en una espiral, alejándose cada vez más del centro y dando vueltas hacia las regiones exteriores.

Si podemos suponer que los seres tienden hacia el centro si son corpóreos, y hacia la periferia si son espirituales, entonces nuestro amigo pertenece a los más espirituales; Parece haber nacido sólo para liberarse de lo terrenal, para penetrar en los espacios más cercanos y lejanos de la existencia. Esta cualidad, por gloriosa que sea, ha sido vista en ella desde sus primeros años como una tarea difícil. Desde una edad temprana, recuerda su yo más íntimo como impregnado de seres luminosos, iluminado por una luz que incluso la luz del sol más brillante no podría disminuir. A menudo veía dos soles, a saber, uno interior y otro exterior en el cielo, dos lunas, la exterior de las cuales permanecía del mismo tamaño durante todas las fases, mientras que la interior disminuía cada vez más.

 Por supuesto, esto se dice de una manera que era exotéricamente imposible de otro modo. Pero todo experto sabe que Goethe estaba familiarizado con lo oculto y que conocía lo que podría llamarse una «personalidad dichosa», una personalidad que podía hacer algo con las palabras: yo interior, superior, espiritual, etcétera. Si renunciamos a este yo espiritual como imagen especular en el mundo de los reflejos, entonces nos muestra los opuestos de las cualidades polares. Entonces podemos decirnos a nosotros mismos: puesto que nuestro yo superior está en los reinos de los cielos, por eso podemos organizar nuestras vidas en los reinos de los cielos, porque somos capaces de organizar nuestras vidas aquí.

Pasemos ahora al texto. He intentado traducir las Bienaventuranzas correctamente, palabra por palabra y sentido por sentido. Verán cómo esta traducción es correcta.

I) Bienaventurados los mendigos de espíritu, porque en ellos están los reinos de los cielos. [Mt 5,3]

Este «ellos mismos» también está en el texto griego. No dice «los espiritualmente pobres», sino «los mendigos de espíritu», es decir, los que están necesitados de espíritu. En el yo superior, el mendigo de espíritu encuentra los reinos del cielo en la tierra [que anhelaba en el yo inferior]. Cristo Jesús también habló de los reinos de los cielos o del reino de Dios en otros lugares. Estos pasajes también suelen traducirse de forma bastante errónea. Me gustaría traducirlos como deberían traducirse si tomamos todo lo que podemos espigar, no del léxico, sino del espíritu y de un conocimiento más profundo del tema. A Jesucristo le preguntaron los fariseos cuándo vendría el reino de Dios. Entonces respondió: "El reino de Dios no llega como una percepción [externa], y eso significa una percepción sensorial. Ni se dirá: ¡He aquí! o: ¡Allí está! Porque he aquí que el reino de Dios está entre vosotros. El reino de Dios está a nuestro alrededor, en realidad tanto como lo físico-sensorial. Si no tuviéramos ojos, no veríamos colores ni formas. Si no tuviéramos oídos, no oiríamos sonidos. Es lo mismo para aquellos cuyo mundo superior, espiritual, de los sentidos se ha abierto: este entorno ya no es sólo sensorial, está lleno de seres espirituales que están a nuestro alrededor. Cristo Jesús enseñaba el espíritu. Por eso dice No percibiréis el reino de Dios con los ojos con que [veis], ni con los oídos con que oís, sino con los ojos y los oídos del espíritu, así como nosotros también vemos el reino del Devachán.

Que veamos o no un reino depende de si tenemos órganos sensoriales para ello. El mismo reino que llamamos devachan es también lo que Cristo Jesús quiere decir en el Sermón de la Montaña cuando dice los cielos.

II) Bienaventurados los mansos, porque en su ser superior heredarán la tierra. [Mt 5,5]

A través de la dulzura de su yo inferior generarán un poder en su yo superior que hará de esta tierra su posesión, es decir, el poder de dar forma a la tierra en el sentido de humanidad, de humanidad. Ni a través de la ira, ni a través de las pasiones salvajes del yo inferior, es como se generan las cualidades polares opuestas en el yo superior, sino a través de la dulzura del yo inferior en fuerzas que se expresan en la tierra en una existencia pacífica, en un reino de humanidad.

 III) Bienaventurados los que sufren, porque encontrarán consuelo en sí mismos. [Mt 5,4]

Para aquellos que soportan pacientemente su sufrimiento en su yo inferior, surgirá un yo superior en el reino de los cielos, en el que encontrarán consuelo. Esta es la importante enseñanza del ocultismo, que lo que se siembra en el yo inferior crecerá en el yo superior.

 IV) Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia. Porque serán saciados en sí mismos. [Mt 5,6]

[Pero aquí no hay ninguna relación necesaria. Por lo tanto, no se quiere decir que los bienaventurados que tienen hambre y sed de la rectitud están saciados en sí mismos]. El hambre y la sed de rectitud en el yo inferior es el fortalecimiento de la rectitud en el yo superior.

V) Bienaventurados los compasivos, porque también para ellos será la compasión por sí mismos. [Mt 5:7]

Esto significa que si comprendemos lo que significa el término «compasión», tendremos un sentido de la armonía de la humanidad e irradiaremos esta armonía hacia los mundos superiores.

VI) Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. [Mt 5,8]

Ésta es una frase que podría considerarse como la máxima básica de toda la teosofía y de todo el ocultismo. Aquel que no es puro de corazón, que tiene prejuicios de naturaleza intelectual o moral, es como aquel cuyo ojo o lente de cristal está penetrado por poderes falsos. Pero el que tiene el corazón puro emitirá los rayos del corazón puro, verá a Dios. - Vuelve a ver los dos polos. [Así como la vista del ojo sólo puede desarrollarse cuando la lente de cristal es pura]. Así como sólo con la vista pura puede el mundo exterior volverse consciente, así sólo el corazón puro puede volverse consciente de Dios.

VII) Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. [Mt 5,9]

Como ustedes saben, en las últimas conferencias hemos descrito el sublime futuro del cristianismo. De ello se desprende claramente que el cristianismo posee la fuerza crística del futuro, que se hará cada vez más puro, más grande y más noble, y que entonces lo que este cristianismo derramará en los pueblos de la tierra será la paz. Esta paz sólo puede convertirse en Dios cuando la pacificación se eleva de lo inferior a lo superior. Los hombres que se preparen mediante la pacificación ascenderán al yo superior y, como tales, serán llamados «hijos de Dios».

VIII) Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque en ellos estará el [reino] de los cielos. [Mt 5,10]

Persecución significa refugio, que es una antítesis. Si hoy me persiguen en el yo inferior, encontraré refugio en el yo superior, pues ése es el otro polo opuesto.

Así es como hay que leer estas sublimes verdades en sentido teosófico. Hoy es necesario subrayar esta esencia del Sermón de la Montaña por la razón de que vivimos en una época en la que un núcleo de la humanidad debe volver a ser consciente de este yo superior, de este reino de los cielos, para poder luchar conscientemente hacia él. Una parte de la humanidad debe volver a ser cristiana de verdad. Como ustedes saben, a menudo se utiliza al incomprendido Goethe para describir el altruismo como la superación del ser especial. En verdad, sin embargo, es el desbloqueo del yo espiritual.

Los que han escuchado mis conferencias de Wagner saben lo que en Teosofía llamamos el espíritu hebreo. Sabrán también que desde el punto de vista ocultista, desde el punto de vista de la doctrina secreta, este espíritu hebreo es uno de los más importantes. Si bien esto es cierto, también lo es que el futuro sólo puede traer una humanidad espiritual si se redescubre el espíritu cristiano, completamente puro y libre. Necesitamos el poder original, porque el yo superior debe provenir de algo original. Basta con pensar en lo que ha sucedido. La gente no suele mirar con suficiente profundidad las páginas de la historia del mundo. Es cierto, -porque todo lo histórico es necesario-, que en los últimos tiempos también se ha levantado la ola del materialismo, que ha surgido el espíritu que se limita al mundo sensorial externo. Este espíritu es el espíritu del materialismo. Pero este materialismo ha perdido su significado para la humanidad. Para el que discierne, el materialismo es hoy idolatría; para el que discierne, el espiritualismo debe sustituir al materialismo.

Si consideramos el asunto de este modo, veremos que, en cierto modo, el recipiente ya está preparado para el espíritu que se va a verter en él. Sólo tenemos que considerar lo que una vez llamé la «corriente del norte» y la «corriente del sur» en nuestra vida cultural, que van de este a oeste. Una es la llamada corriente cultural indo-persa-germánica. La otra es la corriente que atraviesa los países caldeos, babilónicos, egipcios y grecorromanos del sur de Europa. Debemos distinguir entre estas dos corrientes. Para el observador oculto se presentan con toda claridad, de modo que la que viene sobre España y ha dado el último impacto a la Edad Media debe ser sustituida por la corriente sánscrito-persa-germánica. La sexta subraza estará completamente dominada por la corriente del norte. Pero sólo podremos lograr lo que se supone que debemos lograr como seres autoconscientes, es decir, si lo reconocemos conscientemente. Los teósofos son los menos indicados para decir que lo que ha de suceder sucederá por sí mismo, pues el hombre debe provocarlo. Por eso debemos sumergirnos en la tarea que nos plantea la historia del mundo. Debemos reconocer lo que está en declive y lo que está en ascenso, lo que está en la salida del sol.

El karma no es un libro fatalista de la naturaleza. Debemos reconocer lo que significa trabajar hacia el futuro en el sentido del cristianismo. La vasija aún nos la entrega el pasado.

Pero al igual que el hidrógeno y el oxígeno no se convierten en agua si el químico no los mezcla, [el karma no creará nuevo karma] si el hombre no actúa. El yo inferior, personal, ha desempeñado un papel importante en la época materialista que acaba de terminar. A partir de este elemento, el yo superior de la humanidad se elevará y entonces se mostrará en su gloria.

Les decía que la gente no mira con suficiente profundidad la historia contemporánea; hemos olvidado cómo hacerlo con el materialismo. Pero el materialismo ha llegado a su extremo. Si pueden observar a pequeña escala, lo verán. Sólo quiero señalar algunos pequeños síntomas; son decisivos para quienes son capaces de profundizar en las conexiones. Cuando unas horas antes de la conferencia leí en un periódico sobre el fallecido ministro [húngaro] Stephan [Tisza], leí también una frase en un editorial del Neue Freie Presse de Viena que expresa una profunda ironía sobre toda nuestra época. Si es posible que los hábitos de pensamiento de una persona sean tales que se atreva a escribir tales frases, entonces este hombre interior es rancio. La frase dice algo así: «Lo que escuché de este hombre en su tiempo, cuando nadie podía saber que su caída era el final de un desarrollo, es la completa seriedad de sus objetivos». - Por tanto, es posible que los objetivos de un gran estadista no sean serios. Así que ha llegado el momento en que a un hombre que tiene objetivos serios ya se le llama gran hombre.

El materialismo tenía que estar ahí; él ha originado nuestra ciencia natural, toda nuestra cultura exterior. También queremos admitir que la forma de pensar centrada en los sentidos ha producido nuestra industria y nuestra tecnología. Pero ahora es el momento de elevarse de nuevo. El hombre debe penetrar más allá de la personalidad inferior hacia lo que es el yo superior en el sentido del Sermón de la Montaña. Por lo tanto, debe conocer la conexión entre los mundos inferior y superior. Debe elevarse por encima del espíritu de la quinta raza raíz. También hay mucho de impersonal en la miseria. Esto también ha tenido lugar de un modo impersonal, naturalmente necesario.

Está completamente fuera de lugar que un teósofo mire las cosas de otro modo que no sea objetivamente. Por lo tanto, lo que voy a decir ahora debe entenderse también objetivamente. No debe denigrarse ninguna personalidad. Estas personalidades son un síntoma del materialismo, que en realidad ya se ha superado a sí mismo.

Dos personas [de la familia Rothschild] han muerto recientemente en rápida sucesión. Hoy en día ya no sería posible que el símbolo que definía a la casa mundial de los Rothschild, -cinco puntas de flecha-, adquiriera significado. ¿Qué significan estas cinco puntas de flecha? Significa que hasta hace algún tiempo, en el siglo XIX, esta Casa del Mundo estaba situada en cinco lugares diferentes de Europa, que su espíritu trabajaba conjuntamente en estos cinco lugares. El yo puramente personal actuaba allí, y tuvo un efecto mucho más constructivo en los últimos tiempos que cualquiera que sólo conozca la historia exteriormente, que también pueda contar algo de lo que se oculta tras la respetabilidad de algunas casas bancarias, que sepa qué dominio ha emanado de este espíritu materialista, que ha pesado sobre nuestro Estado y que nuestra historia estatal ya no puede comprenderse sin tener en cuenta este espíritu materialista. He aquí una característica significativa:

En una ocasión, Rothschild recibió la visita de un estadista. Estaba sentado en su escritorio, se dio cuenta de la visita, pero siguió escribiendo. Al cabo de un rato, el estadista dijo: «Soy el conde Fulano». - Rothschild respondió: «Por favor, siéntese, acerque una silla». - El estadista se quedó completamente estupefacto y repitió una vez más: «Soy el conde Fulano y vengo de parte del Rey». - Y entonces Rothschild replicó: «Por favor, tome dos sillas».

Este trébol de cinco hojas [de los Rothschild] se había convertido en una influencia tan poderosa. Pero ahora el materialismo se ha vuelto impersonal; es aún más poderoso de lo que son hoy esas cinco personalidades individuales. Antes de la acción impersonal, si se uniera, incluso estas personalidades serían impotentes. La acción impersonal, tal como domina el mundo hoy, es el símbolo externo de nuestro mundo que se ha vuelto completamente externo. El espíritu impersonal y materialista es hoy internacional, cosmopolita y fuerte, sin ningún poder individual. Sólo será derrotado por el espíritu superior, espiritual, que brotará de las personas cuando éstas hayan encontrado su yo superior.

Si la Sociedad Teosófica no demuestra ser un movimiento que educa al núcleo de la gente, entonces muchas cosas muy malvadas aún podrían venir en su estela. La Sociedad Teosófica ha sido creada a partir de la necesidad de nuestro tiempo, y cualquiera que sólo participe escuchando una conferencia teosófica aquí y allá con el fin de impregnarse de los pensamientos teosóficos y reproducirlos en el círculo más pequeño - realmente contribuye algo a la elevación de la espiritualidad humana. Sólo aquellos que no tienen idea de las tareas de nuestro tiempo o que son completamente indiferentes a las tareas de nuestro tiempo podrían pasar por alto el espíritu teosófico, la actitud teosófica.

Debemos tomarnos en serio el cristianismo. San Pablo fue el primero en utilizar la palabra teosofía. Ya la utilizaba en nuestro sentido. Lo importante es ir más allá del llamado espíritu del liberalismo tan extendido hoy en día, -que no es otra cosa que el espíritu coral del egoísmo-, ir más allá hacia el espíritu de comunidad a partir de un conocimiento luminoso y lleno de luz, no a partir de un mero sentimiento, porque eso no es lo real. Así es como debemos comprender y vivir la Teosofía. Entonces nos mostrará que veremos cada palabra bajo una nueva luz, con un nuevo esplendor. No se dejen engañar por aquellos que hablan de la Teosofía como un «nuevo Budismo», que hablan de ella como si trajera una visión del mundo completamente nueva a Europa. Un teósofo genuino buscará la verdad donde pueda encontrarse en las raíces de la gente. Por eso me he esforzado [en mi libro «Teosofía»] en sustituir las expresiones indias por buenas expresiones alemanas. Muchos lo han entendido mal. Pero no es eso lo que quiere decir. El verdadero teósofo no dice: «Traigo algo ajeno a todo el mundo», sino que se dice a sí mismo: «Cada persona y cada nación nacen del espíritu, y si reconocemos el espíritu, reconocemos también el alma más profunda del pueblo.»

Así trabajaban los grandes maestros de las religiones del mundo. Buda no fue a enseñar a sus discípulos de la India algo que era originario de Europa. Todos ellos bebían de la misma fuente, la sabiduría de Dios; pero cada uno presentaba la sabiduría de un modo que convenía a su pueblo. Los grandes sabios están unidos en la logia fraternal blanca. Pero cada uno habla en la lengua de su pueblo, de su época y de su educación, para que la gente pueda entenderle.

Así es también como Cristo vino entre los hombres. Él no predicaba una sabiduría tomada de otra sustancia. Si tomamos este espíritu, volveremos a encontrar el espíritu auténtico. Descubriremos que no es propio de nosotros permanecer con lo viejo y que no debemos caer en el espíritu materialista. Debemos realizarnos con almas libres de materialismo, que conducen al yo superior. Entonces sentiremos el sentido interior de lo que significa «bienaventurados» en el Sermón de la Montaña. Si así nos convertimos en mendigos del espíritu, en el futuro llegaremos a ser partícipes de los reinos del cielo.

Traducido por J.Luelmo jul.2025

GA096 Berlín, 8 de octubre de 1906 La tarea del movimiento científico-espiritual

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IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

RUDOLF STEINER

EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS  NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES

La tarea del movimiento científico-espiritual

Berlín, 8 de octubre de 1906

Hace una semana analizamos la visión del mundo basada en la ciencia del espíritu en la medida en que puede tener significado para el hombre de hoy. Por supuesto, la gente moderna se basará ante todo en observaciones realizadas a través de los sentidos y en su mente racional. También pueden basarse en la ciencia moderna, que también se basa en observaciones realizadas a través de los sentidos y el pensamiento racional. Hemos demostrado que es posible resolver todas las objeciones a la ciencia del espíritu que puedan surgir del enfoque científico actual. Por favor, no malinterpreten las razones para considerar el tema de esta manera. No se hizo para que pudiéramos salir y entrar en discusión con personas que aún no han pensado en la ciencia del espíritu. No puede haber ninguna duda sobre esto. Cualquiera que todavía no tenga la intención de pensar en ello y tampoco esté dispuesto a hacerlo, primero tendrá que aprender a pensar en ello. No se trata, por tanto, de tener argumentos a nuestra disposición para poder usarlos en las discusiones, sino que cada uno puede, en su propio corazón y alma, plantear objeciones que puedan surgir a la luz de la ciencia popular moderna o de la vida moderna en general. Deben estar razonablemente seguros de si mismos. Éste, pues, ha sido el propósito de las cosas que consideramos la última vez.

La misión del movimiento científico espiritual nunca puede ser simplemente satisfacer la curiosidad o la sed de conocimiento de la gente. Es cierto que entre muchos teósofos esta curiosidad, o, para decirlo más educadamente, esta sed de conocimiento, ha sido y sigue siendo la razón por la que tomaron contacto con el movimiento teosófico. Sin embargo, después de un tiempo, cualquiera que haya venido por pura curiosidad se sentirá decepcionado. No es que la ciencia del espíritu no tenga los medios más amplios para satisfacer la sed de conocimiento de las personas, hasta las profundidades más profundas de la existencia, pero el conocimiento que nos ocupa en el movimiento teosófico sólo tendrá un propósito si se convierte en conocimiento activo, conocimiento a partir del cual se actúa, poniéndolo en práctica en la vida cotidiana. Por lo tanto, la gente debería al menos sentir la necesidad de hacer que este conocimiento forme parte de la vida.

Cuando alguien llega a la ciencia del espíritu, fácilmente puede encontrarse ante un dilema. Es necesario ver este dilema con claridad. Muchas de las personas que llegan a la teosofía se dividen en dos categorías. Algunos dirán: quiero ayudar, quiero ser de valor para la sociedad. Piensan que el movimiento teosófico debería darles los medios para hacerlo, de modo que puedan empezar de inmediato. Otros tal vez sólo tengan la ilusión de querer ayudar. En realidad, simplemente quieren satisfacer su curiosidad y oír cosas que les parecen sensacionales. Ninguna de estas dos categorías será el tipo adecuado de miembros para la Sociedad Teosófica. Quienes quieren empezar a ayudar de inmediato no tienen en cuenta que primero hay que aprender cosas y adquirir habilidades para poder ayudar. A tales personas hay que decirles que deben ser pacientes y desarrollar los poderes y habilidades que los convertirán en ayudantes de la humanidad. Tienen que limitar sus ambiciones. Las personas que simplemente quieran satisfacer su curiosidad tendrán que comprender que ninguno de los medios y habilidades que se les han dado deben ser aceptados a menos que estén preparados para ser parte y servir a toda la evolución humana. Esto necesitará mucho tiempo. La Sociedad Teosófica debería ante todo generar conocimiento seguro y conciencia de la eternidad y la existencia en el espíritu. Alguien que tiene esta conciencia entonces se dice a sí mismo: Desde mi imperfecto punto de vista actual, no es mi intención lanzarme de inmediato a todo tipo de empresas para reformar a la humanidad, etc.

Se requiere paciencia, por un lado, y, por otro, voluntad de formar parte y de servir al conjunto de la evolución humana. El método de la Sociedad Teosófica se encuentra entre estas dos cosas. Y no debemos concentrarnos sólo en uno de ellos, sino prestar atención a ambos. Necesitamos tener paciencia y voluntad de estar activos, pero no como una media aritmética de ambas, ya que deben desarrollarse por separado en nuestro corazón y en nuestra alma. ¡No confundan las dos cosas! Es muy diferente si uno tiene una media aritmética o si tiene las dos cosas por separado en el corazón y en el alma.

La visión teosófica del mundo nació hace algunas décadas, en 1875, para cumplir con estos dos requisitos y desde entonces ha estado ahí para la humanidad. Los conocimientos adquiridos a lo largo de los años, todo lo que se ha dicho hasta ahora, vuelve a la mente, porque cuanto más a menudo lo hagamos, mejor. El conocimiento debería convertirse en un poder vivo de intención. Esto significa que algunos de los miembros mayores volverán a escuchar algunas cosas que ya habían escuchado antes, tal vez en otro contexto, y tal vez simplemente para refrescar sus recuerdos. Esta es la forma en que cobró vida la visión teosófica del mundo hace algunas décadas. ¿Qué había antes de eso? Era algo que llamamos enseñanza secreta u oculta, es decir, algo que se hacía en pequeños grupos por personas especialmente admitidas en ellos. En épocas anteriores, los estudiantes eran sometidos a severas pruebas de su voluntad, intención, sentimiento y pensamiento antes de ser admitidos en esos grupos cerrados, las fraternidades esotéricas u ocultas. La influencia de esas fraternidades es algo que en el futuro provendrá de un grupo más amplio de personas. Cada vez más personas serán llamadas a ejercer tal influencia. Así, un pequeño grupo de elegidos siempre tuvo la influencia que ahora va a alcanzar el movimiento teosófico. Ya fueran discípulos de Hermes o alumnos de los misterios eleusinos, escuelas ocultistas en Egipto o escuelas gnósticas cristianas, o los rosacruces en Europa, en todos los casos, las fraternidades pequeñas y cuidadosamente definidas tuvieron una influencia importante. La gente moderna, con su ciencia intelectualizada, no sabe nada o prácticamente nada de esto, pero es un hecho que todo cultivo de la mente y, a través de él, también toda la civilización material, surgió de tales fraternidades.

Se ha dicho en una ocasión anterior que toda civilización material, todo lo que la gente crea usando martillo, sierra, hacha, etc., tiene su fundamento en el cultivo de la mente. Puedes considerar todo desde esta perspectiva, por grande o pequeño que sea. Tomemos como ejemplo una de las grandes hazañas de ingeniería de nuestro tiempo, el túnel del Simplon o el túnel de San Gotardo. Muy pocas personas se dan cuenta de que nunca podrían haberse construido si no hubiera sido por un hombre llamado Leibniz. Los túneles no se habrían podido construir sin el cálculo diferencial. La idea que en un momento inspiró a esos pensadores a hacer cálculos tan sutiles ha hecho posibles todas estas cosas en el mundo físico. Todo lo que sucede en el plano físico, en última instancia, se remonta a pensamientos e ideas. Es una terrible ilusión para la gente pensar que exista algo en la civilización que en última instancia no nos lleve al espíritu, a lo anímico. Tomen lo que quieran en los campos del arte, la tecnología, la industria o el comercio: las cosas más prácticas, más comunes y más cotidianas, en última instancia, se remontan a algo que sucedió en el alma humana.

¿Dónde se originan los grandes impulsos, las ideas, la creatividad intelectual? Aquí llegamos a una esfera en la que podemos empezar a comprender cómo actuaban las fraternidades ocultas de siglos y milenios anteriores. Tomemos un ejemplo, aunque a un pensador materialista moderno nunca se le ocurriría hacerlo. Un joven ardiente y entusiasta que vivió en el siglo XVIII, alguien con talento para grandes cosas, necesitaba simplemente el estímulo de algo que puede parecer una casualidad, algo completamente insignificante. Conoció, como por casualidad, a alguien que parecía indiferente. Esta persona le dijo algunas palabras al joven que aparentemente no causaron ninguna impresión especial. Digo "aparentemente", porque en el alma del entusiasta joven sucedió algo. El encuentro durante el cual se dijeron esas palabras aparentemente insignificantes tuvo significado después de todo. Entonces, ¿Qué pasó realmente? Algo de la mayor importancia para la civilización surgió de un incidente insignificante que parecía ser una cuestión de casualidad. Los hermanos que son los verdaderos y mayores guardianes del tesoro de sabiduría de la humanidad están en este mundo. Puede que estén caminando entre nosotros; podemos encontrarnos con ellos. Pero, en lo que respecta a la gente corriente, llevan un sombrero mágico. A ellos les corresponde reconocer a un hermano, porque los hermanos nunca se identifican. En siglos pasados ​​eran incluso más difíciles de reconocer que hoy. Sin embargo, lo que importaba era su influencia. Imaginemos una fraternidad así de iniciados ocultistas. Uno de los hermanos se acerca al joven como por casualidad. Pero acontecimientos casuales como estos son provocados por la sabiduría de este mundo. Unas pocas palabras insignificantes encienden una chispa en la mente del joven que es de la mayor importancia imaginable para nuestra civilización. El joven era Jean-Jacques Rousseau. Un acontecimiento que parecía sin importancia sembró una semilla que llevó a Rousseau a desarrollar su filosofía. No hay nada aleatorio en los poderosos impulsos que con él llegaron a nuestra civilización. No son evidentes en la historia ordinaria de la civilización, pero silenciosamente dejan que continúe la corriente de sabiduría que está al cuidado de la hermandad. La decisión sobre qué será de utilidad para las necesidades de la humanidad se toma en la hermandad. Los hermanos son sabios, son profetas. Saben lo que necesita la humanidad. Y cuando surja la necesidad, enviarán a uno de los hermanos al mundo para dar un nuevo impulso a la evolución.

Otro ejemplo es uno que he dado antes. Se trata del filósofo teosófico alemán Jakob Böhme y se puede encontrar en cualquier biografía de Jakob Böhme. De niño fue aprendiz de zapatero. Un día el maestro y su esposa habían salido. Le habían dicho que no vendiera nada y que se limitara a cuidar la tienda. Entró alguien que causó una profunda impresión en el niño. El desconocido quería comprar algo, pero a Jakob no le permitieron venderle nada. Cuando el hombre se hubo marchado, Jakob oyó que lo llamaban por su nombre. Fue hacia la puerta y el hombre le dijo: 'Jakob, ahora eres pequeño pero algún día serás grande'. Serás alguien que sorprenderá a la gente. Este hombre dio el impulso a lo que Jakob Böhme escribió más tarde.

Verán aún mejor de qué se trata si tomamos otro ejemplo que quizás les acerque aún más a los secretos de las fraternidades. Imaginemos que alguien desconocido, (desconocido en el mundo exterior, bien conocido por los iniciados), escribe una carta a un poderoso consejero privado o a un ministro. La carta puede tratar sobre algo sin gran importancia, tal vez pidiendo que se conceda una solicitud menor. Si un iniciado leyera esta carta, alguien capaz de leerla de manera muy diferente a como la leería una persona común y corriente, notaría algo muy especial en ella. Puede ser que haya que omitir una de cada tres palabras desde el principio de la carta, o una de cada cuatro palabras contando desde el final. Las palabras que quedan tienen un significado considerable e influyen en la voluntad de la persona a quien se dirige. Es posible que esta persona simplemente haya leído una solicitud para que se retiren algunos desechos. Pero en realidad la carta dice algo de tremenda importancia. Ahora quizás digan ustedes: 'Pero el hombre no leyó nada de eso'. Eso no es verdad. La autoconciencia superficial no lo aceptó, pero el secreto de tal código es que las palabras correctas permanecen y se imprimen en el cuerpo etérico, en el subconsciente, y la persona en cuestión las asimilará después de todo.

De esta manera se pueden dar impulsos para que la gente haga cosas, y es posible transmitir instrucciones de manera secreta sin que la gente se dé cuenta. Por supuesto, esto es sólo un ejemplo menor en comparación con cosas de enorme importancia que existen en el mundo. Un iniciado es capaz de actuar en cualquier forma. Tiene los medios para influir no sólo en el nivel cotidiano de conciencia de las personas sino también en otros niveles del alma humana.

Conocen al filósofo y místico alemán Henricus Cornelius Agrippa von Nettesheim. Su maestro fue Johannes Tritheim, abad de Sponheim. El abad escribió libros que a las mentes materialistas modernas les parecen románticos o muy barrocos, algo que ciertamente no resultaría muy interesante.

Se cree que estas obras también encontraron una respuesta indiferente en la época de Johannes Tritheim de Sponheim. Pero hay una clave para leer estos libros. Si se omiten ciertas cosas del principio y otras del final, algo queda, y este residuo representa gran parte de lo que hoy se presenta como teosofía elemental. Por lo tanto, al leer estos libros uno realmente está leyendo también con la mente subconsciente, leyendo el material que hoy se presenta como teosofía. Durante siglos, muchas personas, sin saberlo, adoptaron la teosofía en sus corazones y mentes. Estas han sido influencias significativas en nuestra civilización que pueden considerarse junto con el tipo de procesos que discutimos hace una semana sobre los efectos del cobre y el plomo.

En estos ejemplos se puede ver que las fraternidades ocultas estuvieron activas en el mundo durante milenios para el beneficio de la humanidad. Esto fue correcto en aquellos tiempos pasados, pero ya no lo será en el futuro. Por lo tanto, los iniciados que conocen el significado y la importancia de la evolución dirán: "Lo que sucedió en el pasado ya no es correcto para el futuro". Sería un tipo pobre de inspiración que siempre se buscara la verdad en el pasado y no conociera su realidad viva, consistente en que la verdad siempre cambia para el futuro. Alguien que esté verdaderamente inspirado no sólo buscará aprender de los primeros maestros de la humanidad, sino también remodelar las verdades que se le dan, estando vivo hasta el presente.

Algo que debe alzarse contra esta antigua forma de trabajo oculto en cada alma humana es la idea de libertad, la idea de su valor y la dignidad del hombre. Las personas no son libres si se ejercen influencias sobre ellas de esa manera. La libertad, sin embargo, y esto ya se ha demostrado antes, no es algo acabado y completo sino algo que los seres humanos luchan por conseguir en el proceso vivo de la evolución. La libertad es el objetivo de la humanidad y no un derecho de nacimiento. Y la libertad depende de la percepción. No hay otra manera de superar las viejas influencias que provenían de las fraternidades que dar a conocer ampliamente el propio conocimiento oculto. El objetivo básico del movimiento teosófico es hacer que las personas sean libres a medida que aprenden las verdades espirituales que solían ser dominio exclusivo de las fraternidades ocultas. En los viejos tiempos, el mundo no sabía nada que fuera más allá del plano físico, y hoy apenas sabe nada de ello. Sólo cuando el mundo llegue a conocer las cosas que van más allá del plano físico, la gente podrá tener las misteriosas influencias y fuerzas que actúan entre un ser humano y otro, entre una nación y otra, verdaderamente bajo su propio control. Ésa es la misión humana para el futuro y, por tanto, también la misión del movimiento teosófico

La ciencia del espíritu se muestra así muy diferente de todos los demás movimientos actuales. Al ser humano le surgen ahora muchas preguntas, los hechos les obligan a afrontarlas. Sobre todo está la cuestión social, que se plantea de muy diversas formas. Incluye cuestiones de libertad personal, nacionalismo y racismo y la cuestión colonial. Todas estas cuestiones, y también, lo más importante, la cuestión de la educación, se muestran con la ciencia del espíritu bajo una luz especial, diferente de la que es posible en la actualidad. ¿Por qué es así? Un pequeño ejemplo puede demostrarlo.

Hoy en día existe un movimiento en psiquiatría que es poco conocido por los profanos. Pero como los artículos periodísticos ahora presentan todo al mundo, algunos de ustedes se habrán dado cuenta. Esto realmente toca asuntos importantes. Busquen en las últimas publicaciones de libros. Encontrarán un pequeño volumen interesante sobre la enfermedad de Robert Schumann. Un psiquiatra ha decidido apostar por Robert Schumann (y también por otras personas) y demostrar que padecía una enfermedad que los alienistas llaman dementia precox, es decir, demencia prematura. Quizás ustedes sepan que no sólo Robert Schumann sino también otras grandes personas han sido investigadas por su estado mental: Goethe, Heine y muchos otros. Incluso hay dos publicaciones de cierto interés, aunque tratan de investigaciones sobre la persona de Cristo a este respecto. Todo esto es posible en nuestra era materialista. Uno de esos alienistas dice que si una mente llega a expresarse anormalmente, esto se debe a una anormalidad en el organismo de la persona.

Una cosa de la que están seguros los alienistas modernos es que tales condiciones no pueden verse influenciadas por el razonamiento con la gente. Enseguida verán lo que quiero decir. Durante un tiempo se pensaba que si alguien padecía una forma particular de manía que se expresaba en ideas religiosas anormales, sería posible corregirlo haciéndole entrar en razón y presentándole argumentos sensatos. La manía a veces adopta una forma bastante específica. Alguien se imagina, por ejemplo, que es perseguido. El alienista considera que esto es un síntoma. Para él, la manía persecutoria es sólo un síntoma, siendo una anomalía del cerebro el verdadero problema. No se pueden superar los engaños de alguien explicándole que no está siendo perseguido en absoluto, porque no se puede cambiar la forma en que está organizado el cerebro. Hasta este punto, el alienista tiene razón. El científico espiritual no pretende juzgar a otra persona como si fuera un aficionado. Pueden presentar ideas sensatas a la persona en cuestión, pero no curarán su manía. A lo sumo adoptará otra forma.

Tomemos el caso de Hölderlin, otra persona estudiada por los alienistas. Hölderlin quedó destruido por su añoranza por la antigua Grecia. Un alienista diría que padece una enfermedad del cerebro y que todo lo demás son pruebas sintomáticas. La enfermedad pudo haber sido de origen hereditario. Por lo tanto, se cree que no es posible influir en la constitución del organismo, principalmente en la constitución del cerebro, partiendo de la vida anímica y el espíritu. Verán, estas investigaciones en psiquiatría les llevan a profundidades insondables. El cuerpo físico se acepta como algo dado, y el alma y el espíritu son como una especie de vapor que surge de ese cuerpo. Incluso los mayores logros intelectuales, el trabajo de personas geniales, si son anormales, los científicos materialistas los atribuirán a funciones cerebrales anormales. Eso es lo que le dirá su alienista, su psiquiatra. Cualquier cosa que le digan para contradecirlo, él insistirá en que toda la vida anímica y el espíritu dependen del organismo físico. Hasta donde llega, la afirmación positiva es correcta, pero estas personas no entienden lo que realmente está en juego; no tienen idea.

Esto nos lleva a algo que conviene tomar nota con atención. Se trata de un secreto de extraordinaria importancia, aunque quizá no todo el mundo lo considere así. La verdad es que el órgano humano que realiza su función ha sido creado originalmente por esa función misma. El cerebro fue creado originalmente por pensamientos. La sangre desarrolla la vida de los sentimientos. No puede haber vida de sentimientos sin sangre caliente. Es un hecho que la sangre fue creada originalmente por la vida de los sentimientos. Esta es una forma completamente nueva de ver estas cosas. Ahora bien, podemos decirnos a nosotros mismos que ciertamente no podemos cambiar el cerebro humano con las ideas que la gente produce en sus cerebros hoy. Pero detrás de ese cerebro hay diferentes pensamientos, pensamientos desconocidos en la ciencia materialista y estos han creado originalmente el cerebro. Éste es el mundo de los pensamientos que debemos llegar a conocer; es el mundo de las ideas creativas. Por lo tanto, tenemos que distinguir entre pensamientos ordinarios y un mundo de pensamientos que inunda, –realmente inunda–, el mundo. Debido a que el cerebro ha nacido del mundo de los pensamientos, la mente humana es capaz no sólo de producir el tipo de pensamientos que provienen del mundo de pensamientos del cerebro, sino también de participar en el mundo de pensamientos que se encuentra detrás del organismo físico.

Con esto se aprende a gobernar la vida de los pensamientos. Por eso tampoco se cura a las personas presentando razones lógicas, sino entrando mucho más profundamente en el ámbito del alma y el espíritu. Con pensamientos tomados del verdadero mundo del espíritu, es posible sacar el organismo físico puramente del reino de los pensamientos y restaurar un organismo enfermo.

Así, el espíritu existe de dos maneras. Tenemos el espíritu que se manifiesta ante todo exteriormente en los fenómenos de la naturaleza, en el arte, la ciencia y los productos económicos de la ingeniería y la industria. Este espíritu es un producto de la vida física. Pero detrás está su creador, y éste inequívocamente también es el espíritu.

Una imagen puede ayudar a mostrar esto. Imagínense que tengo un poco de agua aquí y aplico un procedimiento particular para enfriarla y que se convierta en hielo. Si calentamos parte del hielo para que se convierta nuevamente en agua, tenemos tres cosas: el agua original alrededor, el hielo y algo que se está convirtiendo nuevamente en agua. Pueden ver comparativamente el cerebro humano del mismo modo. El espíritu que llena el mundo entero se ha condensado en el cerebro al igual que lo hace el agua con el hielo. Del cerebro surgen los pensamientos del mismo modo que el agua surge del hielo cuando éste se calienta. Por lo tanto, esencialmente pueden tomar toda la materia como espíritu condensado, espíritu contraído y pueden ver que las cosas del alma y del espíritu que se muestran en el mundo provienen de lo físico. El pensamiento materialista considera sólo la materia condensada y ha olvidado que el espíritu está detrás del mundo de la materia, que existe un mundo espiritual más allá del físico que crea la materia. El movimiento teosófico debería llevar a la gente nuevamente al espíritu que está detrás del mundo material.

Ahora también podemos volver a algo que mencioné la última vez que nos vimos. Hablé de escribir. Escribimos algo, digamos la palabra "espíritu". Alguien que no tenga un concepto claro del espíritu no escribiría la palabra. Pero puede aparecer alguien más que no tenga ningún concepto del espíritu, que sea totalmente incapaz de leer, y describa una línea que se curva hacia abajo, luego hacia arriba, luego hacia abajo, y así sucesivamente. Nadie entendería que esto significa "espíritu", ya que la persona que da la descripción no sabe leer. Sin embargo, así es como se describen los hechos en la ciencia actual. Para que la palabra estuviera escrita, tenía que haber un significado que se vertió en este escrito. El escritor puede irse, puede aparecer alguien más, mirar lo que se ha escrito y saber lo que el escritor quería decir. Así también ocurre con el espíritu original en relación con nuestro mundo físico. Este mundo físico es como escribir, simplemente escribir. En la ciencia cotidiana ordinaria, los objetos individuales de este mundo se describen de la manera que dije. Un ocultista sabría, sin embargo, que estos objetos individuales también significan algo más, aparte de la descripción dada en términos externos y que pueden leerse, ya que son letras del espíritu. Si miramos este mundo como la escritura del espíritu, si consideramos que todo lo que hay en el mundo que nos rodea (minerales, plantas, animales y personas) son letras escritas por el espíritu, entramos en el mundo del espíritu por voluntad propia mientras leemos el mundo físico.

Sin embargo, no es demasiado fácil leer así. Para darles un ejemplo, déjenme decirles lo siguiente. Un químico puede tomar sangre, analizarla y decir que se compone de tales o cuales componentes. Ahora ha hecho su trabajo y sabe qué es la sangre. Sin embargo, leyendo en el sentido científico espiritual y oculto, se descubre que la sangre no podría haber llegado a existir en la forma en que la tenemos si no hubiera detrás de ella los fenómenos que llamamos fenómenos astrales. El espíritu del mundo actúa sobre la materia a través de los fenómenos astrales. Nunca podría haber existido algo llamado sangre en el mundo físico si el mundo astral no existiera detrás del mundo físico. Podrían existir todo tipo de cosas, pero la sangre sólo es posible porque detrás de ella está el mundo astral. Así pues leen el astral en la sangre, tal como leen el mundo "espíritu" en estas letras. La lectura de las letras que existen aquí en el mundo físico conduce a la percepción de la esfera astral.

Ésta es la forma totalmente correcta de entrar en el mundo del espíritu: darle corazón y alma al mundo que nos rodea. Puede que sea menos difícil entrar en el mundo del espíritu de otras maneras, pero es una manera más segura de hacerlo si estudiamos los fenómenos que nos rodean. Un mineral tiene algo diferente que decir, a su vez, una planta algo diferente, un animal, una persona; todos ellos son, en efecto, letras diferentes. Si les acercan su corazón y su mente, ellos les hablarán del mundo del espíritu.

Por lo tanto, descubrirán ustedes que el estudio de nuestro mundo es una de las primeras cosas que se les ordena hacer en la escuela rosacruz: un estudio devoto y dedicado del mundo. Cuando iniciamos nuestro movimiento teosófico, algunas personas dijeron: 'Las cosas que él nos está diciendo se pueden encontrar en cualquier libro de ciencia. Habla de orígenes, de la lucha por la existencia, etc.; pero queremos saber de las cosas que suceden en el mundo del espíritu.' De hecho, es posible que haya más de estas cosas en él de las que las personas que pidieron escuchar son capaces de afrontar. Pero deberíamos comenzar con una visión segura de nuestra realidad inmediata, no una mera descripción sino una comprensión real.

Consideremos lo que sigue como una verdad fundamental importante: siempre se ha considerado así en la escuela ocultista rosacruz. El mundo sensible a los sentidos se presenta en la forma en que nuestros sentidos físicos externos pueden percibirlo. En el mundo astral las cosas se ven diferentes, muy diferentes. Y vuelven a verse completamente diferentes en el mundo devacánico. Así ocurre con nuestras percepciones. Los pensamientos y la lógica que utilizamos para captar el mundo físico, el mundo astral y el mundo devacánico son los mismos. Los pensamientos correctos están en el Devacán, en el plano astral y en el plano físico. Si aprenden la manera correcta de pensar en el plano físico, esto les dará una guía confiable en todos los mundos. Por consiguiente, tenemos que aprender a pensar de una manera que tenga significado, significado y profundidad reales. Por lo tanto, nadie debería ahorrarse la molestia de entrar en este mundo físico con sus pensamientos y considerar este mundo como letras, escrituras que hablan de un mundo superior del espíritu.

Por lo tanto, en el gran proceso de liberación de la humanidad, nuestra principal preocupación es lograr un acercamiento significativo a la importancia de los fenómenos físicos. Ellos son la puerta que conduce al mundo del espíritu. El trabajo exige mucha abnegación, pero hay que emprenderlo. Si los seres humanos realmente asumen esta tarea y al hacerlo ascienden gradualmente al mundo del espíritu, aprendiendo a captar las cosas desde el punto de vista de ese mundo, desempeñan un papel en las grandes tareas de la cultura y la civilización. Sólo podrán hacerlo si son seres humanos libres. Tan pronto como la gente intentara desarrollar una civilización para el futuro sobre cualquier base que no fuera la libertad, todos sus productos nacerían muertos, y las ideas pertenecientes al pasado se llevarían al futuro. La tremenda diferencia con respecto a las formas anteriores será que los seres humanos y no los principios o instituciones serán el agente activo. Es cierto que en el pasado también las cosas las hacían únicamente los seres humanos. Sin embargo, fue sólo un pequeño grupo cuyos principios llegaron a ser generalmente aceptados. Algunos elogiarían esos principios, considerándolos originales. La gente hablaba de algo que habían derivado de principios. Pero este fue simplemente el impulso que había venido de los iniciados. Pongamos por caso, la iniciación de Heráclito en los primeros tiempos. Él presentó las verdades que había descubierto en fórmulas externas que fueron elaboradas por innumerables personas. Pensaban que estaban teniendo pensamientos originales; pero ese no fue el caso. Sólo se aprende a tener pensamientos originales viendo lo que hay detrás de las cosas y captando su verdadero significado.

Espero que hayan desarrollado una especie de sentimiento sobre la forma en que los seres humanos deberían formar parte del proceso de civilización, siendo capaces de caminar entre un pilar, que es la paciencia, estando preparados para aprender y no actuar demasiado pronto, y el otro pilar, que es la voluntad de servir al progreso de la evolución humana. Pueden hacer esto si permiten que las cosas cobren vida en ellos cada vez más a través de los sentidos y de esta manera penetren en el espíritu creativo. Esto es algo que tienen que sentir interiormente, estar vivo interiormente, y entonces serán teósofos. La gente debe alcanzar en el futuro un nivel de libertad mucho mayor que en el pasado, y tiene que haber muchos más. No hace mucho tiempo, sólo muy pocas personas en Europa eran realmente libres. La civilización irradió al mundo desde pequeños centros, llegando a otros en forma de puntos de vista y opiniones, de modo que llegaron a creer que todo lo demás era erróneo. También Rousseau pensaba que sólo estaba presentando sus propios puntos de vista, su ser más íntimo, cuando en realidad estaba influenciado por una fuente completamente diferente.

Los iniciados sabían que la vida entre el nacimiento y la muerte, que está englobada en los fenómenos que percibimos a través de los sentidos, está regida por fuerzas que no cesan con la muerte; que las fuerzas que existen también antes del nacimiento simplemente asumen una forma diferente durante la vida física. Esto permitió a los iniciados dar impulsos, pudiendo ver lo que hay detrás de la muerte. El cristal que se encuentra aquí nunca podrá moverse por sí solo. Y lo que se encuentra entre el nacimiento y la muerte tampoco puede moverse por sí solo. Las fuerzas que mueven lo que hay entre el nacimiento y la muerte están siempre presentes; ellos son los eternos. Los iniciados los conocen y gran parte de la raza humana tendrá que conocerlos en el futuro.

Hagan de esto un sentimiento interior, porque este sentimiento interior es importante. Sin él, no progresarán en los estudios ocultistas. De esto dependerá si se unen a las filas del movimiento teosófico como miembro legítimo. Este sentimiento interior también les dará un grado de certeza al guiarles a través de algo que perciben a su alrededor. Percibimos caos en nuestra civilización. Eso es verdad. Teóricamente hablando, el materialismo encierra caos. Es monstruoso que hoy cuando alguien abre un libro se le presenta una masa de ideas individuales inconexas. Nada más que detalles y caos por todas partes, también en la vida social.

¿Qué va a hacer alguien que no es parte de la vida teosófica? Ofrecerá sugerencias sobre cómo se pueden hacer las cosas mejor. ¡Piensen en las muchas recetas de relaciones sociales que ha conocido la humanidad! El movimiento teosófico se diferencia de todos los demás movimientos en que no ofrece recetas ni dice cómo se podrían hacer las cosas mejor. Los esfuerzos por encontrar recetas no contribuyen en nada a nuestra cultura y civilización futuras. Tampoco lo hacen las discusiones sobre cómo crear paz en el mundo. Configurar programas es algo que pertenece al pasado. El futuro depende de la existencia de personas que actúen de forma correcta con sus propios recursos. En teosofía no decimos qué es lo correcto, sino que mostramos a las personas cómo pueden aprender a hacer lo correcto. Si se juntan treinta personas, no sería teosofía decir que si tienen una constitución particular vivirán juntas en paz. En cambio, a cada individuo se le muestra cómo necesita alcanzar un nivel de desarrollo interior en el que encontrará la salida correcta a partir de sus propios recursos en su relación con los demás. Ésa es la misión de la teosofía en un movimiento que sirve al futuro.

Desde una perspectiva amplia, hemos estado considerando la situación mundial, y sobre todo la guerra y la paz, en varias conferencias, también la cuestión de los derechos de las mujeres y la cuestión social. A medida que se vuelve libre, arrancado de las compulsiones de su entorno, el hombre es al mismo tiempo llevado a los mundos superiores, porque necesita ser verdaderamente libre para entrar en esos mundos superiores. Nadie puede jamás entrar al mundo superior bajo obligación. Aquí vemos el lado bueno incluso del caos. Si toda nuestra civilización no hubiera caído en el caos, los individuos no podrían haberse desarrollado libremente gracias a sus propios recursos. Siempre habrían estado atados a su entorno. El viejo orden debe romperse y convertirse en caos. Nos enfrentamos a grandes cambios en este sentido y nadie puede esperar reformar nada en el mundo excepto mediante el desarrollo interno. Cualquier otra cosa sería una profecía de aficionados.

En estas dos sesiones (la última y ésta) hemos intentado captar la importancia del movimiento científico espiritual como movimiento para la civilización. La próxima vez consideraremos cómo el karma humano entra en juego dentro de todo el progreso de la civilización y veremos las relaciones kármicas individuales del ser humano. En otras palabras, consideraremos lo que los seres humanos llevan de una encarnación a la siguiente y cómo participan en el proceso mundial a medida que avanzan de encarnación en encarnación. Esta es la tarea que pretendemos emprender dentro de una semana.

Traducido por J.Luelmo jun,2020

GA096 Berlín, 7 de mayo de 1906 Conocimiento Espiritual pasado y futuro

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IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

RUDOLF STEINER

EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS  NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES

Conocimiento Espiritual pasado y futuro

Berlín, 7 de mayo de 1906

En la víspera del día que llamamos "Día del Loto Blanco", recordamos a la gran personalidad a quien debemos el impulso del Movimiento Teosófico. Hace quince años, el 8 de mayo, la señora Blavatsky abandonó el plano físico. No estamos hablando de un aniversario de su muerte, sino de un segundo cumpleaños, diferente, cuando conmemoramos el día en que la individualidad que logró cosas tan significativas para la humanidad en el cuerpo físico en el último tercio del siglo XIX, fue llamada a otras esferas para continuar desde allí su labor. Este día debe despertar en nosotros los sentimientos y sensaciones a través de los cuales nos elevaremos para sentir cada vez más ese tipo de trabajo al que el hombre es llamado cuando ya no habita en el plano físico. Este efecto puede ser tanto más significativo cuanto más herramientas adecuadas encuentre en el plano físico. Tales herramientas han de llegar a ser los miembros del movimiento teosófico. Lo que les permite hacer esto son tales verdades espirituales-científicas como las que absorbes a lo largo del año.

La persona que, con una abnegación sin igual, proclamó por primera vez los grandes mensajes a los que está vinculado el movimiento teosófico, debería acercarse un poco más a nosotros cada año en este día. Todavía no somos muchos los que tenemos una idea de lo que Helena Petrovna Blavatsky significó y significará realmente para el mundo. ¿Pero qué significa? En el siglo I d.C. vivía en Roma Tácito, un historiador de importancia sin parangón. Un siglo después del movimiento espiritual sobre el que se fundó toda nuestra civilización occidental, no tenía nada que decir al respecto, aparte de que había una secta insignificante muy lejos, en las fronteras del Imperio Romano, que se decía que había fundado un tal Jesús, un nazareno.

¿Podemos entonces sorprendernos si hoy en día los eruditos, profesores y amplios círculos de educados no sepan nada de la misión de la Sra. Blavatsky o tengan las ideas y prejuicios más erróneos? Según ciertas leyes, todo lo grande que entra en el mundo debe provocar contradicciones, prejuicios y malentendidos. Porque se repetirá una y otra vez, que lo pequeño e insignificante sólo puede ser superado muy gradual y lentamente por lo grande y seguro futuro. Lo que vino al mundo a través de Helena Petrovna Blavatsky no es un acontecimiento que pueda medirse en un corto período de tiempo. Es un acontecimiento comparado con el cual nuestras palabras de hoy se han vuelto demasiado sombrías. No sólo la comprensión del mundo, no sólo la concepción de las cosas, sino todo el sentimiento y la percepción de la humanidad entrarán en una nueva etapa cuando se realice lo que fue predispuesto en la misión de la Sra. Blavatsky. Visualicemos el cambio de percepción que se está produciendo en algunas personas hoy y en muchas en el futuro.

Me gustaría dibujar un retrato ante sus almas para ayudarnos a entendernos. Retrocedamos a los tiempos de la civilización griega. Lo que ha quedado de aquel tiempo en forma de maravillosas obras de arte, poesía y ciencia, los tonos divinos de Homero, los profundos pensamientos de Platón, las enseñanzas espirituales de Pitágoras, todo esto se resume para nosotros cuando echamos un vistazo a lo que llamamos los Misterios Griegos. Un centro de misterios como este era a la vez una escuela y un templo. Se retiraba de la vista de aquellos que no podían recibir dignamente la verdad en sus almas, y admitía sólo a aquellos que se habían preparado para afrentar la verdad con sentimientos santos. Cuando los tales eran admitidos en el lugar del que surgieron todo el arte, la poesía y la ciencia, entonces al espectador que aún no estaba iniciado en el poder clarividente se le permitía ver en la imagen, pero aquel a quien ya se le habían despertado los adormecidos poderes espirituales veía en realidad cómo el Dios descendía a la materia, se encarnaba allí y ahora descansa en los reinos de la naturaleza hasta la resurrección. Tal estudiante de los Misterios se daba cuenta de que todos los reinos de la naturaleza, el mineral, el vegetal y el animal, contienen básicamente al Dios adormecido en su interior y que el hombre está llamado a experimentar la resurrección de este Dios en sí mismo, a sentir su alma como parte de la Divinidad. Ahí fuera por doquier, el hombre puede percibir algo de lo que ha de despertar a la divinidad adormecida. En su propia alma, sin embargo, él mismo siente la chispa de Dios, se siente como la Divinidad y alcanza la certeza de su inmortalidad, de su obrar y tejer en el universo infinito. Nada puede compararse con la sublimidad que el estudiante de los Misterios sentía en tales centros. Todo estaba allí al mismo tiempo: Religión, arte, conocimiento. Sentía la religión en los objetos de su devota adoración, su santa admiración se encendía ante las obras de arte, y los propios misterios del mundo se le revelaban en bellas imágenes que le llamaban a la piedad. Algunos de los más grandes que habían experimentado esto dieron testimonio: Sólo siendo iniciado se eleva el hombre por encima de la fugacidad y de lo terrenal a lo eterno. Una ciencia y un arte inmersos en el fuego sagrado de los sentimientos religiosos representan algo que no podría describirse más bellamente que con la palabra "entusiasmo", es decir, estar en Dios.

Si hemos colocado esta imagen ante nuestra alma y ahora dejamos vagar nuestra mirada hacia nuestro tiempo, entonces no sólo vemos que experimentamos todo por separado belleza, sabiduría y piedad, sino que nuestra cultura, que se ha vuelto abstracta e intelectual y ha perdido el fuego vivo de aquel tiempo, se nos aparece como algo sombrío.

Por eso, algunos destacados representantes de nuestra vida espiritual, que se sentían incomprendidos y solos, miraron hacia atrás, hacia aquellos grandes tiempos del pasado infinito en los que el hombre aún tenía contacto con los propios espíritus y dioses. Lo sabían y, en la quietud de la noche, muchos anhelaban volver a los misterios de Eleusis. Eran el último vástago maravilloso de los misterios griegos. Un profundo pensador alemán, uno de los que se habían sumergido en los enigmas de la existencia, nos da el estado de ánimo que le invadía cuando sus pensamientos volvían a los antiguos lugares de la sabiduría griega: el estado de ánimo de un viajero espiritual. Fue Hegel, ese poderoso maestro del pensamiento, quien trató de captar en el pensamiento las imágenes que los estudiantes de los Misterios habían contemplado una vez. La poesía proviene de él.

Eleusis

A Hölderlin

A mi alrededor, en mí, reina la calma.
Las preocupaciones siempre activas de la gente ocupada duermen.
Me dan libertad y un respiro.
Gracias. Oh noche.
Eso me libera—Blancas nieblas se dibujan
Sobre las colinas distantes para velarlas Por la luna.
La cinta brillante del lago Refleja una luz suave.
El recuerdo aleja el ruido interminable del día,
Como si hubieran pasado muchos años desde entonces.

Así habla el pensador contemplativo que mira profundamente en los misterios del mundo, que sólo puede captar todo esto en su propio pecho con sus pensamientos y que ahora mira hacia atrás, a los misterios de Eleusis. Y continúa:

Tu imagen, amada, se presenta ante mí,
y la alegría de los días ya pasados. Pero pronto cede
A la dulce perspectiva de volver a verte.
Ahora el anhelado ardiente abrazo se convierte en una imagen
Que veo ante mí; luego la escena donde vienen las preguntas,
Y más secretamente, mirando para ver
Qué puede haber cambiado en mi amigo
En el porte, en el porte, en el modo de pensar
Desde la última vez que nos vimos; el placer de estar seguro
De encontrar de nuevo la vieja confianza, más firme, más madura,
Una unión que ningún juramento selló jamás.
Vivir para hablar libre y abiertamente,
Y nunca, nunca hacer un pacto con los estatutos
Que regulan la opinión y la forma en que sentimos.
Ahora el gran deseo que me llevó a ti
Tan fácilmente a través de montañas y ríos
Está negociando con la realidad inerte
Pero pronto un suspiro marca la división entre ellos
Y con él, el sueño dulce fantasía creada pronto se va.

Mi ojo se eleva a la bóveda eterna del cielo,
A ti, ¡oh brillante estrella de la noche!
Y de tu espacio eterno fluye
El olvido de todos mis deseos, de todas mis esperanzas.
Mi mente se pierde mientras miro,
Todo lo que llamaba mío se ha desvanecido.
Me entrego a lo inconmensurable.
Estoy en él, soy todo, y no soy más que él.
El pensamiento, cuando vuelve a mí, se siente ajeno,
Teme el infinito y en un laberinto
No penetra en las profundidades que contempla.
La fantasía acerca lo eterno a la mente,
casándolo con la forma y la figura. Bienvenidos,
espíritus sublimes, sombras elevadas
Cuyas frentes irradian perfección.
No temáis, siento que también es mi tierra,
La gloria y solemnidad que brilla a vuestro alrededor.

Así, este pensador invoca a los espíritus que en verdad se aparecieron a los discípulos de Eleusis. Luego invoca a ella misma, la diosa Ceres, que trabajaba en el centro de los Misterios. Pues Ceres no es sólo la diosa de la fertilidad terrestre, sino también la fecundadora de la vida espiritual.

¡Ja! Si las puertas de tu santuario se abrieran ahora,
¡Oh Ceres, una vez entronizada en Eleusis!
Sobrecogido de entusiasmo sentiría ahora
los escalofríos de tu cercanía,
Comprendería tus revelaciones,
contaría el significado sublime de las imágenes, oiría
Los himnos en la comida que los dioses tomarían.
Las sublimes palabras de sus consejos.
Pero ahora reina el silencio en tus salones, ¡oh diosa!
Los dioses se han ido al Olimpo,
Lejos de los altares profanados;
Lejos de la tumba de la humanidad profanada
Es el genio de la inocencia cuya magia una vez los trajo aquí.
La sabiduría de tus sacerdotes está en silencio.
Nada de los benditos sacramentos
nos ha sobrevivido, y en vano ahora
La curiosidad de los eruditos busca más que el amor
De la sabiduría. Los buscadores lo poseen ahora, y te desprecian.

Para dominarla, buscan palabras
Que expresen su sublime realidad.
¡En vano! No es más que polvo y cenizas lo que descubren,
En las que tu vida no volverá en toda la eternidad.
Sin embargo, aquellos eternamente muertos, contenidos en la moderación
También les gustaba ahondar en la decadencia, con el alma toda ida. En vano.
No quedó señal de tu ayuno, ni rastro de imagen alguna.
Al hijo de la fe sagrada, cosas sublimes enseñó,
...la profundidad del sentimiento, eran demasiado sagradas...
Para dejar que signos y símbolos secos ocupen su lugar.
El pensamiento no puede abarcar el alma,
Porque fuera del tiempo y el espacio, inmerso en su sentido
De vasta infinitud, se olvida de sí misma y una vez más despierta
A la plena conciencia. Queriendo hablar de esto a otros,
E'en las lenguas de los ángeles, conocerías la pobreza de las palabras.
Se estremece, habiendo creído tan pequeño lo sagrado,
Hecho tan pequeño que las palabras parecen ahora pecaminosas;
Temblando guarda silencio.

Así, el iniciado se impuso un silencio que una sabia
Ley ordenaba a los espíritus menores nunca proclamar
lo que veían, oían y sentían en la santidad de la noche,
No sea que el clamor de sus tonterías perturbe al hombre mejor
En sus devociones; el sonido hueco de las palabras
le haga enfurecerse contra lo sagrado en sí, para que
que no sea pisoteado en el fango, confiado
Incluso a la memoria, para que nunca sea
juguete y mercancía de sofistas,
que se vende por una miseria,
ni un manto para pretendientes palabreros, ni una vara
Sobre la espalda de alegres muchachos, y sea tan vacía
Al final, que sus raíces vitales yacerían
sino en el eco de lenguas ajenas.
Avariciosamente, diosa, tus hijos no
Llevaron tu honor a callejones y mercados, guardándolo
En el santuario de sus pechos.
Por eso no viviste en sus labios.
Su vida te honró. Vives en sus actos.
Durante esta noche, también, te escuché, diosa sagrada.
A menudo la vida de tus hijos también te revela a mí.
A menudo siento que eres el alma de sus actos.
Eres sublimidad de mente, fe firme
Inquebrantable en un espíritu divino, aunque todo lo demás perezca.

En épocas más recientes, era necesario que el poder del pensamiento se expresara de forma idealista, por un lado, y de forma más materialista, por otro. Incluso Hegel dejó de ser comprendido, y es uno de los espíritus perdidos de la humanidad. En la segunda mitad del siglo XIX, todo estaba impregnado del espíritu del materialismo, y aún hoy este espíritu prevalece en los círculos más amplios. Si siguiera dominando, fosilizaría por completo a la humanidad en sus fenómenos culturales.

En la segunda mitad del siglo XIX se impuso una actitud extraña. Ya en el siglo XVIII, Lessing había dicho que una creencia no tiene por qué ser disparatada precisamente porque surgió en la infancia pura e inocente de la humanidad. Esta creencia, que se encuentra en todos los pueblos como base de la cultura, es, sin embargo, presentada por el materialista como ideas infantiles, fantásticas, y sólo en lo que ha creado el pensamiento científico se ve todavía algo que corresponde al espíritu masculino maduro.  La vida práctica se ha convertido en una carrera y una precipitación en busca de bienes materiales para satisfacer necesidades puramente físicas, y como resultado amenazan con producirse cosas mucho peores. La ciencia, con su lema: "Cómo hemos llegado tan maravillosamente lejos", parece al mismo tiempo inmensamente superior a todo lo que la humanidad ha producido anteriormente para lograr una conexión con el mundo: la sabiduría sacerdotal caldea y babilónica, las enseñanzas de Pitágoras y otros. Del gran Platón se dice que no conocemos la confusión que dejó tras de sí. Se dice que el "Timeo" es incomprensible, pero la gente no busca la razón por la que no lo entiende. Aquí podemos recordar las palabras de Lichtenberg: si una cabeza y un libro chocan y suena a hueco, no tiene por qué ser a causa del libro. En la práctica, el materialismo también ha dado lugar a la hipocresía, que sobre todo se niega a admitir que la vida está dominada por esfuerzos puramente materiales. Casi nunca se ha hablado tanto de ideales y se han comprendido tan poco como en este momento.

Fue en esta época cuando tuvo lugar la misión de Helena Petrovna Blavatsky. Puede decirse, sin minimizar en absoluto la importancia de su personalidad, que se impuso a su alma una tarea que en realidad era demasiado grande para ella. Si queremos resolver el enigma de por qué esta mujer en particular fue llamada a llevar el mensaje de la Teosofía al mundo, llegamos a la conclusión de que ella ofrecía la única manera en que los espíritus dirigentes podían hacerse comprender por la gente de Occidente. Las personalidades que ocupaban cargos oficiales no tenían la menor comprensión de los hechos espirituales necesarios para la humanidad. Incluso el concepto de espíritu se había perdido, y cuando se hablaba de espíritu, sólo significaba una palabra vacía. 

Esta extraña mujer con las peculiares disposiciones psíquico-espirituales de su juventud estaba llamada a llevar al mundo un mensaje que ningún erudito era capaz de traer. Desde muy joven, vio el mundo como algo distinto de lo que prescribía la educación del siglo XIX. Podía percibir entidades espirituales en todo lo que nos rodeaba, que para ella eran tan reales como algo tangible. Y desde su más tierna juventud tuvo una cosa en común: una gran reverencia por un espíritu sublime. Sin esta gran reverencia, ningún ser humano alcanza jamás la comprensión. No importa lo agudo que sea el intelecto de uno o lo penetrante que sea la razón de uno, o incluso si uno ha desarrollado tenues poderes clarividentes, uno no puede penetrar en el conocimiento real y verdadero sin lo que se llama gran reverencia. Porque el verdadero conocimiento sólo nos puede ser dado por aquellos seres que están muy por delante de la humanidad en su desarrollo. Todo el mundo admite que los seres humanos individuales se encuentran en diferentes etapas de desarrollo. En nuestra era materialista, quizás esto no se admita tan fácilmente, pero no se pueden negar ciertas diferencias. Pero la mayoría de la gente probablemente opina que su comprensión ya es la más elevada. El hecho de que existan seres aún más elevados, más allá de Goethe y Francisco de Asís, no se admite tan fácilmente. Sin embargo, ésta es la condición básica para la realización. Nadie la alcanza que no tenga esta gran reverencia, que se ha perdido completamente por la visión niveladora de nuestro tiempo.

Esta gran reverencia es un hecho importante para los seres humanos. Todos procedemos de mundos espirituales, de una vida original en el espíritu. La parte divina real de nuestra alma proviene de una fuente primordial divina. Hubo una vez para cada uno de nosotros en la que se despertó en nosotros por primera vez la mirada hacia el exterior, desde el mundo espiritual hacia el mundo sensorial. En la antigüedad, todas las personas tenían una conciencia tenue pero clarividente. De sus almas surgían imágenes que apuntaban a una realidad que les rodeaba. Sólo más tarde comenzó la conciencia sensorial, tal como la tenemos hoy. En un determinado momento del desarrollo, como se describe simbólicamente para Eva en la historia del paraíso, la serpiente del conocimiento se acercó a cada uno de nosotros y dijo las palabras en una encarnación lejana: "Tus ojos se abrirán, reconocerás el bien y el mal en el mundo exterior visible". La serpiente siempre ha simbolizado a los grandes maestros espirituales. Todo el mundo tuvo un maestro tan avanzado, estuvo una vez junto a uno que le hizo oír las palabras: Un día reconocerás el entorno sensorial.

Una persona que tiene una gran reverencia se encuentra con un maestro así una vez más en la vida, cuando sus sentidos espirituales se abren. En ocultismo esto se llama "redescubrir al gurú", el gran maestro al que todo el mundo debe buscar y al que sólo puede encontrar si tiene una gran reverencia y al mismo tiempo sabe que hay algo que va más allá de la humanidad de la persona corriente.

Esta gran reverencia y la conciencia de la existencia de los grandes maestros vivían en la Sra. Blavatsky, y por ello estaba llamada a transmitir algo de estos grandes maestros a la humanidad. El gurú gobierna en secreto y sólo puede ser reconocido por aquellos que han encontrado el camino hacia él. Helena Petrovna Blavatsky aportó así el sentimiento adecuado para dar a la humanidad algo completamente nuevo en el presente.

El hecho de que la conquista de algo tan nuevo va unida a muchas dificultades lo reconoce cualquiera que haya mirado un poco en los lugares donde se representa la verdad. Entonces llega el momento, para el hombre que entiende algo de la búsqueda de la verdad, en que olvida cómo criticar a las grandes personalidades. Ya no se fija en su comportamiento cotidiano. Sólo las personas que no tienen ni idea de la posición de las grandes personalidades en el mundo se aferran a estos sucesos cotidianos. Pero aquellos que ven a través de las conexiones están agradecidos por lo que estas personalidades han logrado. Este es también el único punto de vista posible hacia una personalidad como la Sra. Blavatsky.  "Muy admirada y muy regañada", esta Helena también apareció entre la gente, y casi nadie ha dicho y escrito algo tan disparatado y tonto como Helena Petrovna Blavatsky y, por supuesto, todos los que estuvieron a su altura. Los eruditos han hecho la extraña afirmación de que ella escribió una gran obra, La Doctrina Secreta, que contiene los versos dzyanos. Se dice que representan antiguas tradiciones. Los opositores, sin embargo, afirman que la Sra. Blavatsky inventó estos versos e hizo creer al mundo que eran tradiciones antiguas. Sólo la erudición se rebaja realmente a tal estupidez. Supongamos por un momento que Helena Petrovna Blavatsky realmente inventó estos versos y sumerjámonos en ellos. Si nos ocupamos de ellos sólo por un tiempo, tal vez dos o tres años, encontraremos que toda la erudición y todos los descubrimientos aún nos interesan; pero en comparación con las grandes revelaciones contenidas en estas estrofas Dzyan, todo lo que la ciencia moderna ha logrado en la actualidad realmente parece ser la cosa más trivial. ¿No creen que la veneración por Helena Petrovna Blavatsky podría entonces crecer aún más? Sin embargo, para quien dedique un pequeño lapso de dos a tres años a penetrar en el significado profundo de estos versos, será indiferente que estos versos hayan sido escritos hace miles de años o que hayan sido compuestos por Helena Petrovna Blavatsky en el último tercio del siglo XIX. Si se piensa en ello, podría incluso decirse que el milagro sería aún mayor en el segundo caso. Tanto más insensata es entonces la objeción de los críticos, que sólo demuestran que no han entendido una palabra de todo el asunto. He aquí algo de los grandes obstáculos que enfrentó Helena Petrovna Blavatsky. Luego la gente habla de que ella cometió tal o cual error. El sentido de su verdadera importancia difícilmente puede vivir en tales personas.

Pues bien, la Sra. Blavatsky ha comunicado a la humanidad fenómenos de los mundos ocultos. Quienquiera que conozca este camino hacia los mundos ocultos, como lo recorriera Helena Petrovna Blavatsky, sabe también qué peligros están relacionados con él. Cuando se analiza con cuanta facilidad las pasiones pueden ser despertadas por el mundo de los sentidos, y qué abismos son experimentados por aquellos que tuvieron que mirar en los mundos ocultos de la manera que fue necesaria para escribir un libro como la "Doctrina Secreta", uno ya no cuestiona las apariencias externas asociadas con esta significativa personalidad y su entorno. Incluso esta fuerte naturaleza fue casi aplastada por la resistencia del mundo. Precisamente porque se enfrentó a tanta incomprensión y falsa autoridad podemos comprender, dada la receptividad y sensibilidad de sus poderes ocultos, que llegara al final de su vida como una personalidad en cierto modo quebrantada. Pero lo que ella trajo al mundo vivirá en la humanidad y tendrá futuro.

El estado de ánimo que he querido pintar ante sus almas a partir de las palabras de uno de los más grandes hijos de los tiempos modernos, este estado de ánimo de anhelo debe extenderse cada vez más. Podrá encontrar satisfacción en lo que la Sra. Blavatsky debe aportar al mundo y en lo que debe desarrollarse cada vez más. Es precisamente entonces que honramos más a esta personalidad cuando la consideramos como una inspiradora. Ella quería gobernar sólo como fiel discípula de las grandes fuerzas espirituales que estaban detrás de ella, y sólo aquellos que trabajan en el espíritu de la corriente teosófica trabajan en el espíritu de estas fuerzas espirituales. La vida espiritual, que se ha vuelto sombría, recobrará vida cuando cada vez más personas comprendan lo que Helena Petrovna Blavatsky quiso traer al mundo con tanto coraje, energía y audacia. Y es posible obtener una comprensión más profunda de lo que puede ser ese Día del Loto si miramos más allá de todos los cotilleos históricos y nos esforzamos por ver lo esencial.

Esta es la comprensión correcta del movimiento teosófico cuando nos damos cuenta de que el espíritu viviente de Helena Petrovna Blavatsky debe continuar trabajando a través de nosotros para la salvación y el progreso de la humanidad. Entonces no sólo diremos con perezoso sentimentalismo que este espíritu es inmortal y celebra un nuevo cumpleaños, sino que nosotros mismos contribuiremos a que viva y trabaje donde debe trabajar. <Porque ese fue probablemente el único deseo personal de la fundadora, que los miembros del Movimiento Teosófico se convirtieran en el medio vivo de expresión del espíritu que ella desinteresadamente puso enteramente al servicio de este movimiento espiritual, y cuanto más comprendan los miembros este espíritu de desinterés y más aprendan a darse cuenta de que existe un deber para con el conocimiento, más se darán cuenta del espíritu de Helena Petrovna Blavatsky. Siempre se oye decir: "Lo principal es el amor y la compasión". Ciertamente, el amor y la compasión son lo principal, pero sólo el conocimiento puede hacer que el amor y la compasión sean fecundos. Hay una conveniencia, y no es en absoluto rara, incluso entre los que creen esforzarse por el espíritu. Se puede aprender a decir "amor" en un segundo. Se tarda una eternidad en adquirir conocimientos para la salvación y la bendición de la humanidad. Y absorber esta conciencia de que la comprensión es la base de toda actividad espiritual real debe convertirse cada vez más en el significado del movimiento teosófico. Por eso es importante seguir paso a paso a la fundadora de nuestro movimiento en la comprensión inquieta, sin dejarnos distraer por una autocomplacencia que no quiere aprender, sino que quiere captarlo todo en un día. Esto puede ser estudiado en los trabajos y esfuerzos de Helena Petrovna Blavatsky, y es por eso que toda charla que surge de la conveniencia ociosa es vana. Pero lo que debemos aprender persiguiéndola como continuación de lo que ella misma comenzó en el plano físico, es el esfuerzo por el conocimiento científico-espiritual.

Traducido por J.luelmo jun,2020