RUDOLF STEINER
EL PERÍODO ENTRE NAVIDAD Y REYES EN SENTIDO OCULTO
Berlín, 7 de enero de 1913
discurso
El período que va desde Navidad hasta aproximadamente el día de hoy (7 de enero), es ciertamente una época importante y significativa del año, también en términos ocultos. Se le llama el tiempo de los trece días. Y lo notable es que este tiempo de los trece días es sentido en su importancia por aquellas personas que, de acuerdo con toda su disposición anímica, han conservado todavía algo de la antigua conexión del alma humana con el mundo espiritual, de la cual hemos hablado a menudo. Sabemos que el hombre primitivo que vive en el campo o en una población aún menos afectada por nuestra cultura urbana, ha conservado más de la conexión con el mundo espiritual que existió en la antigüedad que el hombre de la población urbana actual. Y allí encontramos tanta poesía popular sobre experiencias del alma, sobre vivencias del alma en el tiempo que va de la Navidad a la Epifanía, el 6 de enero.
Esta es la época en la que, después de que haya caído sobre la tierra el máximo de oscuridad anual, inmediatamente después del solsticio de invierno, cuando el sol comienza de nuevo su curso triunfal, con la más profunda inmersión y liberación y redención de la naturaleza, también el alma humana puede pasar por experiencias muy especiales, si todavía tiene conexiones especiales con el mundo espiritual. Aquellas personas que ya no tienen la antigua clarividencia, pero que todavía están conectadas en su alma con el mundo espiritual, sienten una diferencia en el mundo anormal de los sueños en esta época del año. Lo que el alma puede experimentar allí cobra sentido, cobra sentido porque el alma, si todavía está receptiva, puede vivir realmente en el mundo espiritual al máximo. Para el hombre muy moderno, el año es realmente tal en su transcurso que ya no distingue particularmente las estaciones individuales, porque mientras que afuera de las tormentas de nieve, la oscuridad comienza ya a las cuatro de la tarde y cuando comienza el alba lo hace mas tarde, el habitante de la ciudad siente lo mismo que en los meses de verano, cuando el sol puede desplegar todo su poder. El hombre es arrancado de la antigua conexión con el cosmos en la que vivía cuando estaba en la naturaleza. Pero para aquellos que han conservado una conexión con la naturaleza, no es lo mismo lo que acontece en el tiempo de Navidad o lo que sucede en otro tiempo, por ejemplo en pleno verano. Mientras que en pleno verano el alma está más emancipada de lo que está relacionado con el mundo espiritual, está más relacionada con el mundo espiritual en la época en la que la naturaleza está más extinguida y durante este tiempo solía experimentar cosas especiales.
Existe un hermoso poema popular en la antigua lengua noruega, un poema que ha sido redescubierto recientemente y que rápidamente ha vuelto a ser popular gracias a la peculiar comprensión del pueblo noruego. Se trata de un hombre que aún mantenía una conexión con el mundo espiritual, Olaf Ästeson. Lo que Olaf Ästeson experimenta en el tiempo entre Navidad y Epifanía está bellamente retratado en este poema.
Para las celebraciones de Año Nuevo en Hannover en 1912, intenté por primera vez poner este poema popular de Olaf Ästeson en alemán para que también pudiera llegar a nuestras almas. Esta noche se introducirá con la canción de Olaf Ästeson, que contiene las experiencias de Olaf Ästeson en las trece noches.
A continuación, Maria von Sivers recitará la canción.
La poesía en sí es antigua. Pero, como ya he dicho, ha surgido recientemente como por sí mismo entre el pueblo noruego y se está difundiendo con gran rapidez.El hecho de que algo así se esté difundiendo será también uno de los muchos hechos que prevalecen en la actualidad y que prueban cómo empuja hacia la comprensión de aquellos misterios que pueden llegar a ser nuestros hoy a través de la Antroposofía. Pues el hecho de que algo como lo aquí descrito tenga lugar en un alma, o al menos pudiera tener lugar hace relativamente poco tiempo, no es mera "ficción". Esta poesía no es sólo fantasía, es realidad, es actualidad. Y con Olaf Asteson se hace referencia a las gentes de aquellas regiones nórdicas que en la Edad Media, hacia la mitad de la Edad Media, aún tuvieron la oportunidad, podría decirse, de experimentar literalmente algo como lo que aquí se expresa.
Cuando nuestros amigos noruegos me entregaron este poema en mi penúltima visita a Kristiania y quisieron oír de mí algo sobre él, fue en primer lugar este interesante hecho de la ciencia espiritual general, que acababa de ser subrayado, lo que se impuso en nuestras almas. Pero lo que nos llevó a querer incluir esta poesía en nuestro programa espiritual-científico en primer lugar, por así decirlo, es que también se puede profundizar cada vez más en los detalles. A través de la comprensión antroposófica, uno se encuentra realmente cada vez más inmerso en lo que surge en la poesía. Por ejemplo, para mí fue significativo que Olaf, -es un antiguo nombre noruego-, se apellide Asteson: Asteson. ¿El hijo de quién? De Äste. Y traté de averiguar de qué clase de madre es realmente este hijo. Ahora, por supuesto, se puede discutir sobre el significado de la palabra "Äst=Rama" de muchas maneras diferentes, incluyendo cosas que son discutibles. No es posible hoy en día analizar todo lo que se pone en duda. Pero si se tiene en cuenta todo lo que se pone en duda, Olaf Ästeson, por ejemplo, se refiere a aquel que sigue siendo hijo de esa alma que desciende generación tras generación y que está conectada con la sangre que corre de generación en generación. Así que hemos reconducido este nombre a lo que tantas veces hemos discutido en el campo antroposófico, que en la antigüedad la antigua clarividencia estaba conectada con la relación de la sangre que corre a través de las generaciones. Y Olaff Ästeson se podría traducir como: Olaf, el nacido de muchas generaciones y que aún lleva en su alma los caracteres de muchas generaciones.
Ahora, si nos adentramos en las experiencias, es tremendamente interesante lo que vive el dormido Olaf Ästeson desde Nochebuena hasta los trece días en los que no se despierta, es decir, en una especie de estado psíquico. Si uno se deja llevar por las estrofas individuales, que permiten que las experiencias individuales se presenten ante el alma con popular y amplia comodidad, recuerda ciertas descripciones de las primeras etapas de la iniciación, en las que se dice que tal o cual persona ha sido conducida a la puerta de la muerte. En todas partes del poema se muestra que Olaf Ästeson llega a la puerta de la muerte. Y se hace especialmente vívido por el hecho de que se siente a sí mismo como un cadáver, -hasta la tierra que siente entre los dientes. Si recordamos que en el iniciado el cuerpo etérico crece más allá de los límites de la piel y el ser humano se hace cada vez más grande, de modo que el ser humano vive en amplios espacios del mundo, entonces se nos señala definitivamente en este poema cómo desciende profundamente el ser humano, cómo se siente a sí mismo en las profundidades de la tierra y asciende a las alturas de las nubes. Lo que el hombre tiene que vivir después de la muerte, por ejemplo en la esfera de la luna, es también lo que tiene que vivir Olaf Ästeson. Esto se representa poéticamente cómo la luna brilla intensamente y cómo los caminos se extienden a lo largo y ancho. Después se representa el abismo que hay que cruzar en el mundo que se encuentra entre el humano y el que conduce a las extensiones cósmicas. Y el puente celeste conecta lo humano y lo cósmico>. Entonces nos damos cuenta de cómo intervienen las entidades que encuentran su expresión en las constelaciones: Toro, serpiente. Pero para aquellos que pueden ver espiritualmente en el mundo, las constelaciones son sólo la expresión de lo que está espiritualmente presente en las extensiones del espacio. Y entonces el mundo Kamaloka es representado en la descripción de "Brooksvalin". Se muestra cómo tiene lugar una especie de retribución, cómo las personas allí pasan, -pero de forma bastante equilibrada-, por lo que no han adquirido aquí en la tierra. Pero no se necesita interpretar todos los detalles de este poema, no se debe hacer eso en absoluto con tales poemas. Sino que se ha de sentir que surgieron de un estado de ánimo tal, que está estrechamente relacionado con lo que todavía estaba presente en tal pueblo mucho más tiempo que en los pueblos que vivieron más en el interior de los continentes o se juntaron con la cultura metropolitana. Con este pueblo noruego, que aún tiene mucho en su lenguaje folklórico que se acerca al borde de los misterios ocultos, estuvo presente por más tiempo la posibilidad de dejar las almas en conexión con aquello que vive y teje detrás de los fenómenos materiales exteriores.
Recuerden cómo he explicado que el transcurso del año tiene su serie de hechos espirituales paralelos. Cómo en primavera, cuando las plantas brotan de la tierra, cuando todo parece cobrar vida, cuando los días se vuelven más luminosos, hemos de saber reconocer lo que podemos llamar una especie de adormecimiento de los espíritus elementales y superiores que están relacionados con la tierra. En primavera, cuando la tierra se despierta exteriormente, tenemos que ver con una especie de dormirse de la tierra en la contemplación espiritual. Cuando la naturaleza exterior muere de nuevo, se trata de un despertar de la naturaleza espiritual de la tierra. Y si la naturaleza exterior está dormida en torno a la Navidad, entonces es el momento en que lo espiritual de la tierra, que está relacionado con el ser en la tierra tanto en los seres elementales, menos importantes, como en los seres grandes, poderosos, está en su momento más activo, por así decirlo. Sólo exteriormente, parece como si tuviéramos que comparar la primavera con el despertar de la tierra y el invierno con el dormirse. Para la observación oculta es al revés. <El espíritu de la tierra, que se compone de muchos espíritus, despierta en invierno y duerme en verano. Así como en el interior de los organismos humanos lo orgánico y vegetativo es más activo durante el dormir, así como las fuerzas suben hasta el cerebro, y así como la actividad puramente orgánica se apaga durante la vigilia, lo mismo ocurre con la tierra. Cuando la tierra está en su punto más activo, cuando todo ha brotado, cuando el sol está en su punto más alto alrededor de San Juan, el espíritu de la tierra duerme. Y no es sin conexión con estas verdades ocultas por lo que la Navidad, la fiesta del despertar del espíritu, ha sido trasladada a la estación invernal. Las cosas que han llegado hasta nosotros como costumbres desde la antigüedad a menudo se corresponden con estas percepciones ocultas.
Ahora bien, quien sabe convivir con los espíritus de la tierra, por ejemplo, celebra la fiesta de San Juan en verano. Pues la celebración de San Juan en verano ya es una especie de celebración materialista. Se celebra lo que muestra la revelación materialista externa. Pero quien tiene la conexión con el espíritu de la tierra, con lo que vive espiritualmente en la tierra, se despierta para su ser interior, es decir, duerme para su ser exterior, como Olaf Ästeson, mejor en Navidad en los trece días. Este es también un hecho oculto, que significa exactamente lo mismo para el ocultismo que, por ejemplo, el hecho de la posición externa del sol significa para la ciencia materialista externa. Ciertamente, la ciencia materialista dará por sentado que dentro de la astronomía describe la actividad del sol en verano e invierno de una determinada manera puramente externa, considerará una locura, lo que para el ocultista es un hecho, que la posición espiritual del sol es más intensa en el tiempo de invierno y que por lo tanto las condiciones son más favorables entonces para aquel que quiere acercarse a una profundización del alma, que está conectada con el espíritu de la tierra y con todo lo espiritual. Por lo tanto puede resultar para aquel que quiere buscar una profundización de su alma que puede hacer las mejores experiencias en los trece días del tiempo de Navidad, que entonces, sin que nos demos cuenta, las experiencias surgen del alma, aunque el hombre moderno ya se encuentra de tal manera que está emancipado de los procesos exteriores, de modo que las experiencias ocultas pueden llegar en cualquier momento. Pero en la medida en que lo externo puede seguir influyendo, el tiempo entre Navidad y Año Nuevo es el más importante.
Por tanto, este poema nos recuerda de una forma bastante natural, cómo parte de lo que podríamos mencionar en la discusión sobre el tiempo entre la muerte y el siguiente nacimiento, hace relativamente poco tiempo todavía estaba bastante cerca para ciertas regiones de la tierra, y que algunas personas todavía conocían por experiencia directa.
Traducido por J.Luelmo dic,2023
