jueves, 13 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 11 de marzo de 1904 - Sobre el estado Sattva

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre el estado Sattva


Berlín, 11 de marzo de 1904

Conferencia 20

La humanidad sólo puede elevarse al estado de Sattva. si tiene una base geométrica y matemática. Por eso es por lo que Platón exigía que cada estudiante tuviera una preparación matemática. Porque sólo en matemáticas se alcanza el estado de Sattva. Todas las demás cosas se exploran en una especie de egoísmo.

Cuando la  humanidad haya llegado a un acuerdo con esto, también se enfrentarán todo lo demás tan objetivamente como uno se enfrenta a las verdades matemáticas hoy. Debido a la forma en que la ciencia occidental se relaciona con las matemáticas, debido a la forma en que estudia, no puede llegar a verdades más profundas. En lo que respecta a las matemáticas, nuestra ciencia sólo ha llegado hasta cierto punto para alcanzar verdades objetivas. Por eso es una especie de estado ideal.

¿Recuerdan la introducción que di una vez cuando hablé de la inmortalidad del alma? En esa ocasión les dije que en los misterios, solo los estudiantes estaban preparados y que no querían ni lo uno ni lo otro. Hoy en día puedes encontrar personas que dicen: "¡No quiero reencarnar!" o "¡Quiero reencarnar!" A éstos no se les permitía entrar en los misterios porque se les consideraba incapaces de captar objetivamente las verdades superiores. La humanidad primero tuvo que desaprender el deseo. Lo mismo ocurre con Kamaloka. No debemos tener deseos, porque eso hace imposible la observación objetiva.

Y ahora unas palabras sobre cómo debe entenderse el budismo en términos de su posición en el mundo. Cuando el budismo fue fundado por Buda, no era una religión nueva, ni tenía la intención de serlo. El Buda quería que la religión, que en aquel entonces era solo sabiduría sacerdotal, se hiciera accesible a todas las personas; Él iba a hacerlo popular. Quería que incluso aquellos que no podían ser iniciados no cayeran presa de la mera adoración de imágenes, sino que fueran introducidos a ciertas verdades de la salvación, de modo que al participar en las verdades de la salvación no se perdieran como lo estarían si se tratara de una mera adoración de imágenes.

En aquellos tiempos los brahmanes poseían sabidurías muy elevadas que habrían sido imposibles de ser  proclamadas a la gente. Nadie los habría entendido. Poco a poco, la gente había tomado las imágenes como realidades, al igual que en el catolicismo. Podemos ver esto cuando llegamos al Tirol, donde las imágenes de los santos son adoradas como una especie de fetiche. El budista se decía a sí mismo: "Hay una distancia demasiado grande entre el culto de la gente a las imágenes y la alta sabiduría de los brahmanes". Tomemos sólo las dos sentencias más elevadas de la sabiduría brahmánica.

La primera es: "¡Ese eres tú!" Eso significa: solo hay una esencia, y mi cuerpo y esta pizarra están exactamente a la misma distancia de mí. Esta pizarra es tan extraña para mí como mi propio cuerpo. Todo el mundo sensorial es uno. Ninguna parte de el debería estar más cerca de nosotros. El pedazo de carne que llevo conmigo a todas partes no está más cerca de mí que cualquier otro objeto.

La segunda frase es: "¡Yo soy Brahman!" Yo soy el verdadero ser divino, una chispa de la deidad.

Debo elevarme a mí mismo de modo que todo lo reconozca como "tú" y al divino Brahman como "yo". Estos son los dos principios rectores. Todo lo demás son explicaciones para ellos. El Brahman se completa con una envoltura, se convierte en mi Brahma o Atma, estas son elaboraciones de las dos frases.

Todas las enseñanzas teosóficas que conocemos provienen esencialmente de las enseñanzas inferiores. El karma y la reencarnación eran enseñanzas de Brahman. No es sorprendente que esta enseñanza de los Brahmanes, que se remonta a muchos milenios antes del nacimiento de Cristo, tenga algo peculiar. ¿Y qué es lo peculiar de la enseñanza de los Brahmanes? Imagínense que aprenden Teosofía hasta cierto punto. Si luego penetran en la enseñanza de los brahmanes, encontrarán que todo lo que tiene la Teosofía ya se puede encontrar en las enseñanzas de los brahmanes. Lo que decía Jakob Böhme ya es un paso más allá. Pero si nos remontamos a las enseñanzas de los brahmanes, encontraremos que Eso ya estaba allí también. Van más allá, se convierten en chelas, vuelven a la enseñanza de Brahman y descubren que esto ya está en ella. Finalmente llegamos a la conclusión de que no podemos determinar cuán profunda es la sabiduría de Brahman. Y cuando nos encontramos con sabidurías aún más profundas, es probable que encontremos otras aún más profundas en ellas.

Ahora, sin embargo, Buda se dijo a sí mismo: "La enseñanza de los brahmanes debe hacerse tan popular como sea posible". Pero la popularización de la sabiduría sólo es posible con los individuos, por medio de la iniciación. No es posible generar sabiduría mediante la investigación. Más bien, debemos moldearlo mediante la vida. Y ahora imaginen que hubiera un método para decirle a la gente cómo vivir, que sería un sustituto de su iniciación. Puedo aceptar a cualquier persona como estudiante e iniciarla paso a paso. Al hacerlo, trabajo en el intelecto, en la intuición y, poco a poco, en los reinos superiores de la vida espiritual. Pero también puedo hacerlo de otra manera. Puedo organizar su vida de tal manera que mejore cada vez más. Entonces, naturalmente, se esforzará por alcanzar el tesoro de la sabiduría. Se encontrará con la sabiduría a mitad de camino. Del mismo modo que se perforaron dos túneles en cada extremo y se encontraron en el medio cuando se estaba cavando el túnel de San Gotardo, así también Buda lo quiere. Por lo tanto, no da ninguna idea de los tesoros de la sabiduría. No quiere hablar del tesoro de la sabiduría, quiere enseñar a la gente. Hay que enseñar a la gente la mejor manera de vivir. No queremos preocuparnos en absoluto por el tesoro de la sabiduría. Buda difiere sólo en el método. No reconoció ni una sola frase de la antigua enseñanza. Pero él dice: Es inútil al principio molestar a la gente con enseñanzas. Tenemos que llevar a la gente al punto en el que aprenda viviendo. Él no dice: "Enseña la frase "Tú eres Brahma", sino que dice: "¡No te aferres a la materia!" Si experimentas la frase "No te aferres a la materia", entonces será fácil entender la frase: "Yo soy Brahma".

También vemos esto en lo siguiente: el Buda una vez tuvo una conversación en la que dijo, traducido toscamente: "Aquí hay un carro. El carro consta de las ruedas, el asiento, el eje, etc. Las ruedas no son el carro, el asiento no es el carro, el eje no es el carro. Cada parte individual no es el carro, y sin embargo, el carro consta de las partes individuales. Así como el carro no está en una sola parte, así el alma no está en una sola parte del ser humano. ¡Ni tu cuerpo físico, ni la vestidura de tu cuerpo físico, ni tus deseos, ni tu imaginación son tu alma!" Así que cuando Buda dijo lo que no es el alma, quería llevar a la gente a experimentar lo que es el alma. Es por eso que no dijo: 'Yo soy Brahma', sino más bien: 'La muerte, el nacimiento, el deseo, etc., son pasividad'.

Cualquiera que reconozca la frase: "Yo soy Brahma", sabe todo esto. Así que Buda dice: "¡Libérense tanto como sea posible de todo lo que está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad!" El antiguo brahmán le decía a la gente lo que es permanente. Es por eso que no dice: "Buscad vuestro yo superior", sino más bien: "¡Libérense del yo inferior, desháganse de los grilletes del yo inferior!" Y son diez. Así como el brahmán dijo: "Yo soy Brahma", así el Buda dice: "Enumeraré los diez grilletes, y entonces el yo superior emergerá de ti".

El primer obstáculo es el engaño de la autoconciencia inferior. Buda no dice: "Reconoce al yo superior", sino más bien: "El yo inferior es una ilusión, una composición de principios temporales:

1. Fisicalidad, 2. Percepción, 3. Sentimiento, 4. Deseo, 5. Conciencia.

Estas cinco cosas componen el yo inferior. El yo superior está ahí, pero Buda no habla del yo superior. Sólo dice que estas cinco cosas son ilusiones; ¡Debes reconocerlo! Y está convencido de que cuando le diga a la gente: "Esta es la vaina de la espada", también se darán cuenta de lo que hay dentro.

El segundo obstáculo es que uno podría creer que no hay un orden mundial moral, es decir, la incredulidad en un orden mundial moral. Buda no dijo: "¡Cree en los seres divinos!" Se dijo a sí mismo: "El hombre no tiene nada que ganar con eso. Debería creer en un orden moral del mundo y liberarse de la creencia de que algo podría ser injusto y afectarnos. Sólo nos parece injusto porque no podemos ver a través de él. Por ejemplo, un ladrillo puede caer sobre mi cabeza. Si no merecía esto en el pasado, experimentaré una compensación en el futuro.

El tercer trabato es la creencia de que nuestros ritos y ceremonias pueden tener un significado, pueden ser algo más que parábolas. Aquellos que toman el símbolo de la realidad sufren del tercer grillete de la existencia. El simbolismo es bello y sublime, pero no debe tomarse como una realidad.

El cuarto grillete es la creencia en la sensualidad, la opinión de que lo sensorial es real. ¡Imagínense este libro! En el momento en que la temperatura sea cien grados más alta, nosotros y este libro ya no estaremos aquí. En el momento en que nuestra temperatura ya no está aquí, todo el mundo físico ya no es posible.

El quinto grillete es el que nos aprisiona en nuestra sensorialidad, el que nos enseña la creencia de que podemos ser seres especiales, que nos encontramos con otros seres con antipatía, que podemos odiarlos. Este grillete es la antipatía hacia otros seres. Debido a que tenemos antipatía hacia otros seres, nos entregamos a la ilusión de la separación. Este es el quinto grillete.

El sexto grillete es el amor a la personalidad sensorial.

El séptimo grillete es el anhelo de la preservación de la existencia personal. Esto es particularmente pronunciado en el cristianismo, el anhelo de la conservación de la existencia personal en la personalidad terrena. Según Buda, este es el séptimo grillete.

El octavo grillete es el orgullo, la lucha por la elevación de la existencia personal.

El noveno grillete es la creencia de que uno puede lograr algo en el mundo sin la intervención del karma, solo a través de la justicia propia. El Buda se refiere al karma en todo. Él dice: "Nadie puede lograr nada sin karma".

El décimo grillete es algo que solo el budismo ha desarrollado, y al enfatizar el décimo grillete, el budismo indica que es una de las religiones más sublimes que jamás se haya enseñado. El Buda llama a la ignorancia religiosa el décimo grillete.

El cristianismo ha malinterpretado completamente la primera frase del Sermón de la Montaña: "Bienaventurados los pobres de espíritu". "Bienaventurados los ignorantes", traduce el cristiano. Pero Buda dice: "Hay muchos tipos de suciedad. ¡Pero la mayor suciedad que puede adherirse a ti es la ignorancia!" El cristianismo considera que aquellos que quieren saber están poseídos por demonios. El protestante se contenta con estar unido a Dios por la fe. Pero el hombre sabio está unido a Dios por la sabiduría.

Esto es lo que enseñaba Buda. La religión de los brahmanes permanece en su totalidad; Es el más alto. Pero no podemos llevarlo a la gente por el momento. Por lo tanto, enseñamos a la gente cómo liberarse de las ataduras de la existencia transitoria. Los brahmanes enseñaban: "¿Cómo puede uno reconocer lo eterno?" Buda quería enseñar: "¿Cómo puede uno superar lo transitorio?" Buda sólo ha cambiado el método. No queremos enseñar lo eterno, sino que queremos enseñar a vivir para superar lo transitorio.

La segunda verdad es: ¡Reconoce que en lo transitorio está la causa de la pasividad! La tercera verdad es: ¡Mata el apego a lo transitorio! Esto permite que lo eterno se abra paso por sí mismo.

Lo que he dicho hoy se refiere a las cuatro grandes verdades y a la doctrina de los diez grilletes y al hecho de que la causa de todo sufrimiento reside únicamente en la ignorancia. A todo esto se le llama "la creación de un futuro divino". El conocimiento, la sabiduría, se llama la creación de un futuro divino. El budista vive por el bien de lo que una persona se convierte. Y a la vida y su aplicación en este sentido, él la llama 'Dharma'.

Y ahora está convencido de lo siguiente:

Primero: que Buda no es un dios, sino que está iluminado, que Budhi, la sabiduría, ha surgido en él, porque Buda también es un transeúnte. Considerar al Buda como algo eterno sería superstición en el sentido budista. Entonces el budista dice: "¡Creo en la iluminación de Buda!"

La segunda es: "Creo en el Dharma".

Y la tercera es: "Creo en la hermandad", en la "Sangha", en la hermandad de aquellos que han ido tan lejos como para superar su separación, es decir, creo en la posibilidad de que hayan superado su separación.

Creo en: primero, una causa: el karma; En segundo lugar, en la vida, el dharma; en tercer lugar, en lo que se ha logrado: la hermandad de la Sangha; lo mismo: "Creo en la comunidad de los santos.