AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Macrocosmos y Microcosmos
Berlín, 3 de marzo de 1904
Conferencia 19
En relación con la antigua frase oculta, me gustaría mostrar la forma en que toda la doctrina de las rondas está todavía conectada de una manera muy específica con los pensamientos que expresamos la última vez. En primer lugar, quisiera subrayar lo siguiente: Todo gran fundador de religión, aunque no sea fundador de religión, sino que sólo haya participado en los trabajos de la humanidad, procede de los principios rectores. Y uno de los principios rectores es: El hombre se corresponde con los procesos del gran universo, el macrocosmos.
Ahora les pido que consideren que cuando observamos la evolución dentro de las rondas, cuando observamos las siete rondas, tenemos una especie de evolución descendente durante las tres primeras rondas, porque toda la tierra y también el hombre están, por así decirlo, alejándose de la Divinidad. Al principio, el hombre estaba cerca de la Divinidad, en un estado infantil e inocente. Durante su desarrollo terrenal tiene su experiencia y alcanza su punto más bajo durante la cuarta ronda, para volver a ascender en las tres rondas siguientes, en la quinta, sexta y séptima rondas. Siempre se pregunta si hay un propósito en alejarse de la deidad y acercarse de nuevo a ella. Ciertamente existe un propósito, me gustaría hablar de ello en una conferencia posterior.
Veamos la primera etapa, luego todas las etapas intermedias y después las últimas etapas de [hueco en la transcripción]). Durante las tres primeras etapas, el ser humano se moldea desde el exterior, por así decirlo. El ser humano se construye de tal manera que durante la cuarta ronda está tan avanzado que todo su cuerpo físico está construido. Este cuerpo físico se construye alrededor del yo. El yo está dentro, y el cuerpo físico se construye a su alrededor. Fueron necesarias las tres primeras rondas y la mitad de la cuarta para que el cuerpo se construyera alrededor del yo. Piensen en lo que era el ser humano antes. Antes era un ser puramente activo. Antes era un ser que no estaba preparado para recibir impresiones del exterior, sino un ser que dependía totalmente de sí mismo, por extraño que pueda parecer. Si el hombre quería tener un objeto en el curso de su evolución terrena, se lo fabricaba él mismo. Era activo, activo. Este sigue siendo el caso hoy en día en las etapas superiores de la existencia. Hoy en día, la iniciación tiene lugar de tal manera que el interesado aprende primero a formar el llamado «cuerpo Mayavi-Rupa». Este no es un cuerpo que está envuelto alrededor de nosotros, sino que cuando el yo se desliza fuera del cuerpo, debe ser capaz de formar el cuerpo MayaviRupa. Debemos ser capaces de formarlo nosotros mismos, mientras que el otro cuerpo se aglutina a nuestro alrededor, por lo que permanecemos pasivos. Esta pasividad se da en los humanos cuando el cuerpo no es formado por nosotros. Esto es lo que cada uno tuvo que hacer primero en el descenso. No lo hizo él mismo, sino que le fueron formados.
El estudiante debe aprender a hacer por sí mismo lo que se le ha hecho a él. Nosotros mismos formamos el cuerpo de Mayavi Rupa. Lo colocamos a nuestro alrededor. El estudiante aprende primero a formar este cuerpo. En la segunda mitad, el yo vuelve a trabajar por sí mismo y aprende gradualmente a formar este cuerpo. El material del devachan proporciona el material para el cuerpo mayavi rupa. Cuando la persona duerme, el yo abandona su cuerpo. Pero el cuerpo mayavi-rupa no está formado. La sustancia está ahí. Se llama cuerpo mental cuando aparece en el devachan. Cuando está organizado, se llama cuerpo mayavi-rupa.
Tenemos lo siguiente: Hemos construido los tres cuerpos durante las tres primeras etapas y a mitad de la cuarta etapa. Entonces el yo se siente encerrado en este cuerpo. Es pasivo, pero se vuelve cada vez más activo. Si uno quiere prepararse de manera digna para este punto de vista de la actividad, entonces tiene que reconocer que ahora es pasivo y que tiene que volverse cada vez más activo.
Estar encerrado en el propio cuerpo significa ser pasivo. Ése es el significado de las enseñanzas budistas. Para Buda, sufrir no significa sentir dolor, sino ser pasivo. Nacer y morir es ser pasivo. Sólo se puede estar enfermo en el cuerpo. La mente no puede estar enferma. El cuerpo astral y el cuerpo mayavi rupa pueden incluso estar enfermos. Estar separado de lo amado, estar unido a lo no amado, es ser pasivo. Sólo puedes desear lo que no puedes alcanzar cuando estás en el cuerpo.
Así que ya puede verse que el budismo no es en absoluto una religión que reconozca el sufrimiento en su sentido más profundo [hueco en la transcripción], pero el sufrimiento es un vehículo. No reconoce el dolor o el sufrimiento como la esencia del mundo. Hay una prohibición en el budismo que muestra lo lejos que está de considerar el sufrimiento y la vida como sufrimiento. Un precepto afirma que si un monje asesina o incita al asesinato, o si predica públicamente que morir es mejor que vivir, no es digno de ser monje budista. Un asesino, o alguien que incita al asesinato, que predica que no merece la pena vivir el sufrimiento, no es digno de ser monje budista. Esfuérzate por ser activo, dice Buda. Buda también sacó esto del budismo esotérico, para hacer del hombre un reflejo de toda la evolución.
El primer estado es cuando se preforma la primera ola de la evolución, cuando el pensamiento está ahí antes de que comience la existencia. En el primer estado se encuentra el pensamiento de cómo debe llegar a ser la existencia, que está en proceso de realizar la frase: El hombre debe ponerse en el estado en que estaba la Divinidad cuando dice: Hágase la luz.
El segundo estado es que nace toda la voluntad. Primero fue el pensamiento, luego la liberación del pensamiento, luego el hundimiento en [hueco en la transcripción].
El tercero es lo que se llama: la voz resuena. No sólo se deja salir el pensamiento, sino que el pensamiento empieza a sonar. El cuarto estado es donde no sólo hay voz, sino donde comienza la actividad real, donde comienza la acción. [Después de la acción viene la vida; el estado medio [sexto]. Y cuando se alcanza, se vuelve a subir. [Séptimo: El esfuerzo hacia arriba.]
Después de la séptima ronda está la transición al nirvana, después de la sexta [hueco en la transcripción]. [Deben esforzarse por este desarrollo cósmico. Este es tu sendero, tu sendero de ocho partes. Así es como se debe vivir como el cosmos. Es importante que cultiven el pensamiento correcto; luego, en segundo lugar, la resolución correcta; en tercer lugar, la palabra correcta; en cuarto lugar, la acción correcta; en quinto lugar, la vida correcta; en sexto lugar, el esfuerzo correcto; en séptimo lugar, el recuerdo correcto; en octavo lugar, la inmersión correcta. He aquí todo el desarrollo cósmico que el alumno debe esforzarse por imitar en su camino. El camino en ocho partes es la repetición del desarrollo cósmico.
Cuando Buda se propuso fundar una religión, se dijo a sí mismo: «Debo hacer de las verdades cósmicas el objetivo de mis esfuerzos». ¿Cómo se convierte una persona en fundadora de una religión? Convirtiendo las verdades cósmicas en preceptos. El fundador lee lo que ve en el cosmos. Por eso dice: «Yo y el Padre somos uno». Lo que él da es lo mismo que está escrito en las estrellas. Este pensamiento, esta unidad da al budismo un carácter más profundo. Dudo que los cingaleses lo reconozcan. Pero no importa. Los budistas reconocen la legitimidad de lo esotérico. El budista se esfuerza por alcanzar el óctuple sendero. Hace todo lo posible por cumplirlo.
El sacerdote, el monje, que está al frente de la comunidad religiosa, lo sabe, y no es habitual que todo se comunique al mundo exterior. Es como el catolicismo. El catolicismo es una religión de sacrificio. El sacerdote lo sabe. Conoce el esoterismo. El creyente sólo cumple las reglas. También se puede ser sumo sacerdote o administrador sin ser esotérico. Esta es más conscientemente una orden dominica y franciscana, por lo tanto también construida en ciertas [latitudes]. ¿Qué se puede incorporar?
Un monje aparentemente subordinado aprueba un código moral. Ha escrito un libro. El obispo lo aprobó y puso su nombre debajo. Este libro se utiliza ahora en todas las escuelas. Entonces, ¿quién tiene la verdadera influencia espiritual? Depende de la persona adecuada que escribe el libro, la que se siente llamada a hacerlo. El obispo no escribe un libro por sí mismo. El monje, ¿por qué no se convierte en obispo? No quiere ninguna distracción, ninguna posición externa, quiere dedicarse a la vida interior.
Y el Papa, conoce el esoterismo. Puede ocurrir que no haya nadie. León era esotérico, Pío IX no. El actual es probablemente bastante inofensivo.
La correspondencia del óctuple sendero con la ley cósmica - cuando se realiza, se percibe la evolución. Cuando el hombre se convierte en un microcosmos, también percibe el macrocosmos. No se trata de un mero ejercicio de penitencia, sino de una expansión de la esencia de todo el ser humano. La reproducción del ser humano lo reúne de nuevo con el macrocosmos.
Ahora una cosa más: hemos descrito el estado en el que el hombre está más alejado de la Divinidad. Este es el estado en el que uno ve al otro desde fuera. Cuando uno ve a otro desde el exterior, el yo está siempre encerrado en una envoltura. Esta visión se llama «visión en tamas, en la oscuridad». Así, en completa pasividad, uno ve a su alrededor «en tamas».
Cuando empezamos a sentir con el otro, entonces algo del yo del otro se abre a nosotros al sentir. Al desear, también intentamos extender nuestro yo más allá de nosotros mismos. Al desear un plato de habas, ya me estoy esforzando más allá de mí mismo. Este ir más allá de uno mismo en el mero sentimiento, el deseo, que sólo concierne al cuerpo astral, se llama «vivir en rajas».
Y el siguiente estado superior es aquel en el que uno no sale sólo con sus sentimientos y sensaciones, sino con sus pensamientos. Las barreras en la vida realmente caen cuando uno sale con sus pensamientos. Nos calmamos a través del pensamiento. Dejamos de ser engañados por nuestros deseos. Cuando me elevo al nivel del pensamiento, ya no me dejo engañar por los deseos. Pienso según el sentido superior. Esta es la «vida de sattva». Este es el estado que se puede alcanzar a través del pensamiento.
Luego viene el estado de intuición. Son aquellos en los que la sabiduría es la fuerza que guía a través del mundo, en la sabiduría. Este es el estado superior. Este es el estado Durga. Vivir en el estado Durga» es el estado de vida por el que se esfuerza el chela: tener un mandato divino para todas sus acciones. Por lo general, la gente siempre se pregunta: ¿Es bueno o malo? Se han hecho varias lógicas de este tipo. Pero la persona que va a convertirse en discípulo ya no tiene que actuar según impulsos lógicos y morales, sino que también debe preguntarse si tiene una misión divina. Piensen en un monje. Hacer lo correcto es mucho. Supongamos que debe escribir un libro, nadie puede echarle en cara que no lo escriba. Escribe el libro porque cumple la orden divina de escribir un libro. Esa es la acción en el estado de Durga. Hay un impulso interno de hacerlo.
