La metamorfosis de la muerte
Por el Dr. Hermann Poppelbaum - antropólogo que enseñaba en Alfred University.
El enigma de la muerte se profundiza a medida que envejecemos y nos sentimos obligados a enfrentarnos a ella. La juventud, hasta nuestra época, ha reclamado el privilegio de desentenderse del misterio del fin de la vida por parecer tan remoto. Sin embargo, ahora la guerra ha llevado a millones de jóvenes, e incluso a mujeres y niños, tan cerca de la temida "frontera oscura" que se ven obligados a fijar en ella su mirada interior. En ningún momento fue más necesario penetrar en el reino más allá de esta frontera.
El científico afirma que da una imagen "realista" de la muerte. Pero equipado sólo con la observación exterior no tiene nada real que decir sobre lo que sucede. Puede enumerar los síntomas corporales de la partida de la vida; pero no puede describir lo que viene cuando decimos que la muerte se acerca. La "llegada" de la muerte es para él sólo una figura retórica. No hay nada que venga, sólo algo que se va.
Las descripciones que las religiones tradicionales hacen de la muerte y del reino del "más allá" apelan a las esperanzas y los temores humanos, lo que pone en gran peligro su credibilidad, pues la esperanza y el temor son malos compañeros en el camino hacia la verdad.
Puesto que la ciencia no nos dice nada sobre la muerte, y la religión nos dice demasiado, el buscador tiene que buscar por sí mismo, por lo que puede encontrar aceptable el siguiente enfoque. Parte del hecho obvio de que nos referimos a cosas muy diferentes cuando hablamos de la muerte de una planta, o de un animal, o de un ser humano.
Decimos que la semilla de una planta muere cuando cae en la tierra o se planta en ella. Una nueva planta brota de ella mientras la semilla renuncia a su existencia individual. Esto, debemos admitir, no es realmente la muerte, sino sólo la caída de una cáscara mientras el núcleo permanece más vivo que nunca. La fuente de la vida ha renovado su poder mientras su recipiente exterior se desprende.
Lo mismo ocurre cuando una planta entera se marchita mientras los frutos o las vainas de las semillas permanecen. La vida se retira del cuerpo mientras se desplaza a las partes que garantizan su continuación. Esto no es una muerte real, y sólo podemos llamarlo así de forma figurada. La vida pasa a una parte que está visiblemente preparada de antemano como su sede y recipiente.
En los animales hay que hablar de otra manera. El individuo padre no tiene por qué morir cuando se forma la progenie, aunque muchos animales inferiores lo hacen. Las mariposas, por ejemplo, y las polillas, y muchas de las formas más pequeñas, mueren después de depositar sus huevos como si esto fuera la culminación de su propia vida. La madre del animal puede incluso albergar los huevos durante un tiempo con su propio cuerpo. Se trata de un gesto de renuncia a la existencia para asegurar la descendencia. Morir se convierte, por primera vez, en un acto de consumación realizado en la esfera de la vida. En la planta es la propia vida la que se retira del cuerpo del progenitor y se concentra en la semilla. En el animal, el progenitor moribundo transmite algo a la progenie a modo de sacrificio.
Cuando un animal superior muere, especialmente un animal doméstico que vivió con nosotros durante algún tiempo, lo sentimos como una semblanza de la muerte del hombre. Aquí no hablamos en sentido figurado si lo llamamos muerte. Y, sin embargo, está muy lejos de la muerte individual del hombre. Pues el ser humano pasa por la muerte y en cierta medida participa en ella a través de su propia experiencia. Sabemos por muchos incidentes que un hombre puede ser consciente en un grado superior de que está falleciendo. No sólo le sucede algo, sino que está haciendo algo. Siempre significa algún tipo de acto cuando un hombre muere. La pérdida del cuerpo es sólo una manifestación externa del individuo que lo abandona.
Así vemos que el secreto de la muerte se revela en el hombre después de un estudio de las revelaciones fragmentarias preparatorias en los reinos inferiores al hombre. En el hombre, la muerte se convierte en un acto. "Alguna parte del hombre debe haber dicho "sí" a la muerte antes de pasar por ella.
Un ejemplo destacado de una persona consciente de esta naturaleza de la muerte lo encontramos en Goethe. Una vez, tras la muerte de un amigo, habló (a su amigo Falk) como si el amigo fallecido hubiera hecho la muerte. Cuando Falk expresó su sorpresa por esto con las palabras Usted parece indicar que el moribundo se ha ido deliberadamente, Goethe dijo con una sonrisa: "Sí, a veces me tomo la libertad de llamarlo así". -
Tres formas de muerte se presentan así ante nuestros ojos. En la planta, la muerte es otro nombre para la creación de una nueva vida; en el animal, es un morir en un sacrificio por la progenie, y en el hombre se convierte en una partida real. Las épocas anteriores, que tenían una noción distinta de estas diferencias, utilizaban palabras diferentes para las tres manifestaciones de la muerte, como todavía hacemos cuando decimos "marchitarse" para la planta, "morir" para el animal y "pasar por la muerte" para el hombre. Pero en la mayoría de los casos utilizamos la palabra muerte de forma indiscriminada y las distintas diferencias, como ocurre a menudo, se pierden en la abstracción.
La visión de lo suprasensible es capaz de añadir aspectos importantes a nuestro intento de descripción. Nos permite dar a los fenómenos el marco global al que pertenecen. El trasfondo se pone de manifiesto de una manera que amplía enormemente nuestra comprensión.
La necesidad de una comprensión más profunda de este tipo la vemos inmediatamente al estudiar cómo producen y dispersan sus semillas las plantas. Parece que hay un enorme desperdicio en números, mucho más allá de la necesidad real de asegurar la continuidad de la especie. Por supuesto, todo el mundo conoce la "explicación científica" de esta sobreproducción. La especie tiene que hacer frente a una enorme tasa de aniquilación, se nos dice; la escasa posibilidad de supervivencia impone a la planta lo que parece un despilfarro. Sin embargo, esta es una interpretación típicamente intelectual, y utiliza los conceptos de oferta y necesidad como si estuviéramos hablando de un problema industrial. Como en muchas otras supuestas explicaciones del siglo XIX, hay en ella un antropomorfismo oculto. Deberíamos ser más cautelosos con nuestra tendencia a "humanizar" la naturaleza. Además, el hecho es que las semillas perecederas desempeñan un papel importante en el contexto de la vida, ya que son necesarias para que muchos otros organismos sigan viviendo. En lo que respecta al crecimiento y la propagación, la naturaleza nunca es ahorrativa. Otro ejemplo es la increíble producción de polen. Los bosques de coníferas de Noruega desprenden una cantidad tan enorme de su polvo de flores fertilizante, que el viento lo arrastra hasta el mar para colorearlo de amarillo a kilómetros de la costa. Miles de millones de pequeños organismos oceánicos viven de este polen, y a su vez alimentan a los habitantes más grandes del mar. ¿Y qué decir de las nubes de polvo dorado que desprenden las ambrosías en verano? Cada uno de los incontables granos de polen tiene la potencialidad de llegar a un recipiente de semillas. Pero la mayor parte de ellos no llegan a fecundar, se incorporan a otro contexto de vida y sirven de un modo ajeno a su finalidad biológica "ordinaria".
¿Cuál es el significado de esta desviación? La percepción suprasensible, con sus métodos bien desarrollados, puede aportar una respuesta sorprendente. Es capaz de rastrear el proceso visible cuando pasa al reino invisible limítrofe. Aquí no encontramos esas "fuerzas" anónimas que nuestro intelecto infiere, sino una zona fronteriza poblada por seres suprasensibles que se dedican a una actividad particular. [Ver el mundo elemental] Se apoderan de la fuerza germinal que no se utiliza y la llevan a otro destino. Visto con los ojos ordinarios hay un gran desperdicio y una desviación incomprensible de los productos de la naturaleza de su propósito original. Visto con los ojos del espíritu hay una transferencia llena de sabiduría, una conducción de los poderes de crecimiento que no se utilizan hacia otro canal de desarrollo. Porque a través de la actividad de estos mediadores, las fuerzas gastadas se transmiten a los lugares donde aparecen nuevas formas y especies. No hace falta decir que la vista física nunca podría trazar esta conexión, porque pierde de vista las fuerzas en el momento en que la semilla o el polen perecen. Pero la renuncia a la existencia visible es una ganancia para otra parte del plan global de la vida. Las nuevas especies no surgen del "cielo azul", sino del sacrificio de las potencialidades que brotan en otras partes.
Cuando Rudolf Steiner describió por primera vez esta asombrosa tendencia de continuidad oculta, añadió que la misma transferencia también es válida para los innumerables gérmenes de peces que parecen constantemente condenados a perecer en el océano. En efecto, si pudiéramos verlos todos como vemos las masas de polen a la deriva en Noruega (no las vemos porque son transparentes), el mar aparecería de un amarillo dorado resplandeciente. Debemos imaginar que, por el mero hecho de no producir nueva progenie, un inmenso número de estos gérmenes sostiene la vida del océano hasta profundidades considerables. Servir de alimento y ser alimentado es parte de la maravillosa red de la naturaleza de "dar y recibir". Los filisteos diagramas de las "cadenas alimentarias" de nuestros libros de texto son pobres y distorsionados cuadros de sombra de una realidad que está más allá del alcance de una interpretación demasiado humana. La visión suprasensible ayuda al hombre a restaurar la imagen del plan de la naturaleza a su prístina grandeza.
En esta imagen se entrelazan los hilos de la vida y de la muerte. Una no podría ser sin la otra. El marchitamiento y la decadencia son servidores de la vida de forma muy concreta. El abandono de una tendencia de desarrollo posible permite que la vida surja en otra parte y continúe su curso en una dirección totalmente nueva. Una parte del camino que recorre la vida se encuentra en una esfera oculta a los sentidos y debe ser trazada de forma suprasensible. Sin embargo, con estos eslabones ocultos proporcionados por la investigación suprasensible surge una imagen total que entonces tiene sentido. No hay un ahorro trivial en el sentido de la economía humana. Más bien, la naturaleza sostiene la vida gastando generosamente su tesoro.
El buscador de la visión espiritual tiene una maravillosa oportunidad de adquirir experiencia práctica en el arte de gastar. Primero se adentra en el diseño de la naturaleza y gradualmente aprende a adaptar sus pensamientos a ella. Ve lo que el darwinismo filisteo ha hecho de los intérpretes de la naturaleza. Pero aprende algo más. Aprende que los pensamientos pueden ser utilizados para dos propósitos diferentes. Uno es el propósito ordinario de aplicarlos a la comprensión de alguna manifestación del mundo exterior. El otro es retener un pensamiento y albergarlo en el alma durante algún tiempo hasta que se convierta en otra cosa. Se transforma en una facultad viva.
Al igual que el grano de trigo puede tener dos finalidades, servir de alimento humano y ser plantado en la tierra para producir nuevos granos; así un pensamiento puede ser, por así decirlo, utilizado en la explicación de un fenómeno; pero también puede ser utilizado por su potencia germinativa. Rudolf Steiner ha establecido deliberadamente esta comparación. El grano al ser comido y digerido es sacado de la línea de su destino natural; al grano al ser plantado se le permite completar el ciclo de sus posibilidades inherentes. Un pensamiento puede aplicarse inmediatamente después de haberse formado. Muestra entonces su valor práctico. Sin embargo, puede ser utilizado como una semilla, cultivada por así decirlo, y se le permite encontrar su camino de vuelta al reino del que fue tomado. En lugar de explotar su trivial valor explicativo, permitimos que revele su valor meditativo.
De este modo, podemos comprender el papel primordial que desempeña la meditación en el camino del desarrollo del conocimiento superior. El estudiante aprende a practicar la meditación por su efecto en el despertar de los órganos internos. Este es un proceso lento y requiere paciencia. (De hecho, aquí nuestro estudio de la vida y la muerte ya ha llegado a un punto en el que se puede comprobar su valor como ejercicio).
La explicación de la naturaleza en términos de competencia, extinción y supervivencia fortuita es un buen ejemplo de un pensamiento a corto plazo, aplicado de forma demasiado rápida y barata. Su valor real para la comprensión del método de la naturaleza es muy limitado. No alcanza el nivel en el que la naturaleza concibe sus diseños. Ella trabaja en varias líneas con uno y otro de sus hijos adoptivos. La semilla es un ejemplo destacado. La muerte forma parte de su esquema de promoción de la vida. Ella sabe cómo desarrollar las posibilidades de la línea lateral. Si la seguimos con nuestros pensamientos, debemos dejarlos crecer en la meditación para que se vuelvan flexibles y capaces de metamorfosearse.
Este pensamiento "flexible" sobre el funcionamiento de la naturaleza está contenido en una frase de Goethe sobre la muerte en la naturaleza. "La naturaleza", dice, "ha inventado la muerte para tener más vida". Esto parece una paradoja, pero las paradojas nos permiten mirar una cosa desde dos ángulos al mismo tiempo. Hay más verdad en un dicho aparentemente autocontradictorio que en las formulaciones unidireccionales más baratas.
El papel de la muerte en la naturaleza en general es, sin embargo, sólo el primero de los secretos sobre los que la visión suprasensible puede arrojar luz al descubrir conexiones del tipo mencionado anteriormente. Profundizando mucho en sus investigaciones, Rudolf Steiner pudo seguir el papel de la muerte hasta el cuerpo mismo del hombre. No sólo la naturaleza que rodea al hombre tiene en su interior el elemento de la muerte como medio necesario para crear vida. La muerte penetra en la arquitectura y los procesos del cuerpo del hombre, le otorga un don sin el cual no podría llamarse ser humano.
Entre las personas que buscan descubrimientos meramente placenteros en el conocimiento superior, esta idea puede no ser muy popular. Pero incluso la fisiología ordinaria puede mostrar ciertos hechos que señalan el camino hacia ella. La cantidad de vida en los distintos sistemas orgánicos del hombre es muy diferente. Hay regiones evidentemente llenas de vida: los órganos digestivos, glandulares y generativos, la mayoría de ellos en las partes inferiores del organismo. Todos ellos trabajan para el sustento de la vida en el resto del cuerpo y, en consecuencia, tienen grandes poderes de curación y regeneración. Lo contrario ocurre con el sistema nervioso y los órganos de los sentidos, y -aunque en menor medida- con los órganos de la respiración. Todos estos órganos alcanzan su forma definitiva bastante pronto en la juventud y conservan muy poca vida orgánica después. El cerebro humano incluso deja de crecer cuando el niño tiene nueve años. [Un hecho silenciado en los libros de texto] Este hecho es conocido por la fisiología ordinaria, pero no tiene sentido a menos que consideremos lo que dijo Rudolf Steiner, a saber, que la ralentización del crecimiento y la paralización real que se producen en estos órganos y especialmente en el sistema nervioso, tiene que ver con su tarea, que es servir de base para la conciencia humana. Esto no es una teoría, sino un resultado de la observación suprasensible. Se ve que la muerte entra en la estructura y los procesos de estos órganos y sustituye su capacidad de germinar y crecer. Hay una muerte parcial en medio de la vida, pero sin esta muerte relativa o parcial que se extiende en su sistema nervioso y sensorial el hombre no podría despertar para ser un ser consciente.
Aquí, pues, la muerte tiene un significado definido y positivo para la vida del hombre. Es, por supuesto, algo extraño pensar que llevamos la muerte dentro de nosotros en un sentido tan literal. Sin embargo, este hecho arroja luz sobre muchos otros hechos que pertenecen a un contexto más amplio. Debemos acostumbrarnos a la idea de que la conciencia es una contraparte e incluso un contrafactor de la vida en el organismo. El despertar se basa en una muerte gradual de ciertos órganos. Para la percepción suprasensible la vida se desprende del cuerpo, se sacrifica para dar lugar a una facultad que los órganos que sostienen la vida no nos permitirían desarrollar.
La muerte da algo al hombre, mucho antes de que se apodere definitivamente de la totalidad de sus órganos físicos. La muerte aparece aquí no como el mero fin de la vida, sino como un ingrediente permanente en la estructura total del hombre. Esto es lo que distingue al hombre de una planta. Porque en una planta el proceso de marchitamiento es una fase que sigue al período de brotación y dentro del cual la planta pasa a otro contexto de fuerzas que disuelven al individuo. En el hombre, el individuo se mantiene todo el tiempo mientras la muerte hace su trabajo en el organismo. Este trabajo le hace experimentar su propia existencia separada mientras está despierto. El mero sueño nunca podría darle esta experiencia.
Pero esta idea puede ir más allá. Si la entrada de la muerte en nuestro organismo significa un despertar parcial, entonces la conquista completa de nuestro organismo por la muerte significaría un despertar total. Esta conclusión está plenamente confirmada por la percepción suprasensible. El hombre, al morir, se despierta en un grado que nunca podrá alcanzar mientras su cuerpo tenga vida germinal en su interior. La muerte libera al hombre en un estado de conciencia ampliada.
Así, con la ayuda de los nuevos conceptos proporcionados por la investigación suprasensible - pero comprensible sin recurrir a las facultades suprasensibles - el estudiante puede trabajar su camino de una forma de muerte a la otra. En el plano de la existencia vegetal es cierto que la muerte es un dispositivo de la naturaleza para producir más vida orgánica. Para hacer justicia a lo que ocurre en el hombre debemos dar otra forma a la afirmación de Goethe que dice que la naturaleza ha inventado la muerte para tener más vida. Es una forma que Goethe no pudo encontrar todavía, pero es una metamorfosis que hoy podemos dar a la verdad encontrada por él. Dice así: El desarrollo del mundo ha introducido la muerte en el hombre para darle una mayor conciencia.
Este es un paso siguiente para pintar un cuadro verdadero del papel de la muerte. No hace falta decir que la conexión señalada aquí está oculta a la conciencia ordinaria del hombre. Sin embargo, quienes tienen un sentido de la metamorfosis de las verdades pueden reconocer que las palabras de Goethe son como una semilla de la que aquí se hizo brotar otra verdad, una verdad que concierne al hombre más profundamente que su predecesora.
Sin embargo, debemos ser muy conscientes de que con esto aún no hemos tocado la experiencia consciente del hombre con la muerte. La muerte que reside en una parte de su organismo no es todavía la muerte captada por el hombre mismo. Es sólo la muerte sufrida y padecida inconscientemente. Y su contrapartida en la conciencia no es la conciencia de la muerte, sino la autoconciencia del individuo, respaldada por la conciencia del mundo físico que le rodea. La muerte despierta al hombre, pero su atención se aleja del agente despertador y se dirige a la región más familiar que enfrentan los sentidos. (Este es, por cierto, otro caso de desviación de una tendencia de desarrollo de su objetivo esencial hacia lo que aparece como un canal lateral).
Una tercera metamorfosis del papel de la muerte sería, pues, el paso de la entidad humana por la experiencia de la muerte. Hemos mencionado anteriormente que el hombre, incluso en su fase actual de desarrollo, puede tener esta experiencia de "pasar" y mostrar por las palabras que utiliza que comienza a despertar para un nuevo entorno no transmitido por los sentidos corporales. (Lo que nos interesa aquí no es el hecho de una "supervivencia" abstracta, sino la inmersión gradual de la entidad humana, a través de la muerte, en una riqueza de experiencia concreta en un entorno que antes estaba oculto. Mientras el hombre habita en su cuerpo está dormido, por así decirlo, respecto a este mundo circundante. La muerte al entrar en una parte del cuerpo lo despierta para el entorno físico; la muerte al entrar en todo el cuerpo abre los ojos del alma para los mundos espirituales. De modo que podemos decir, con un paso más en nuestra formulación: Los poderes superiores han dado al hombre la experiencia de la muerte para despertarlo completamente.
Sabemos que las personas mueren de manera diferente. Hay algunos que parecen pasar suavemente a su nuevo entorno; y hay otros que parecen saber cómo morir. Es como si lo hubieran aprendido en una ocasión anterior, por lo que ahora pueden hacerlo mejor. Todos ellos, por supuesto, tienen alguna experiencia de la muerte; pero la diferencia estriba en la cantidad de ella que tienen cuando todavía están en la frontera entre los dos tipos de conocimiento. De este modo, aportan un mayor o menor grado de conciencia al desarrollo que sigue a la muerte, según los hallazgos de la investigación suprasensible.
Hay un hecho aún mayor sobre la muerte que ha sido puesto de manifiesto por Rudolf Steiner y que el estudiante que ha seguido hasta aquí puede ver como la culminación de las metamorfosis de la muerte. Aunque nos sentimos reacios a indicarlo aquí en pocas palabras, no podemos abstenernos de añadirlas. El lector podrá averiguar por sí mismo en qué sentido puede llamarse última y suprema metamorfosis.
Hubo una muerte en la historia de la humanidad que se sitúa muy por encima de las innumerables muertes por las que han pasado los seres humanos. Fue realizada por un ser de rango incomparable. Este ser no tenía ninguna necesidad de morir, porque poseía el pleno despertar sin él. No tenía necesidad de morir y, sin embargo, murió. No tenía necesidad de aparecer en forma humana entre los hombres, y sin embargo se hizo hombre. Se hizo hombre y, sin embargo, fue la encarnación en forma terrenal de los poderes divinos que han hecho al hombre.
No podemos hablar aquí de los secretos que rodean este acontecimiento. Aquí sólo podemos comparar su muerte -el acontecimiento del Gólgota GA08- con una muerte humana. [Para Aquel que fue engendrado de la plenitud divina (el Pleroma de los documentos antiguos) no había ninguna iluminación que obtener de la experiencia de la muerte. Esta muerte fue realizada como un acto deliberado, en beneficio de aquellos que aún no pueden pasar por ella sin temer la aniquilación.
Su muerte fue también una siembra de semillas. Y en esto captamos la tendencia común que recorre todas las formas de muerte, desde la humilde planta hasta esta manifestación más gloriosa en la que la muerte se revela con un significado totalmente nuevo. En su paso por la muerte se resume el significado de todas las manifestaciones anteriores de la muerte, y a cada paso se le asigna su lugar en el plan sucesivamente revelado. También en este caso debemos referirnos a la casi increíble riqueza de hechos expuestos por Rudolf Steiner sobre el significado del acontecimiento de Cristo como un impulso único e irrepetible dado a la tierra y a la humanidad. Hay que tener siempre presente que aquí sólo hemos seleccionado un aspecto del conjunto, a saber, el cambio de papel de la muerte. Además, debe recordarse que nuestra descripción no está tomada de ningún documento externo, sino de una investigación independiente con métodos puramente espirituales. (Los documentos externos se encontrarán, al examinarlos más de cerca, en consonancia con esta descripción).
No se puede negar que incluso en la forma tradicional del relato sobre Cristo su muerte desempeña un papel vital. Si seguimos la tendencia de nuestro estudio, tal y como se ha expuesto anteriormente, no necesitamos repetir dogmáticamente lo que la tradición dice sobre Su muerte, pero podemos reconocer lo que obviamente se quería decir al situar esta muerte, como hace la tradición cristiana primitiva, en el centro hacia el que gravitan todas las demás partes de la historia. También es digno de mención que en estas enseñanzas consagradas el evento de Su muerte es llamado el resorte principal de una nueva vida futura en la tierra, utilizando así una paradoja casi idéntica a la que fue utilizada por Goethe cuando caracterizó el dispositivo secreto de la naturaleza.
Ahora bien, como dijimos anteriormente, la primera forma en la que una verdad puede ser captada antes de ser plenamente conocida puede ser una paradoja. Y tales paradojas, como se ha mostrado anteriormente, pueden ser plantadas como semillas antes de que la verdad completa pueda ser dicha. De ahí la inevitable "oscuridad" del dogma cristiano sobre la muerte de Cristo y la realidad corpórea de su resurrección. No tenemos aquí la tarea de llevar al lector a la comprensión de toda la órbita de lo que se puede decir hoy en día sobre estos principios centrales del cristianismo. Basta con afirmar que su sustancia es afín a lo que hemos tratado de señalar aquí sobre el significado de la muerte y sus formas sucesivas. La continuidad de estas formas es evidente cuando una vez más tratamos de formularlas paradigmáticamente de la siguiente manera: El Mundo Divino ha enviado a Cristo a la tierra para otorgar a la humanidad la Vida Eterna.
En esta última metamorfosis del secreto de la muerte, el término "vida" ya no significa vida en sentido orgánico, sino una resistencia autosostenida, a diferencia de sus manifestaciones preliminares en el cuerpo. Y, sin embargo, todas las manifestaciones corporales están incluidas en el cambio operado por el poder sembrador de la muerte de Cristo. Desde que habitó en un cuerpo humano, y desde que con su muerte este cuerpo fue entregado a las sustancias de la tierra, se ha iniciado un cambio que altera la propia constitución de la materia terrestre. La materia misma ha asumido algo de carácter divino y desarrollará este impulso de reespiritualización hacia el futuro. Por eso podemos decir también: El Mundo Divino ha enviado a Cristo para otorgar al hombre y a la tierra la Vida Eterna.
Admitimos que habría que decir bastante más si quisiéramos fundamentar el contenido de esta última fórmula. Si el lector busca esto, debe remitirse a la obra de Rudolf Steiner. Nuestro propósito aquí era simplemente transmitir un sentimiento definido de la metamorfosis gradual que teje un hilo de una de estas frases a la otra cuando las comparamos:
La naturaleza ha inventado la Muerte para tener más Vida.
El desarrollo del mundo ha insertado la Muerte en el hombre para darle el Despertar.
Los poderes superiores han dado al hombre la experiencia de la Muerte con el fin de despertarlo completamente.
El Mundo Divino ha enviado a Cristo para que el hombre y la tierra reciban la Vida Eterna.
Cada una de estas frases pone de manifiesto una nueva faceta del significado de la muerte. Goethe, sin duda, no tenía los medios, disponibles en nuestra época, para hacer aparecer estas verdades como inherentes a la semilla de sus propias palabras sobre la muerte. Esto se lo debemos a Rudolf Steiner, que ha abierto el camino de la Ciencia de la Naturaleza a la Ciencia del Espíritu.
En la primera frase, aprendemos a mirar la muerte con los ojos de la naturaleza. En la segunda, comprendemos un secreto de la creación del hombre encarnado en su organismo. En la tercera, captamos el papel de la muerte para la experiencia futura del hombre. Y en el último, nos quedamos asombrados ante una verdad cuya importancia espera ser reconocida a través de las sucesivas épocas.
Traducido por J.Luelmo feb.2022
