La reencarnación a la luz del pensamiento

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La reencarnación a la luz del pensamiento

Por Friedrich Rittelmeyer - fundador de la comunidad de cristianos en Stuttgart

La idea de la reencarnación se proclama en el mundo espiritual de Occidente cada vez con más insistencia. El teatro se entretiene con ella. Los poetas sueñan con ella. Se asoma inesperadamente en las novelas y en las confesiones íntimas. Se difunde entre las capas medias y bajas del pueblo en panfletos populares.

¿Estamos ante una nueva moda? ¿Acaso Europa, a medida que envejece, busca olvidar su necesidad en la ilusión de la bagatela espiritual? ¿Han caído los hombres, en su afán de sensaciones, en los extraños absurdos de las fantasías indias?

Espíritus como Arthur Schopenhauer y Richard Wagner, atraídos hacia los enigmas del recién descubierto país de las maravillas de la India, quizá -quizá yo- no se habrían convertido sin la India en protagonistas tan resueltos de las ideas de la reencarnación. Pero también, deberían estar demasiado elevados a los ojos de los hombres occidentales para que uno pueda ignorar fácilmente la visión más profunda que tenían de la vida. En ellos el pensamiento de la reencarnación encontró una forma de expresión espiritual propia.

Sin embargo, se puede demostrar que, incluso antes del descubrimiento de la India, la idea de la reencarnación surgió por sí misma en la vida espiritual alemana, y eso en el mismo momento en que esa vida espiritual se liberó de sus envolturas romanas. El surgimiento del pensamiento de la reencarnación en las grandes mentes de la cultura europea media es una de las revelaciones más interesantes de esas profundidades subterráneas del alma a las que se presta poca atención. Es sorprendente el número de ejemplos que ofrece la obra de Emil Bock sobre "La idea de la reencarnación tal como aparece en la vida espiritual de Alemania". La idea surge ahora aquí, ahora allí - pero nunca encuentra la forma de incorporarse a las ideas predominantes de la época. En realidad, la concepción del cuerpo y del alma ya fue tomada por el espíritu del materialismo moderno, incluso cuando los hombres todavía marchaban hacia él bajo la bandera del idealismo. No había posibilidad de pensar que la vida del alma pudiera vagar por varias vidas. Su relación con el cuerpo pasó a primer plano cada vez con más fuerza. Los hombres seguían sintiendo tan intensamente el valor del alma, en las mismas alturas de la vida espiritual, que negaban su transitoriedad, que interiormente se aferraban y apoyaban en el pensamiento de la "inmortalidad". Pero bajo los ataques del mundo de los sentidos y de sus experiencias, este sentimiento interior de valor es cada vez más débil, y la posibilidad de pensar en la existencia continuada del alma dentro del "cuadro del mundo dibujado por la ciencia actual" se hace cada vez más pequeña.

Así, al observar toda la vida de la época, encontramos que la esperanza de ultratumba se pierde en rincones extraños, y trata de imponerse por medios cada vez más violentos. En última instancia, sólo queda la esperanza de alguna "continuidad de acción" en la esfera terrenal -o algún dudoso "¡Y sin embargo!" Si esto es cierto para toda esperanza de inmortalidad, lo es aún más para una idea tan especial como la de la reencarnación. Y por eso la idea de la reencarnación, incluso cuando se agita de nuevo en las almas más vivas, sigue siendo fantasiosa y onírica. En el mejor de los casos, respira sobre la vida el aliento de un estado de ánimo especial.

Aunque no pretendemos aquí apoyar nuestro argumento en la historia, una mirada a la forma peculiar en que la idea de la reencarnación cobró vida en Lessing y en Goethe, es significativa para el desarrollo posterior de nuestro estudio.

Lessing es, como siempre, especialmente instructivo. No le parece razonable que el hombre toque la tierra una sola vez y en circunstancias limitadas, cuando la tierra con sus múltiples civilizaciones tiene tanto que ofrecerle, y cuando sus propios talentos humanos le impulsan a un desarrollo tan polifacético. Tal pensamiento sólo tendría peso, naturalmente, si uno está convencido de que hay una mente razonable detrás de los acontecimientos de este mundo, y piensa que puede ver claramente la intención de esta mente en la evolución del hombre individual, y no sólo en la evolución de la "civilización". La creencia en una bondad divina que quiere conducir a los hombres hacia lo alto, y dotarlos de todos sus ricos dones, asoma aquí desde el fondo. Dos cosas son claras. En primer lugar, este pensamiento sólo podía pensarse en esta forma, en el ámbito del desarrollo humano en los países cristianos occidentales. Y en segundo lugar, desde el primer momento el pensamiento de la reencarnación adquiere una nueva forma en el ámbito cristiano occidental del espíritu. En la India, nadie pensaba en una "razón eterna" cuando hablaban de innumerables reencarnaciones. Se veían enfrentados a un severo destino natural, en el que, si había que juzgarlo, percibían más bien la eterna sinrazón de la existencia terrenal. No era un favor del amor divino, ni una felicidad para el hombre, el que fuera arrojado de nacimiento en nacimiento, sino un destino sombrío del que el hombre se liberaría a sí mismo invocando todas sus fuerzas, como se liberaría de las cadenas de una mazmorra espantosa. En Lessing reconocemos inmediatamente de qué manera la idea de la reencarnación entra en el ánimo de la cultura de aquella época que se regocijaba en este mundo de aquí, de qué manera las luces del optimismo y del racionalismo de entonces jugaban con ella. Pero aún así tenemos un indicio notable de la voluntad de la idea de la reencarnación de renacer de las convicciones cristianas sobre la vida.

Goethe es muy diferente. En él no encontramos la mente pensante que se extiende más allá de la vida única y es consciente de que piensa con una razón eterna. En este caso se trata de la personalidad humana, el yo humano, que mira más allá de la única envoltura corporal en la que se encuentra ahora. Tiene un fuerte presentimiento de que él mismo es un yo suprapersonal, que avanza a través de las épocas. Cuando Goethe mira hacia atrás en su encuentro con Frau von Stein, cuando percibe el amor de la antigua Grecia dentro de su alma, entonces un yo oculto comienza a agitarse y a romper las ataduras del presente. Este proceso en el alma es también radicalmente diferente de todo lo que tiene que ver con la India. Es justo este yo, que pasa a través de las encarnaciones, lo que el propio Buda niega. Es un complejo de causas, que pasa de una vida a otra, Ninguno de nosotros puede experimentar ahora con toda su fuerza lo poderoso e impersonal que el hombre de la India sentía este destino humano. Lo que vemos ante nosotros en Goethe es a su vez un acontecimiento espiritual en la historia de la cristiandad occidental, cuya independencia y significación no han sido aún suficientemente observadas. El yo humano, no sólo en su valor, no sólo en su fuerza, no sólo en su significado, sino simplemente en su ser, se siente de forma muy diferente a como se siente en la India. Y de ahí surge la idea de la reencarnación en una nueva forma. Pero también esta forma de experimentar el yo ha surgido en suelo cristiano.

De este modo, vemos que en Lessing y en Goethe se perfilan dos formas características y, al mismo tiempo, característicamente diferentes del espíritu, ya que, sin ninguna relación con la India, surge un impulso de los círculos culturales cristianos occidentales hacia el pensamiento de la reencarnación. Puesto que aquí encontramos un tanteo de la idea de la reencarnación, por un lado a partir del pensamiento objetivo sobre el mundo, y por otro a partir de una conciencia subjetiva del yo, se nos dan indicaciones significativas del curso futuro de la evolución espiritual.

Simplemente por el fenómeno, que es tan interesante, señalemos aquí a un tercer espíritu entre los escritores clásicos alemanes, a Herder. Se le puede considerar como un pensador cultivado, que se presentó con las fuertes armas del espíritu para oponerse a la idea de la reencarnación, cuando comenzó a trazar su primer acercamiento en la vida espiritual alemana.

Tiene ante sí una caricatura de la misma cuando sale al campo contra la transmigración de las almas en sus "Conversaciones sobre la Metempsicosis". Sin embargo, al rastrear más profundamente la agitación de su espíritu, se descubrirá que en ningún lugar habla con más vehemencia que cuando deja que la idea de la reencarnación hable por sí misma. "¿No conocéis personas grandes e insólitas que no hayan podido llegar a ser lo que son en una sola existencia humana? Que deben haber estado a menudo aquí, para haber alcanzado esa pureza de sentimientos, esa pasión instintiva por todo lo que es verdadero, bueno y bello, en definitiva, esa eminencia y señorío natural sobre todo lo que les rodea...

"¿No solían aparecer repentinamente estos grandes personajes? Como una nube de espíritus celestiales descendían, como si resucitaran y renacieran, trayendo consigo una nueva era, después de una larga noche de sueño." Aquí Herder alcanza cotas poéticas. Algo dentro de él se une en simpatía con el adversario, al tiempo que lucha contra él. La impresión causada por tales descripciones tiene un efecto espiritual más fuerte que la impresión causada por sus pruebas intelectuales. Tales fenómenos reclaman la atención.

Sin embargo, al principio, la vida espiritual alemana no llegó más allá de las conjeturas y los comienzos. Amplia y poderosa, la era de la Ciencia Natural surgió y las mentes de la humanidad presionaron esperanzadamente en sus investigaciones en la amplia esfera ofrecida para la conquista. El principal interés, los principales poderes de la humanidad pertenecieron durante décadas a la "Naturaleza" y a sus reinos no descubiertos. Los grandes logros espirituales que se alcanzaron allí han merecido su alabanza y no requieren nuestro reconocimiento.

Sin embargo, durante esta época se pasó por alto un acontecimiento que irrumpió en la era de la ciencia natural e introdujo una nueva era. Ese acontecimiento fue Rudolf Steiner. Su acto espiritual fue la elevación de la ciencia natural a la ciencia espiritual - por lo que se hizo posible de nuevo la conexión con la gran era espiritual de un siglo antes.

Es necesario, decir esto al principio, porque en lo personal, en la situación espiritual en este punto de la historia del mundo, se revela la situación en la que sólo la idea de la reencarnación puede esperar abrirse camino en la vida del espíritu. La personalidad no importa; lo importante es el acto espiritual. Ningún hombre ha hablado con más comprensión de la ciencia natural que Rudolf Steiner. Sus abnegados métodos de investigación, su esmerada conciencia, su eficacia intelectual, su heroica severidad, son para él conquistas importantísimas de la humanidad que en ningún caso deben perderse cuando surjan nuevas épocas. Revestido de esta armadura, que él mismo supo llevar tan bien en la esfera de las ciencias naturales, se adentró en las esferas invisibles del espíritu. Fue el primer investigador real - no sólo el conjeturador, no sólo el creyente, no sólo el espectador, no sólo el pensador, sino el primer investigador realmente grande en un reino que sólo ahora se encuentra propiamente ante nosotros sin ver y sin descubrir - el reino del mundo espiritual. Sólo a causa de su sobrecogedora grandeza no tenemos una medida para él; aún no lo tenemos en verdadera perspectiva.

Así pues, la importancia de Rudolf Steiner marca una época en la historia del concepto de reencarnación. A través de él se han podido formar por primera vez tales conceptos de la relación del cuerpo con el alma, de la vida aquí con la vida del más allá, de la muerte con la vida, que el pensamiento de la reencarnación ocupe una posición segura en el pensar de los hombres. El pensamiento de la reencarnación ya no es un sueño del alma que se eleva desde profundidades insondables; ya no es una idea que fue sostenida por la humanidad antigua y que trae una nueva vida de ilusión, tal vez sólo por medio de la sensación y la sugestión; ya no es una hipótesis, por medio de la cual el hombre asegura para sí mismo su propio alto valor. El pensamiento de la reencarnación es más bien una parte evidente de una visión completa del mundo formada por quien ha aprendido a pensar más espiritualmente sobre todo lo que hay en el mundo.

Si ahora nos atrevemos a exponer la idea de la reencarnación en tal conexión, lo que sigue puede servir para probar si tenemos derecho a usar tales palabras.

En primer lugar, describiremos a este respecto los procesos del alma que conducen a la reencarnación. Y aquí podemos sentir que recordamos descripciones similares que se pueden encontrar en los escritos vulgares de ocultismo, o en los anuncios de los médiums, o en los documentos del pasado. Lo que aquí se presenta se distingue de ellos no tanto por los resultados individuales como por los métodos. No se presenta nada que no haya sido investigado de forma independiente y detallada por la Ciencia Espiritual Antroposófica, es decir, en primer lugar por Rudolf Steiner, y comprobado cuidadosamente. A quien quiera poner desde el principio todas las dudas posibles en contra de esta afirmación, no se le puede impedir que lo haga. Pero puede convencerse si se adentra en toda la presentación del tema, en primer lugar por la naturaleza de la presentación, que es diferente de los relatos habituales del ocultismo, también por la armonía interior de toda la concepción en sí misma, y por último por su nueva relación con las investigaciones de la ciencia natural.

Comenzamos con el momento de la muerte. ¿Qué sucede entonces? En épocas anteriores se decía: - "el alma abandona el cuerpo". Se vertían toda clase de opiniones maravillosas, hoy incomprensibles, tales como que el alma salía flotando como un pájaro, tal vez por la boca, etc. La ciencia de hoy sólo puede decir: "El corazón y los pulmones se detienen. Las funciones vitales dejan de realizarse. El cuerpo comienza a decaer". Naturalmente, no hay duda de ello. La única cuestión es por qué ocurre esto, y si no hay nada más que decir. Los hechos reales no demuestran que la "vida" cese, sino sólo, en sentido estricto, que un cierto tipo de vida en el cuerpo cesa, que la "vida" abandona el cuerpo. ¿Qué es esta vida? ¿Cómo puede abandonar el cuerpo? ¿Adónde debe ir? Una "ciencia" realmente exacta deja abierta la posibilidad de tales preguntas. Simplemente dice algo sobre el cuerpo físico. Sólo tiene en cuenta lo que es visible para el ojo físico. Pero el paso de la vida a la muerte es totalmente misterioso, y muy diferente del cambio de una máquina que pasa de estar en movimiento a estar parada.

¿Cómo podemos ir más allá de este lugar en el que nos deja la investigación científica que está limitada a la observación por los sentidos, y no puede decirnos más? Las respuestas que nos ofrecen los médiums en las sesiones espiritistas, las rechazamos. Pueden contener hechos correctos, sobre todo cuando coinciden y se dan de forma independiente, sin influencia de unos a otros. Pero no tenemos medios para comprobarlas. Podemos vislumbrar mejor lo desconocido si observamos más de cerca los últimos momentos de los moribundos.

Ahora bien, es un hecho conocido que en un momento de peligro mortal, al caer de una altura, o al ahogarse, muchas personas ven surgir ante sí imágenes maravillosas de su vida pasada. A lo largo de mi vida he oído describir esta experiencia a unas veinte personas, que en su mayoría no sabían nada de la Antroposofía. El pasado se presentaba ante ellos, bien en escenas aisladas, bien en cuadros de una época, bien en un panorama, de forma más clara, y sobre todo más impresionante y vívida, que en las imágenes habituales de la memoria. Estas personas describieron especialmente la objetividad de las impresiones, y su rápida desaparición, en la que todos los medios habituales de medir el tiempo eran inútiles. Leí por primera vez una experiencia semejante en un periódico, hace unos treinta años. Un médico describió lo que ocurrió en su interior desde el momento en que la bala disparada por un adversario en un duelo le alcanzó hasta el momento en que cayó y perdió el conocimiento. Él mismo, un hombre de ciencia materialista, declaró que no podía imaginar una vida después de la muerte. Pero la experiencia fue tan abrumadora que sintió el deber de describirla a sus compañeros. En un caso posterior, un estudiante que había sido aviador en la guerra, me dijo que en una fiebre alta había visto imágenes de cómo el fuego de artillería dirigido por él, penetraba en las trincheras del enemigo. Tenía ante sí no sólo lo que él mismo había hecho, sino también las consecuencias de ello para otros, contra los que sus actos iban dirigidos. Su experiencia fue tan deprimente, que buscó ayuda. Con una claridad que apenas se conoce en la vida cotidiana, con una rapidez que cubre una época en un segundo, el pasado pasó ante él. ¿Qué es este fenómeno?

La primera respuesta que recibimos es: "la mente subconsciente". Lo que ha sido almacenado "ahí abajo", puede en momentos de fuerte emoción subir a la conciencia. Esta "mente subconsciente" no puede ser negada. Sólo se puede negar que por el hecho de hablar de ella estemos diciendo algo esencial, o resolviendo, o incluso tocando algún problema. "El subconsciente" es simplemente una palabra. Incluso es simplemente una negación - una negación de la conciencia. Pero niega " subconscientemente " mucho más de lo que debería negar. Según eso, por lo menos hay que suponer también que esta "mente subconsciente", por ejemplo, también debe dejar de existir cuando "la conciencia se extingue" en la muerte. Pero entonces uno también asume que esta subconsciencia no puede tener también su conciencia que por una vez se empuja hacia adelante. Y también se parte de la base de que, en general, sólo hay una forma de conciencia, a saber, la forma conocida hasta ahora: la conciencia diurna. Porque de una conciencia en la subconsciencia uno rara vez se atreve a hablar. Uno encuentra grupos de errores como estos en gran cantidad en las investigaciones llevadas a cabo en el estado de ánimo unilateral del materialismo. ¿Cómo se mantiene esta "mente subconsciente" dentro del hombre? ¿Es sólo por la estructura del cuerpo? ¿Tiene su propio "principio de organización" dentro del cuerpo, o cerca del cuerpo, o por encima del cuerpo? ¿Cómo se entreteje toda la textura, si se puede usar este término,? ¿Existen capas superiores? ¿En qué condiciones emerge "en la conciencia"? Decir "emoción" es decir poco. ¿Qué independencia puede adquirir esta "mente subconsciente"? ¿Qué acción, qué continuidad es posible para ella después de la muerte? Pocas veces se es consciente de que todas estas son todavía preguntas abiertas; que uno puede ocultar estas preguntas abiertas a sí mismo mediante palabras, que se ha formado para sí mismo provisionalmente y quizás demasiado apresuradamente. En lo que respecta a la vida del alma, el método de investigación utilizado por la ciencia natural hoy en día, se asemeja a un pescador que se sienta en la orilla del mar y espera lo que el azar pueda traerle. En comparación con el hombre que va de paseo, el pescador tiene una caña más larga y puede llegar más lejos. Tiene algunos pensamientos que se ha formado mientras se sentaba a pescar. Pero ni siquiera tiene una barca con la que salir al mar, y mucho menos un aparato de buceo con el que ver las profundidades. Y ahí fuera, ola tras ola rompiendo en la orilla, ¡está el mar!

El hombre que trae esto a su "conciencia" tendría suficiente razón para escuchar atentamente lo que se dice sobre el mar a partir de otros métodos de investigación. Entonces quizás entendería mejor lo que él mismo atrapa con su anzuelo.

Lo que impregna el cuerpo y le da vida, no es, según la investigación antroposófica, una "fuerza" abstracta que irrumpe del vacío, cuando se cumplen determinadas "condiciones" físicas, sino un organismo de fuerzas cuyo vehículo es una sustancia sutil que ya no se puede percibir con los ojos terrenales. Es verdad que la ciencia natural también se ve obligada a asumir el "éter" como tal vehículo para la acción de las fuerzas. Sólo que corre el peligro -porque sólo puede acercarse al éter tentativamente desde el lado de la observación por los sentidos- de formar sus conceptos del éter desde el lado físico y por ello, quizás, de captar sólo un lado de la verdad, y quizás ni siquiera eso correctamente. Nadie ha visto todavía el éter de la física. El órgano de percepción de esta "sustancia" no es el ojo físico, sino una de esas facultades superiores que se describen en el libro "El conocimiento del mundo superior y su consecución". Si uno ha obtenido impresiones definitivas de estos órganos superiores de percepción en algún punto, sabe ciertamente que aquí le espera a la humanidad una gran riqueza no descubierta.

Otra posibilidad de percibir lo "etérico", al menos en uno mismo, la encuentra el hombre en la meditación, cuando la capacidad de distinguir lo que pertenece al alma, tanto de lo físico como en sí mismo, ha alcanzado un cierto estadio. Para el investigador que no quiere o no puede recorrer este camino, lo "etérico" sigue siendo una hipótesis, una suposición útil, ya sea en el sentido de la ciencia natural o en el de la ciencia espiritual, pero aun así puede adquirir desde el pensar una gran probabilidad. Y se plantea la cuestión de por cuál de los dos puntos de vista se explican los hechos externos mismos de manera más esclarecedora y completa.

Si llamamos "cuerpo etérico" a la organización de fuerzas que impregna al hombre y lo hace vivir durante el período de su vida, debemos tener constantemente en cuenta que no estamos utilizando ni la palabra "éter" ni la palabra "cuerpo" en su sentido habitual. Tal cuerpo no es algo visible en el sentido físico, y tal "éter" no es nada físico en el sentido hipotético. Si no podemos retener esto en nuestra mente y también en nuestros sentimientos, entonces en todas partes surgirán malentendidos. La fatalidad de las palabras que debemos utilizar para esferas de las que la mayoría de la gente no tiene aún experiencia, continuará con nosotros. ¿Pero cómo podemos evitar este peligro? Sólo se puede describir al lector lo más exactamente posible y sugerirle que se forme una idea de un avión, cuando hasta ahora sólo ha visto un automóvil.

En este organismo de fuerzas, portador de sustancia, en este cuerpo "etérico" entran continuamente todas nuestras experiencias. Por lo tanto, esas impresiones también, sobre las que los rayos de nuestra conciencia no han caído, pueden actuar de tal manera que vitalicen o destruyan el organismo. En esta sutil sustancia se conservan no sólo los efectos de nuestras experiencias sobre nuestros sentimientos, sino también las imágenes de estas experiencias mismas, tal como han pasado por nuestros sentidos. El hombre lleva siempre consigo todas sus experiencias, y no lo sabe. Por eso, en la vejez surgen imágenes de la propia juventud, a las que no se ha tenido acceso durante décadas, y que nunca se había sospechado que siguieran ahí. Por lo tanto, en el caso de una experiencia emocionante, como un ataque de tropas de asalto, las experiencias surgen y rodean a los hombres como imágenes. El cuerpo etérico afloja suavemente su conexión con el cuerpo físico, y entonces traiciona sus secretos. Y así, el hombre siempre lleva consigo una extraña posesión. Su caja de recuerdos puede abrirse en cualquier momento. Él mismo es un gran tesoro de recuerdos. Mas aún es sobre todo lo que recoge y organiza estos recuerdos. Visto desde arriba, si uno mira lejos desde su apariencia física, él es un recuerdo errante.

Cuando el cuerpo físico ya no puede ser utilizado, entonces entra la muerte. Eso significa que el cuerpo etérico debe desprenderse del cuerpo físico, debe, por así decirlo, dejarlo caer. Ya no puede vivir y trabajar allí. Por lo tanto, se separa de él. Pero eso no significa que este organismo de fuerzas en el que se han enterrado los recuerdos haya desaparecido inmediatamente del mundo. En efecto, tiene la tendencia de pasar al éter cósmico común. Pero eso dura días, como cuando una masa de nubes se vuelve gradualmente más incierta en sus contornos y se disuelve en la atmósfera circundante. La conexión y cohesión ordinaria requiere unos tres días para su disolución. Y los tres, o tres días y medio, de los misterios están relacionados con este hecho. En el caso del individuo, la duración es diferente según el poder que la persona tuvo durante su vida de esforzarse para mantenerse despierto. Este poder de mantenerse despierto también consiste en la capacidad del ser humano superior de retener las fuerzas vitales, de presionarse a sí mismo cerca de las fuerzas vitales, por así decirlo.

Durante estos tres días, el ser etérico en el que ha vivido el ser humano persigue su tendencia natural - y la tendencia de tales fuerzas vitales es siempre auto-reproducirse. Durante la vida física esta tendencia era contenida, como la tendencia de la vida de un árbol puede ser frenada por una piedra que tiene que llevar. El cuerpo físico, con sus experiencias más burdas, con sus fuertes necesidades, reclamaba para sí estas "fuerzas vitales" en su mayor parte. Como si estuvieran cojas, las impresiones del cuerpo etérico se hundieron, al principio, en el inconsciente. Pero ahora ha llegado su hora. Lo que antes sucedía ocasionalmente y de forma parcial - es decir, que las imágenes etéricas se agitaban dentro de uno - sucede ahora de una vez por necesidad y de forma completa. Por todos los lados se manifiestan. Los fulgores espirituales parpadean alrededor del hombre. Toda la vida pasada se levanta, estando el hombre mismo en medio. Se mira a sí mismo a los ojos, mientras sale de su vida para encontrarse consigo mismo. El hombre se juzga a sí mismo. Pues este ser etérico, que lleva en sí las imágenes de la vida pasada, revela al pasar al éter cósmico cómo se sitúa la propia vida humana en el mundo superior.

Si uno quisiera, podría decir que es la "técnica" del primer juicio, por la que el hombre tiene que pasar. Pero una palabra como "técnica" nos llevaría inmediatamente al error. Aquí se trata de un orden mundial, apoyado por espíritus que lo ordenan. Y el sentimiento de que tales poderes vivos están presentes crea el carácter y la seriedad de esta mirada hacia atrás en la vida. Ahora se despiertan en el hombre sentidos más sutiles cuando el mundo de los sentidos se aleja de él y le deja solo en un mundo superior. Porque ningún hombre "abandona el fantasma", ni siquiera el materialista más cabal. Lo que el hombre más fuertemente sensual abandona, debe abandonar, es su cuerpo. Y entonces el espíritu se encuentra ante el espíritu.

Si se comprueban estas ideas y todo lo que se dice a continuación, no se encontrará en ninguna parte un punto en el que se contradigan los resultados de la investigación científico-natural. Por lo tanto, la investigación científico-natural no tendría, por su parte, ningún motivo de contradicción. Nadie niega los "nervios excitados" de los hombres en peligro de muerte. Lo que estudiamos y explicamos es el entramado de la vida, tal como se revela en el mundo de las imágenes, que aparece a causa de este peligro. Lo que aún se desconoce se añade a lo que se conoce. Y no se afirma que esto que se añade sea visto con el ojo, captado por los instrumentos o descubierto por el intelecto. Es absolutamente imposible que se lo demuestren a menos que esté dispuesto a adoptar los nuevos métodos de investigación. Si alguien pensara que puede contradecirlo por otros medios, sería como el gigante que quiso luchar contra el dios Thor en la tierra, mientras que ese dios sólo puede ser derrotado en el aire.

Pero el alma - así nos dice el investigador espiritual - no emprende su vuelo "hacia el cosmos" cuando su morada etérica se ha disuelto en el conjunto etérico. Más bien es otra conexión en la que entra la que aparece claramente, y es más " sutil " y más espiritual. La "sustancia" que ahora es su vehículo - utilizando de nuevo la palabra "sustancia" con reserva - se llama "cuerpo astral". Es "una materia como la de los sueños", según las palabras de Shakespeare. Está relacionado con las más delicadas corrientes de fuerzas que descienden de las estrellas.

Que la vida de nuestra alma está influenciada por las constelaciones no lo puede negar nadie que haya oído algo sobre el sonambulismo. En comparación con la influencia más grosera del clima, tales influencias sobre nosotros son ciertamente de un tipo más delicado. En su mayor parte permanecen "inconscientes". Pero como están ahí, requieren también un medio que fluye no sólo en el cosmos, sino también en el hombre, y este medio se llama "ser astral". Cuando en relación con esto mencionamos las investigaciones de Frau Lilly Kolisko sobre la "Acción de los astros en la materia terrestre", en las que se investiga la influencia de las constelaciones sobre los metales, nos encontramos de nuevo con el hecho trágico de que un investigador debe seguir su camino durante años en solitario, antes de que se le una alguien que pueda probar su trabajo y seguirlo.

Nuestra vida anímica está relacionada con las estrellas. Fuera de los espacios estelares se teje la "materia" en la que está entretejida. No desaparece cuando se disuelve la envoltura terrestre. El hombre se eleva realmente a las estrellas. Sólo que no hay que formarse la idea de que esto ocurre en el espacio. Al igual que los pensamientos que se tienen en América, Alemania y Rusia, pueden fluir juntos en un poderoso movimiento espiritual, de modo que ninguna vía férrea que corra entre ellos pueda contenerlo, así la espiritualidad que hay en el hombre reconoce el mundo espiritual al que pertenece, y se une a él, y no se ve perturbada por las mil cosas que suceden en el mundo físico.

El hombre vive ahora en un modo de ser mucho más delicado y más espiritual - su "ser astral", y dentro de él lo que ha organizado el ser astral de esta manera especial - es decir su yo. Sólo ahora, al llegar a este yo y a esta espiritualidad superior, es imposible hablar de "materia".

El hombre debe acostumbrarse a este estado del ser. Debe despertar a él. No es menos rico en experiencias que la esfera terrenal en la que lo espiritual tiene su apoyo en el mundo terrenal, en el cerebro; es incluso más rico, pero de manera muy diferente, mucho más "espiritual" y "delicado" - no hay otras palabras para ello. En un mundo así, todas las relaciones espirituales se revelan ineludiblemente para el alma. De este hecho se derivan todos los dolores y todas las alegrías de este estado. Por ejemplo: si un hombre ha sido muy susceptible en la tierra a los placeres de la mesa cuando se le ofrecían, pero al mismo tiempo podía olvidarse por completo de la comida cuando disfrutaba de la música, que es un placer espiritual - de modo que sólo el hambre punzante le recordaba su existencia corporal, entonces tal persona se acostumbraría fácilmente a un mundo en el que no hubiera más cenas. Pero un hombre cuya principal alegría en la existencia fuera esperar la próxima comida, que no conociera "nada más alto" que un asado; tal hombre se destruiría cuando su alma, que había estado íntimamente entretejida con tales alegrías, se encontrara en un mundo donde no hubiera más menús.

Tal ejemplo muestra hasta qué punto las ideas de la vida del más allá, que se tenían en épocas pasadas, reflejan realmente la verdad. En Grecia se hablaba de Tántalo en el Hades, que iba siempre detrás de un fruto que se le escapaba. En la India, describían en Kamaloka los resultados kármicos de las acciones terrestres. En el catolicismo de la Edad Media, tenemos la representación de los fuegos del Purgatorio. A través de una clarividencia onírica, no a través de la fantasía salvaje ni de la especulación caprichosa, ni a través de la "especulación", si se entiende la palabra en el sentido de "espejo", la humanidad recibía noticias de lo que pasa después de la muerte. Los pueblos y las civilizaciones lo describían de forma diferente. Pero no se puede dejar de reconocer la experiencia básica típica. De manera espiritual, conforme a nuestra forma de pensar en la actualidad, la investigación espiritual ilumina lo que todavía era percibido por la humanidad en épocas anteriores del mundo. La multitud de imágenes, aunque hay mucho en ella que es confuso y desordenado, ilustra el relato restringido de esos asuntos, que hemos dado. Y nuestro pensamiento-percepción explica y aclara las imágenes de muchos colores.

La ascensión del hombre se realiza así: los deseos más bajos, que han tomado su morada en el ser estelar del alma, deben morir por falta de satisfacción, antes de que el alma pueda tener una alegría más tranquila en los impulsos superiores que también habitan en ella. Los deseos insatisfechos arden, como puede arder la sed. A través de nuestros sueños conocemos este ardor espiritual que puede ocupar tanto al alma, que no puede pensar en nada más elevado. Este nuevo mundo es bastante serio para todos aquellos que han traicionado su alma a los placeres terrenales. Con sus sentimientos sensibles deben pagar ahora el rescate por ello. Pero las almas como Francisco de Asís, pasan casi intactas por este nuevo mundo, como han pasado sin mancha por sus tentaciones en la tierra. El fuego del purgatorio es una expresión burda, pero no incorrecta, para este mundo, y sólo la posterior definición dogmática "ignis corporalis et realis" (fuego que es corporal y real) se encuentra en el camino del error materialista.

En este tiempo después de la muerte, el hombre se pasea por su vida pasada. Las experiencias espirituales que han quedado atesoradas en su interior, son ahora examinadas por él, paso a paso, y son sentidas por él en el ser astral cósmico, donde ocupan el lugar que les corresponde. Penélope vuelve a deshacer su red. Las imágenes siempre revelan tales experiencias con la mayor claridad, pero exigen del lector que vea a través de ellas con su entendimiento y no con su incomprensión. Como con los múltiples ojos de las potencias cósmicas, que ahora despiertan en él, porque lo semejante encuentra lo semejante, el hombre mira su vida en todos los sentidos. Se "juzga" a sí mismo, tal como es juzgado por las potencias cósmicas superiores que ahora, en eterna calma, como jueces inviolables e incorruptibles, ven lo que se presenta ante ellos. Él es juzgado debido a su actos, a la vez que es juzgado en consecuencia. De ahí le llega el juicio final. Lo llevamos siempre con nosotros en nuestra conciencia. Según las fuerzas por las que se ve atraida nuestra alma, se sabrá a donde pertenece, si a las regiones inferiores o a las superiores del cosmos. No se pronuncian breves palabras de juicio externo, sino que se presenta ante nosotros una relación de nuestro ser tras otra, hasta que el alma está "purificada"; es decir, hasta que ha muerto todo lo que hay en ella que ya no puede vivir en el aire superior. Así, el alma es empujada cada vez más alto hasta alcanzar el "cielo" al que se ha destinado en su vida terrenal. El cuento de hadas de Volkmann-Leander, en el que cada alma encuentra justamente el mundo que más anhelaba en la tierra, se cumple, como muchas otras leyendas de nuestra infancia. Cada alma lleva irremediablemente dentro de sí las fuerzas espirituales que la atraen hacia arriba, porque, en su naturaleza más profunda, proviene de lo alto. Pero su vida terrenal pasada determina la altura, la rapidez y la conciencia con que puede entrar en los mundos superiores, en los más altos, que están abiertos para ella. Un ejemplo terrenal puede aclarar esto. Supongamos que una gran reunión de personas se encuentra en una sala donde se está tocando la Novena Sinfonía de Beethoven. ¿Cuál será el efecto? Muchos no "experimentan" nada. El cansino ruido sólo despierta su impulso de levantarse e irse; cada vez con más insistencia y dolor surgen en ellos deseos y necesidades que Beethoven no satisface. Otros oyen con sus oídos la más alta inspiración de un genio, miran al cielo abierto y escuchan coros de ángeles. No se necesita una sentencia externa para juzgar entre ellos. Se evidencia la preparación interior que cada uno trae consigo.

De este modo, el hombre se eleva a través de innumerables experiencias, hasta alcanzar su último y más elevado nivel. No ha encontrado el Paraíso materialista mahometano, sino su cielo, no el cielo en el que él pensaba, sino el cielo que pensaba dentro de él. Allí descansa su alma hasta que todo se hace uno.

"Y se supone que ya hemos experimentado esto. ¿Muchas veces? Esto es una fantasía desbocada. No encontramos ningún rastro de ello en nuestro recuerdo. Y si no está en nuestra memoria, ¿tiene algún significado para nosotros? ¿Acaso nos despertamos de un entramado de sueños que sólo se sirve de nuestra inconsciencia, y que por nuestra inconsciencia es nuevamente refutado?"

Pues bien, en primer lugar, quien piense que lo que no recuerda no puede estar dentro de él, tiene una psicología que se puede curar con la consideración más superficial. Para eso no se necesita ninguna "época de psicoanálisis". Incluso el sonámbulo tiene experiencias para las que no puede encontrar ninguna clave en la conciencia despierta del día. Pero todo soñador se encuentra con lo mismo. Nos despertamos en medio de la noche. Poco a poco llega a nuestra "conciencia" que hemos estado soñando vívidamente. Pero el sueño está presente con nosotros sólo como un fuerte sentimiento. No podemos acceder a él. Luego, al cabo de un tiempo, se nos "ocurre". Y ahora, de repente, la imagen del sueño con todos sus detalles se presenta vívidamente ante nuestra alma. Si prestamos mucha atención, podemos, en ese momento, estudiar la diferencia entre las distintas "formas de conciencia". Pero eso aún no nos interesa, todavía no. ¿Y por la noche, si nos despertamos de repente? Tal vez nuestros sueños eran menos vívidos; pero ¿no estaban allí? A menudo, en el transcurso del día, un complejo de sueños surge instantáneamente ante nosotros. Tal vez incluso seamos conscientes de repente de que hemos soñado a menudo el mismo sueño antes, pero si no hubiera habido una causa externa, este complejo onírico no habría salido a la luz. Habría permanecido sumergido, pero no inactivo. A veces notamos, cuando nos observamos a nosotros mismos, que en nuestras decisiones interviene el estado de ánimo de un sueño opresivo, un sueño cuyos detalles no podemos recordar. En todos los casos en que actuamos " a partir de la experiencia", una nube de experiencias participa en nuestras decisiones, aunque no hayan pasado por la luz de nuestra conciencia. ¿Necesitamos más ejemplos?

"Pero la diferencia es que, al menos ocasionalmente, observamos las secuelas de estas experiencias "inconscientes" en nuestra vida terrenal, ¡pero de una "vida" en el "mundo espiritual" no encontramos el menor rastro!"

Esa es justamente la cuestión. Tal vez sólo nos falte observar. ¿No nos retraemos "instintivamente" de algunas esferas de experiencia, de las que otros no se retraen? ¿No nos sentimos atraídos por otras esferas por una atracción inexplicable, como si allí nos sintiéramos "en casa"? ¿No son muchas cosas "naturales" para nosotros, que ciertamente no son "naturales" para otros? ¿No estamos dotados de capacidades de las que podemos depender con seguridad? ¿No es cierto que en referencia a esto o aquello sólo necesitamos refrescar nuestra memoria, mientras que otros aprenden lentamente con el sudor de su frente?

"¡La herencia!", dice alguien, utilizando la palabra clave del momento. Ciertamente, los hechos de la herencia son suficientemente elocuentes. No tenemos motivos para refutarlos. Pero hay una cuestión que siempre queda sin resolver. ¿Cuál es el principio organizador que hace la elección entre la enorme masa de capacidades heredadas? ¿Es el azar? Volveremos a encontrarnos con esta cuestión de la herencia en un momento decisivo, cuando hablemos del nacimiento del hombre. Aquí sólo diremos que no negamos ninguno de los resultados de la ciencia de la herencia. Pero sólo explican el sustrato, no el tema. Cómo se conjugan los talentos e inclinaciones individuales del ser humano, es una cuestión que sigue abierta. Si uno piensa que aquí sólo se puede considerar el juego ciego de las fuerzas naturales, es un dogmático materialista. El azar, al igual que Dios, no es visto por nadie, En este punto, la ciencia de la herencia, después de haber defendido todos sus derechos bien ganados, sólo puede callar y admitir honestamente que todavía queda una pregunta. Puede entonces apartarse de todo lo que no puede ser probado por los sentidos, o puede escuchar lo que otra ciencia tiene que decir.

Si por una vez se pudiera aclarar al inteligente intelectualista de hoy que no se pueden dar las mismas pruebas para el lado invisible del caso, que para el lado visible. Exigirlas es tan irrazonable, tan insensato científicamente como exigir fotografías de las ideas espirituales de las matemáticas superiores. Ni siquiera se puede "probar América". Incluso al americano que viene aquí, puedo demostrarle, no ya que no existe América, sino que no ha demostrado ni puede demostrar América. Si sólo aporto la desconfianza a los relatos de los que han estado allí, ningún poder del mundo podrá convencerme. Debo viajar yo mismo hasta allí. Puedo escuchar con mucha circunspección y reserva, pero puede ser que cuanto más escuche a los que hablan de América, más llegue a tener fe en ellos.

Sin embargo, no nos limitamos a retroceder en la fe. Cuanto más aprende el hombre a "meditar", es decir, cuanto más aprende el hombre no sólo a pensar en el reino espiritual, sino a vivir en él; no sólo a tener ideas repentinas y a sacar consecuencias lógicas, sino a experimentar los pensamientos con toda la fuerza de la realidad, y a dejar que éstos se aviven en él; a caminar y también a quedarse quieto en un mundo de pensamientos; Cuanto más aprenda de este modo a tener ante sí toda la impresión de su ser anímico verá cada vez más claramente la estructura multifacética, rica y característica que tiene ante sí. Verá más claramente el gran peso de su herencia y dentro de ella su yo, que la trabaja y organiza espiritualmente, y quiere gobernarla. Y será tanto menos posible que considere a este yo como el fruto de una unión entre el azar y la nada.

Por lo tanto, cuán fuerte es nuestra experiencia de la capacidad del hombre de "mirar hacia abajo" desde el espíritu sobre el cuerpo es una cuestión de auto-entrenamiento y de nada más. Se puede utilizar esta expresión porque lo espiritual en el hombre se hace percibir como una organización espiritual separada con la que interactúan, por así decirlo, las influencias del cuerpo. El hombre sabe entonces: Yo vivo puro, aquí en el espíritu. Entonces el cuerpo se agita con sus leyes y exigencias. El hombre se ve a sí mismo como un individuo humano en una determinada etapa de su desarrollo, por debajo de él está lo que ha alcanzado, por encima de él lo que todavía tiene que alcanzar. Tiene la viva sensación de haber emprendido una peregrinación espiritual.

Nunca será posible hacer que un hombre crea en tales experiencias si no tiene al menos una idea de ellas. Los métodos que utiliza Ziehen en sus "Principios de Psicología" ya no son aplicables. Escribe (p. 120): "Todas las afirmaciones de los yoístas" (que suponen que existe un yo) "no les permiten sustraerse a este hecho, de que hay personas que declaran definitivamente no haber tenido nunca la más mínima experiencia de intuición yoísta." La insostenibilidad de tal prueba salta a la vista si se coloca esta frase al lado de la suya: "Todas las afirmaciones de los filósofos no les permiten sustraerse a este hecho de que hay personas que no saben nada del pensamiento puro". ¿Se puede entonces controvertir un hecho afirmando que hay personas que no han tenido experiencia de él? ¿Es la verdad lo único que han experimentado todos los hombres? Uno puede ver el estado mental del que procede tal fracaso en el pensar. El presupuesto evidente del filósofo, aunque no lo demuestre, ni siquiera entre en su conciencia, es éste: no puede haber nada en el alma de lo que una mente que vive en las alturas de la filosofía no tenga experiencia personal. Cuánto más circunspecto y científico es, por ejemplo, Kuelpe (Introducción a la Filosofía, 5ª edición, p. 276). Él encuentra que hay un "derecho a tener una metafísica psicológica". Si tendrá el carácter de una "teoría de la sustancialidad" no está, por supuesto, "en absoluto decidido". "La psicología científica no es todavía lo suficientemente amplia o madura como para permitir hacer suposiciones definitivas sobre la naturaleza del alma" Esta es la actitud científica, que es posible discutir. Realmente -por más que tal afirmación pueda ser interpretada como arrogancia- es una preocupación sólo de la evolución humana que el espíritu adquiera independencia del cuerpo, incluso que el espíritu individual la adquiera. El alejamiento de la humanidad de este camino ascendente, en el que en la "edad clásica" había avanzado mucho, ha sido causado por el desarrollo unilateral de las facultades del entendimiento. Así lo exigía la era de la Ciencia Natural. Pero hoy se convierte en algo peligroso para la evolución interior y ascendente de la humanidad, aunque también puede serle útil. Un hombre tiene una idea de la verdadera nobleza de la humanidad sólo cuando es capaz de vivir en el espíritu, de forma clara, segura y consciente; cuando se siente gobernante, o al menos superior de su ser corporal. Entonces los relatos de una vida venidera en el espíritu se hacen más comprensibles e interesantes. Entran cada vez más en las esferas iluminadas de la probabilidad.

Por lo tanto, no se nos deja aprender en la muerte lo que acontece tras ella. Fisiológicamente llevamos dentro de nosotros las épocas pasadas de la humanidad. Es cierto que también podemos sacar conclusiones fisiológicas sobre el futuro de la raza humana a partir de nuestras propias circunstancias corporales. Sólo es necesario tener suficiente claridad de espíritu. Y la clarividencia, en el sentido sano y correcto, no es otra cosa que la claridad creciente del espíritu. Así que debemos tener nuestro futuro espiritual tras la muerte ya dentro de nosotros en embrión. No sería nuestro futuro si no pudiéramos ya escuchar sus mensajes dentro de nosotros. Para ello no necesitamos gafas, ni estetoscopio, ni fórceps, sino la creación de un estado de espíritu que se parezca en su mayor parte a la condición que sólo puede existir después de la muerte. No se puede establecer una prueba dogmática teórica de lo que debería ser posible, sino que sólo se puede examinar, activa y prácticamente, lo que es posible.

Mencionemos un posible medio mediante el cual el hombre puede llegar a tener ideas de las experiencias que tuvo antes de nacer. Rudolf Steiner ha señalado a menudo de qué manera puede un hombre remontarse a sus experiencias juveniles más tempranas. Si logra revivir en su interior todo lo que sentía por la vida antes de ser consciente de sí mismo, le parecerá que entonces estaba envuelto en una gloriosa y dorada bendición. Sólo hay que observar esos sentimientos de la infancia, que aún se pueden recordar, con un poco más de exactitud y devoción -no sólo disfrutar de su sentimiento, no sólo cantarlos como lo haría un poeta, sino observarlos espiritual y objetivamente- y uno encontrará que se siente como si entonces hubiera descendido del cielo a la tierra. Uno tiene una sensación como la que podría tener al despertar de un sueño profundo. Entonces nos parece como si trajéramos con nosotros a la tierra delicadas fuerzas de alegría. Nuestro espíritu aún no penetra más profundamente. Al despertar tenemos el mismo tipo de experiencia sólo que de forma debilitada. Cada vez es más difícil encontrar la explicación de esta "bendición juvenil" simplemente en la frescura del rocío de nuestras sensaciones físicas, o en los poderes no agotados de la esperanza en el alma, o en nuestra inexperiencia cuidadosamente guardada en casa. Es la alegría espiritual, inspirada por el sol, la que irradia a través de nosotros, no la frescura del cuerpo. En esta alegría espiritual pueden bañarse los que nos rodean sin que lo sepamos. ¿Por qué, al principio, nuestra memoria no retrocede más? ¿Podemos maravillarnos de ello si nosotros mismos tenemos recuerdos tan inexactos cuando nos remontamos a este tiempo? ¿Y si hemos olvidado esta alegría espiritual, inspirada por el sol, en la que vivíamos entonces, y que daba vida nueva cada día a todo lo que nos rodeaba? Todavía está entretejida en nuestra vida. En la vejez, y sobre todo en la ancianidad, a menudo se puede sentir el funcionamiento continuo de este cálido resplandor de la infancia.

Señalemos aún una experiencia más. Las personas de épocas pasadas la tenían a menudo, evidentemente de forma más vívida que las personas de hoy. De lo contrario, Platón no podría haber dicho con tanto entusiasmo que todos los grandes destellos de iluminación que le llegaban eran recuerdos. Incluso entre nosotros ocurre que una persona -un artista, por ejemplo- anda como buscando algo que ha perdido. A la pregunta de cómo obtuvo su música, Anton Bruckner respondió "He escuchado a los ángeles". Cuando nos abrimos a sus inspiradas composiciones, nos parece como si hubiera estado escuchando un solemne servicio religioso, del que la propia misa católica, es sólo una copia. Cuando escuchamos a Brahms, a menudo sentimos como si buscara algún modo melódico del ser que brilla sobre él en breves destellos, pero que cuando brilla, le abre perspectivas infinitas. Cuando escuchamos a Beethoven, es como si estuviéramos presentes en un asalto al cielo por parte de los Titanes, y entonces, desde un cielo que se ha abierto suavemente, el bendito oro de la paz desciende sobre los asaltantes. Tales impresiones nos ayudan a comprender las afirmaciones de los investigadores espirituales, de que los grandes artistas, especialmente en la música, se esfuerzan por traer a este mundo terrenal algo de las armonías de las esferas en las que vivieron antes de nacer.

Cuando el alma humana ha alcanzado las más altas cotas espirituales que puede alcanzar entonces, se convierte en uno con el mundo en el que ahora habita. Esto tiene un doble significado. Su poder de elevación llega por el momento a su fin. Se puede pensar, a modo de comparación, en una aeronave cuyo contenido de gas no puede elevarse más en la atmósfera circundante. Este tipo de imágenes sólo dan indicios de lo que es espiritual. Pero este hacerse uno con el mundo es también un irse a dormir. Aquello de lo que ya no nos distinguimos ya no entra definitivamente en la conciencia. Un bendito descanso al hacerse uno con el mundo divino que ahora alcanza, es la experiencia más elevada a la que llega el alma.

Pero entonces, en el núcleo individual del alma, comienza a prevalecer la inclinación a descender. No por las "leyes de la naturaleza", sino por una atracción espiritual, esta inclinación la atrae hacia el lugar donde puede trabajar y aprender, de donde puede derivar un nuevo impulso ascendente, una nueva unión con el mundo espiritual. Así como ahora se hunde lentamente hacia la tierra, por así decirlo, después, en todos los reinos por los que pasa en su curso hacia atrás, incorpora en sí mismo todo lo que le conviene. De todas partes, fluye hacia ella, se une a ella, lo que pertenece a su ser. Y así se acerca a la existencia física. Ahora tiene que encontrar el cuerpo que pueda servirle. De la corriente de la herencia se le ofrece una innumerable variedad de cuerpos embrionarios. Y sin embargo, tal vez durante décadas, no encuentra ningún embrión en el que pueda vivir. Porque el embrión del cuerpo también lleva en sí posibilidades que deben entrar en armonía con las inclinaciones del alma. Por lo tanto, el alma debe esperar hasta que en algún lugar de toda la tierra redonda pueda encontrar el embrión de cuerpo que le ofrezca las posibilidades que necesita. Todo esto se lleva a cabo según las leyes naturales, pero entonces hay que poner en relación más amplia estas leyes naturales y las ordenanzas espirituales, y saber que las "leyes" nunca son abstractas y "en el aire", como el intelectualismo materialista está obligado a pensar que son, sino que son los modos de acción de las potencias espirituales. Cuando se comprende que puede ser lo mismo decir "Las almas son guiadas por las leyes naturales", que decir "Las almas son guiadas por los ángeles", entonces se aproxima a la verdad en la que estamos pensando aquí.

Incluso cuando el alma ha encontrado un embrión corporal, ese embrión rara vez está tan bien adaptado a ella como sería de desear, especialmente rara vez en nuestro siglo. Este cuerpo en crecimiento, en el que actúan las potencias de la herencia, presenta a menudo grandes obstáculos para el alma. El embrión, en efecto, es capaz de ser moldeado. El alma puede, en efecto, a través de los años -comenzando antes del nacimiento, luego de otras maneras después del nacimiento hasta el tercer año, luego de otras maneras durante toda la vida- trabajar sobre él para convertirlo en un instrumento obediente. Pero las fuerzas de la herencia también actúan sobre el cuerpo, las fuerzas humanas comunes, que surgen de toda la evolución de la humanidad, así como las fuerzas personales especiales del padre y la madre. Y así, incluso el embrión más afín al alma, no le ofrece algunas cosas que requiere, y también le ofrece algunas cosas que no requiere. No es raro que el alma se sienta incómoda durante toda su vida. Tiene la sensación de no poder expresar plenamente lo que le gustaría expresar. Pero justo a causa de la oposición, tal vida puede crecer con mucha más fuerza para una vida que aún está lejos.

¿Qué objeciones pueden hacer los investigadores de la herencia a esta opinión? Nadie puede decir que los hechos reales de la ciencia de la herencia pierden su valor si se presta atención a los tres resultados: (1) que bajo ciertas circunstancias el alma no encuentra durante décadas lo que corresponde a su necesidad, aunque millones de posibilidades de vida están a su servicio, (2) también que ningún embrión corresponde plenamente a lo que ella requiere, (3) que el alma puede poner en marcha fuertes fuerzas para remodelar el cuerpo en crecimiento desde sus más tiernos comienzos. Muchas crisis y enfermedades, que no se pueden explicar correctamente, son comprensibles si surgen de esta lucha entre el alma y el cuerpo. Hay que decir no sólo que hasta ahora ninguna investigación de la herencia ha podido descubrir ningún hecho definitivo sobre el principio organizador que lleva a la existencia de una persona concreta, sino que además nunca podrá averiguar nada al respecto con sus métodos actuales. En este punto, el hecho último para ella sería simplemente el mecanismo de la procreación, si no se viera que otros métodos, que conducen a la investigación de lo vivo, podrían ayudar. Se puede afirmar esto definitivamente porque en las esferas más diferentes, la ciencia se encuentra siempre con las mismas preguntas, y no puede dar ninguna respuesta. ¿Qué es lo que organiza? ¿A través de qué funciona? ¿Cómo funciona? ¿Cómo vive y muere? Los métodos de investigación actuales no permiten ni el más mínimo atisbo de percepción real. Se puede decir aún más definitivamente que aquellos investigadores de la naturaleza por su perspicacia "ignoramus - ignorabimus" (no sabemos - no sabremos). Y la ciencia ha mantenido esta confesión desde que Du Bois-Reymond la hizo en 1872. En esta posición, la ciencia se encuentra ante dos puertas. Puede llamar a la puerta de la especulación libre o puede llamar a la puerta de la investigación superior, cuyos resultados puede asumir al principio hipotéticamente y mantenerlos junto con sus propios resultados.

Una nueva luz cae sobre otros problemas de la biología también, además del problema del principio organizador, a través de la idea de la reencarnación. Mencionemos sólo uno. A menudo se plantea la cuestión de por qué ciertas razas están condenadas a la extinción. Los médicos y los biólogos han hecho sus investigaciones. No han encontrado nada que explique por qué estas razas se extinguen. Los procesos de la vida estaban en orden. Las organizaciones corporales de los hombres y mujeres eran saludables. ¿Por qué es así? Aquí también las percepciones de la ciencia espiritual dan una respuesta. Cada vez hay menos almas que encuentran las condiciones necesarias para su desarrollo en los cuerpos de estas razas. Y por lo tanto los embriones de vida no son utilizados. ¿Es esto una fantasía? Sólo para quien se niega absolutamente a seguir los nuevos métodos y a probarlos, aunque los viejos métodos obviamente no conducen a la meta, obviamente no pueden conducir a la meta. ¿No es una fantasía más burda siempre imaginar que por la Física y la Química en el sentido moderno, uno puede acercarse al problema de la vida?

Para tener una idea de cómo procede el yo humano a través de las encarnaciones, podemos citar aquí dos de los muchos ejemplos dados por Rudolf Steiner, especialmente en el último período de su vida. Están tomados de conferencias públicas del Dr. Steiner, o de conferencias que se hicieron públicas posteriormente. Debemos reiterar que se malinterpretarían completamente estas comunicaciones si se pensara que aquí se sacan conclusiones, se hacen suposiciones o se nos presentan las fantasías de un médium. Lo que aquí se cuenta pretende haber sido investigado por métodos exactos, modelados sobre los métodos de la ciencia natural, pero modificados para corresponder a otra esfera de investigación. Se puede probar la exactitud de estos métodos; se puede discutir la exactitud de los resultados, o considerarlos provisionalmente como indecisos. Pero si uno no ha puesto a prueba esos métodos y ni siquiera los conoce, no puede afirmar de sopetón que los resultados se han obtenido por otros métodos distintos a los que el propio investigador dice que fueron. Ese comportamiento sería un delito científico.

El primer ejemplo se refiere a la relación entre Rafael y Novalis. A partir de este ejemplo se puede ver cómo lo que se obtiene en una vida, se vuelve activo en la siguiente Todo el mundo encuentra sorprendente la profunda comprensión que se encuentra en Novalis para la grandeza de un catolicismo ideal, aunque vivió en otra época en medio de un entorno bastante opuesto a él. Son especialmente notables los versos, que sin embargo no fueron citados por Rudolf Steiner, y que no deben considerarse como la base de ninguna conclusión.

Te veo en mil formas,

Oh María, dibujada con amoroso cuidado,

y sin embargo, en ninguna te revelas,

tal como te encuentro en mi alma.

Sólo sé que el clamor de este mundo

ha pasado por mí como un sueño,

Y que un cielo dulce y sin nombre

Eterno en mi mente ha sido.

Lo que Novalis traía consigo era un conocimiento de la profundidad intelectual del cristianismo. Lo que buscaba era la naturaleza, pero la naturaleza a la que llevaba su profunda conciencia de la espiritualidad del mundo. Si se quiere mostrar el correcto espíritu científico, sólo se puede estar pensativo ante esa información dada por el investigador espiritual. Detrás de nuestros estudios cotidianos habituales, nos esperan profundidades insondables de la vida.

Medido por el espacio de tiempo, tras el cual suele producirse la reencarnación, la transición de Rafael a Novalis es una reencarnación inusualmente temprana. Estas dos personalidades son como dos revelaciones de un mismo ser, pero según va avanzando en su evolución.

El otro ejemplo nos lleva a una relación bastante diferente. Muchas personas ya han observado la conexión de Francisco de Asís con el budismo. El autor de este libro, por ejemplo, se propuso una vez escribir un libro sobre la unión del cristianismo y el budismo en San Francisco. Ese suave amor por los animales, ese amor por su santa esposa, la Dama Pobreza, ese sentimiento de unidad con toda la naturaleza, esa pronta receptividad para todas las impresiones de la vida, y con todo ello, ese heroísmo de abnegación ascética, y el talante de esa doxología final en alabanza a la muerte redentora -¿cómo surgió un personaje así tan repentinamente de la Italia de la Edad Media? Si uno sostiene que la reencarnación es posible, encontrará alimento para la reflexión en la afirmación de Rudolf Steiner de que, en una encarnación anterior, Francisco fue alumno de una escuela para iniciados en el Mar Negro, que estaba bajo la influencia espiritual de Buda.

El hombre educado de hoy está entrenado para percibir todo tipo de sentimientos que apelan a los sentidos, pero no para observar las divisiones más delicadas de su vida anímica. Puede percibir los "complejos" cuando las impresiones se introducen en la vida anímica "inconsciente" y crecen allí como úlceras. Pero se le despierta poco el sentido de cómo observar, por ejemplo la forma en que, a partir del yo perdurable del hombre, un algo pulsa a través de las manifestaciones de su vida - cómo este pulso es ahora más fuerte, ahora más débil: cómo es disminuido por impresiones y fantasías pasajeras; cómo es casi extinguido por los hábitos de vida más persistentes, - de la forma, en resumen, en que el yo vive, en su interacción con la vida astral y etérica, que también le pertenece, y con la que está en contacto. Sólo cuando se mira al hombre con una observación más delicada, se percibe claramente el yo, que puede distinguirse de sus "envolturas", y que, sin embargo, las impregna de su propia naturaleza, y pasa a través de las edades independiente, o, mejor dicho, cada vez más independiente.

Rudolf Steiner nunca habló de sus propias encarnaciones. Superó por completo esa tentación -hay que añadir, si es que para él era una tentación-. De la grandeza ética de su obra vital, la humanidad en general no tiene ni siquiera una sospecha. Todo lo que se dijo o pensó en el círculo inmediato de Rudolf Steiner en relación con sus encarnaciones anteriores, se basa en conjeturas, que se basan en asociaciones históricas de hechos. Tales conjeturas pueden dar en el blanco, pero también pueden errar a menudo. El hecho de que estos círculos sostengan que Rudolf Steiner es Cristo reencarnado, o que alguna vez se haya dejado ver bajo esta luz, es una de las cien calumnias que tienden a oscurecer su verdadero carácter. Rudolf Steiner siempre ha subrayado la singularidad de Cristo como fenómeno de la historia. La única afirmación que yo mismo escuché de él ocurrió en una conversación íntima. Dijo que a veces, desde fuera, se puede decir algo correcto a una persona en relación con su pasado. Él mismo había sido iluminado sobre su propia encarnación anterior por una observación hecha después de una conferencia, que lo puso en el camino correcto. Rudolf Steiner no mencionó ningún nombre. Incluso con la moderación que caracteriza a este tipo de conversaciones, habría sido imposible interrogarle. Él sabía cómo guiar esas conversaciones. No conozco a nadie que se hubiera atrevido a preguntarle. Todo el mundo sabía demasiado bien lo que tenía que esperar si hubiera preguntado. La única excepción que Rudolf Steiner hizo al hablar de las reencarnaciones es distintiva de su actitud. En su septuagésimo cumpleaños, habló a muy pocos de los más cercanos a él, sobre su existencia anterior. Entonces, ninguna influencia falsificadora podría ser ejercida sobre sus vidas por tal información. Y además, en los pocos casos en que se decía una palabra más explícita, se hacía de una manera tan cuidadosa y suave, y tan humana, que se podía estudiar en ella el arte de tratar con los hombres. Dicha información nunca fue especialmente halagadora.

Este relato puede parecer que interrumpe el curso del pensamiento en nuestro estudio, pero a través de él uno puede llegar a sentir en qué tipo de atmósfera Rudolf Steiner investigó y habló, en qué atmósfera espiritual descansa la única esperanza de alcanzar la verdad en esta esfera.

¿Tiene uno entonces recuerdos de una vida pasada?

Muchos hombres en la actualidad afirman que tienen tales recuerdos. Si uno mira más de cerca, encuentra que son impresiones tales como: "He estado aquí antes", "Ya he pasado por esto", "Ya he conocido a estas personas".

Sólo se puede hacer una solemne advertencia para que no se juzgue todo el curso de los acontecimientos del mundo por medio de impresiones tan fugaces. Cuando se intenta basar la idea de la reencarnación en fantasías de este tipo, sólo se adquiere una mala reputación entre todos los que quieren probarla científicamente. En la literatura psicológica se ha intentado durante décadas rastrear el origen de tales impresiones pasajeras. Yo mismo investigué una vez una impresión de este tipo. Había tenido una sensación extraordinariamente vívida: "Ya he estado en este lugar". Pero ciertamente nunca había estado allí durante esta vida presente. Una investigación más exacta demostró que en este lugar se percibía un olor que había sido el acompañante de una experiencia vívida anterior. El olor había traído consigo una sensación general de recuerdo, y no había nada más. Si el psicoanálisis no aportó nada nuevo, por lo menos llamó nuestra atención sobre el vasto reino no percibido del que provienen continuamente las ondas. Últimamente el hombre se ha puesto más claramente sobre la pista de las características raciales que residen en sus cualidades heredadas. Si uno examina los casos que se presentan como ejemplos de recuerdo real, se encuentra asaltado por una duda tras otra. En estos casos, la gente no parece saber que la descripción exacta de un lugar en el que nunca se ha estado, no es la menor prueba de que uno deba conocerlo desde una encarnación anterior. La gente ni siquiera llega a la idea casi relacionada de una "vista lejana". No tienen conocimiento de una percepción espiritual de personas, cosas y lugares que no han visto hasta entonces. Si uno ha aprendido de la Antroposofía que existe una "previsión", una previsión de los acontecimientos importantes hacia los que nos acercamos, sí, incluso una previsión de toda la vida venidera en sí, entonces uno tiene razones suficientes para apartarse de pruebas como éstas.

Y uno se vuelve aún más circunspecto a la vista de las bagatelas espirituales a las que se ve fácilmente tentado por la idea de la reencarnación. ¿Quién he sido yo? ¿Qué destino puedo haber compartido ya con esta persona? El peligro es grande de que una persona pueda hacer toda su vida tan falsa por tal juego de pensamiento, que ya no pueda actuar puramente por sí misma. Entonces, cuando los espíritus dotados de médiums se unen al juego y aportan sus fantásticas imaginaciones sobre las conexiones entre las diferentes vidas, no estamos lejos del desastre. Se puede decir con toda franqueza que si los poderes hostiles quisieran destruir a los hombres, podrían echar mano de ellos en este punto. Tanta vanidad saldría a su encuentro desde el alma de los hombres, tanta lujuria de sensaciones, que las más perversas distorsiones y corrupciones entrarían en la conducta de la vida de los hombres. Cuando los jóvenes intentaban vivir en tales imaginaciones, Rudolf Steiner decía a veces con énfasis "Eso sería una pestilencia".

El partidario sincero de la idea de la reencarnación debe saber todo esto; y no sólo saberlo, sino decirlo él mismo, y no dejar que sus oponentes sean los primeros en decirlo. Gran parte de la oposición honesta a la idea de la reencarnación proviene del conocimiento de los peligros de este tipo o incluso de la experiencia de sus malos efectos.

Pero, ¿prueba este mal que la idea de la reencarnación es un error? ¿Acaso los poderes de la destrucción no se han servido siempre de una verdad para destruirla? Una chispa de percepción cae sobre la humanidad: puede convertirse en una luz, en una luz para el mundo, si los hombres la atienden, pero los malvados se apoderan de ella para tentar a los hombres al abismo. Esa ha sido siempre la tragedia de la luz en la tierra. De los descubrimientos más brillantes de la química surgió la guerra del gas. Pero, ¿acaso la Química conduce a los hombres por el mal camino? ¿No es el deber de la humanidad arrancar toda la verdad a los poderes de la destrucción?

Y eso hace que volvamos a la pregunta: ¿existen los recuerdos de una vida anterior? Y es cierto que entre los muchos sentimientos vagos, las muchas fantasías impuras, hay también otras impresiones, que no deben ser arrojadas por la borda con ellas. Por ejemplo, esto le ocurre a un hombre, cuando se dedica al estudio de la historia, y no está pensando en sí mismo: "Este período me es conocido desde antaño." Tal vez no haya nada más que esto; ninguna personalidad con la que haya estado familiarizado. Se puede dejar reposar esta impresión. Pero en otro lugar le vuelve a ocurrir a uno. Desde los puntos más diferentes de la vida uno encuentra este período indicado. Por supuesto, hay muchas explicaciones psicológicas de esto. Y existe la fase más reciente de la psicología de la herencia, con sus investigaciones sobre la memoria. Pero el hombre se da cuenta gradualmente de que la impresión ha surgido de una esfera muy diferente a la de la vida del alma, cuya naturaleza ha aprendido a conocer, con todo lo que hay de impulsivo y soñador en ella. También nota que la impresión es más clara, más espiritual, más informativa; y que está rodeada de una nube de sentimientos de recuerdo, que no surgen del poder ordinario de la memoria, sino que se apoyan de alguna manera en lo más profundo de nuestra personalidad. Si un hombre experimenta esto, lo experimenta una y otra vez; si aprende a distinguir sus cualidades peculiares de las de las impresiones que provienen de otras esferas; si aprende a observar la actitud peculiar hacia el mundo y el carácter peculiar de la personalidad con que pueden aparecer tales impresiones, y si llega a experimentarlas como irrupciones de otra especie de ser, entonces puede preguntarse si no está realmente sobre la pista de una verdad. Al hacer estas observaciones no estamos ofreciendo, por supuesto, "pruebas" para convencer a los dudosos, sino que estamos dando un indicio de las experiencias que luego deben ser probadas.

Hay una piedra de toque infalible para tales impresiones. Si tienen la más mínima relación con nuestra vanidad, son falsas. Los verdaderos recuerdos, como ha dicho a menudo Rudolf Steiner, están casi siempre relacionados con cosas de las que nos avergonzamos. El hombre tiene una extraña capacidad para salir del paso de esa vergüenza. De lo contrario, tal vez, estas impresiones llegarían más a menudo a nuestra conciencia. Cuando toda la vanidad, incluso la más oculta, está tan superada, o al menos tan bien vigilada, que no puede causar ninguna niebla, entonces, y sólo entonces, puede surgir de las profundidades la auténtica verdad. Los espíritus de las profundidades han logrado llevar a cabo un truco bribón, si nuestra vanidad nos lleva a encontrarnos reflejados en el retrato de un hombre famoso del pasado. En el libro "Rudolf Steiner entra en mi vida" he dado la esclarecedora explicación que dio Rudolf Steiner sobre el hecho de que tantas personas reivindiquen haber sido un importante personaje histórico. Al igual que en esta vida uno tiene una imagen más clara de las personas con las que convive que la que tiene de sí mismo, así sucede también, cuando uno mira hacia el pasado. Cuando nos sentimos emparentados con algún gran personaje del pasado, no tiene por qué ser un error por nuestra parte, no tiene por qué ser una ilusión causada por nuestro amor propio, es sólo que nosotros mismos no éramos esa persona, sino tal vez uno de los que le veneraban entonces.

El problema es el siguiente: - ¿Cómo puede uno deshacerse de todo lo que procede de nuestra turbia vida anímica, y mirar claramente a la cara los hechos? Y la turbiedad no es en absoluto toda por parte de los enérgicos predicadores de la reencarnación. También hay una falta de claridad que procede del "subconsciente" de sus oponentes. Muchos admiten libremente que tenemos buenas razones para indagar a fondo en nuestros hábitos de pensamiento firmemente establecidos, pero no sacan ninguna conclusión lógica de la admisión. Es justo en nuestro pensamiento inconsciente sobre la relación entre el cuerpo y el alma, el causante de que nos hayamos metido en un atolladero materialista. Empujamos la acción del cuerpo sobre el alma al primer plano de nuestros intereses de manera indecorosa, y a pesar del psicoanálisis se presta muy poca atención a la acción del alma sobre el cuerpo. A lo sumo, se mira con más atención la acción enferma y anormal, y esto es especialmente cierto en el psicoanálisis. Pero la sospecha es un método de investigación beneficioso sólo cuando se aplica imparcialmente a todos los lados de la cuestión.

Otra fuente de muchas ilusiones es el respeto común por las palabras que uno cree que significan algo, pero que simplemente ocultan el problema. La palabra "sugestión", por ejemplo, si no se usa en el sentido técnico, a menudo juega el papel de un espíritu engañoso al calmar al hombre con la noción de que está pensando algo.

Pero los principales opositores al pensamiento de la reencarnación viven en un nivel más profundo. Hay quienes, comprensiblemente, no les gusta la idea de la vida después de la muerte, cuando la vida en la tierra es poco agradable. Está toda la tendencia del espíritu de la época, que se vuelve hacia lo terrenal, y teme que sus poderes en esta vida se debiliten por los pensamientos de una vida más allá. Está el efecto producido por las imágenes del cielo y el infierno cristianos (en las que se puede discernir la mano de Lucifer), y de una bienaventuranza fácilmente ganada a la que uno dudaría en renunciar. También existe el deseo de liberarse de una existencia de la que se está "harto", si se juzga toda la existencia desde el punto de vista del materialismo. Estos son algunos de los verdaderos opositores a la idea de la reencarnación. Y el que los haya descubierto, mirará con tanta desconfianza lo que se propone en contra de la idea de la reencarnación, como lo que se presenta en su favor.

La verdadera actitud científica hacia la doctrina de la reencarnación es la siguiente. La reencarnación no puede ser refutada de ninguna manera por medio de la investigación científica de hoy. Si alguien dice o piensa lo contrario, su contradicción no puede encontrar fundamento de apoyo, sino que está asentada, si no en una resistencia en su alma, sí en hábitos de pensamiento y sentimiento característicos de esta época actual.

Es tan claro como el sol que no se puede poner una verdad como la de la reencarnación sobre la mesa de disección; que ni el microscopio ni el telescopio pueden ser tan refinados como para traer la reencarnación ante los ojos humanos. Si se quiere investigar su verdad, hay que encontrar métodos de investigación que puedan llegar realmente a esta esfera. Cualquiera que afirme más que esto, abandona el uso de su razón y sucumbe al prejuicio; se convierte en "anticientífico".

Uno puede decir: "La doctrina de la reencarnación contiene como presupuestos tantas afirmaciones sobre la relación del cuerpo con el alma, de la naturaleza con el espíritu, de la vida con la muerte, todo lo cual no puedo probar, que no puedo aceptarla." Muy bien. Pero si en lugar de "que no puedo probar" se empieza a decir inconscientemente "que me parecen no probadas", se ha emprendido el camino equivocado. Inadvertidamente uno cambia la verdadera exigencia, que una verdad debe pasar ante la estricta prueba de la mente humana, por la otra exigencia, que una verdad debe pasar por los métodos habituales de investigación actuales. Uno tiene todo el derecho de pedir una "visión del mundo" que no niegue ninguno de los resultados seguros de la dolorosa y abnegada investigación del siglo pasado. Pero la petición de una "visión del mundo" que debe surgir de los medios habituales de pensar e investigar de hoy, contiene la presuposición de que las experiencias de los sentidos, y del pensamiento intelectual, son los únicos medios de percepción que el hombre tiene a su disposición. En esto se justifica en cuanto a los métodos habituales de prueba utilizados en la especulación filosófica abstracta, y también en la especulación religiosa, pero no en cuanto a los métodos de percepción empleados en la investigación espiritual antroposófica. Si alguien piensa que puede decir más en contra de la Antroposofía sin estudiar sus métodos de investigación, cae en un grave error científico.

Pero la pregunta importante es: ¿cómo se llega a la convicción de la reencarnación? ¿No creen todos los antropósofos en la reencarnación no por la autoridad de la Biblia, sino sólo por la de Rudolf Steiner?

Lo primero que hay que decir es que el número de hombres que han tenido experiencias de reencarnación es mucho mayor de lo que se piensa. Tales experiencias no pueden ser desechadas por el veredicto del materialismo, porque realmente irrumpen en el mundo del materialismo en el que se ha vivido.

Como testigo histórico mencionemos al menos a Buda. Nadie que haya visto la clara inexorabilidad de su visión del mundo puede tomarle por un hombre de fantasía. Y sin embargo, Buda pudo decir: "En tal estado de ánimo, interior, purificado, limpio, virgen, limpio de escoria, flexible, flexible, firme, insensible, dirigí mi mente a las percepciones en mi memoria de formas anteriores de existencia. Recordé muchas formas anteriores de existencia, como una vida, luego dos vidas, luego cien mil vidas. Luego (recordé) las muchas veces en que un mundo llegó a existir, luego las muchas veces en que un mundo se desmoronó hasta la decadencia .... Yo estaba allí, tenía tal o cual nombre, pertenecía a esa familia, esa era mi vocación, tal bien y tal mal he experimentado, el final de mi vida fue tal... Habiendo muerto allí, entré de nuevo en la existencia. Así recordé muchas formas diferentes de existencia".

Hay que tener mucho valor en las propias convicciones si se quiere barrer sin más toda discusión sobre esta confesión de uno de los más grandes espíritus humanos. Sin embargo, no puede ser una prueba para nosotros. Y, por tanto, renunciemos también a otros testimonios históricos, que adoptan muchas formas y son a menudo inciertos. Entre las opiniones filosóficas es especialmente interesante la frase del gran escéptico, David Hume, de que la metempsicosis, o sea la transmigración de las almas, es "el único sistema de inmortalidad al que la filosofía puede prestar oído".

En la actualidad aumenta el número de personas que nos hablan de impresiones de reencarnación. Aunque sólo se tome en serio la vigésima parte de estas impresiones, queda un número suficiente para que no podamos huir del tema, incluso con una gran dosis de escepticismo; al contrario, se adquiere un escepticismo sobre el escepticismo. Uno de los hombres más puros y espirituales que he conocido, me dijo que cuando tuvo amargas dificultades en su matrimonio, una imagen surgió en su alma, mientras buscaba lo que era correcto, Vio un claustro medieval, y en él un monje que estaba dando problemas a su abad por su refractariedad Sintió una conexión interna con esta imagen. Y con vergüenza, supo que su destino hoy era compensar lo que había hecho entonces. A partir de ese día, su destino se hizo más fácil para él. Podríamos hablar de varios relatos similares de personas a las que se les ha dirigido todo el peso de la crítica actual, y cuyas experiencias fueron cualquier cosa menos orgías de vanidad. Pero, para que no parezca que queremos utilizarlos para convencer a nadie, no los citaremos. Digamos sólo esto: - hoy simplemente está entrando más claramente en la conciencia de los hombres lo que durante el último siglo y medio se mantuvo como una sospecha. Las confesiones de Lessing, Goethe y otros, no son los restos fósiles de épocas pasadas -que pueden existir con bastante frecuencia- sino los precursores de las experiencias humanas por venir.

Sin embargo, retomemos la cuestión: ¿Cómo puede uno mismo llegar a tales experiencias, o acercarse a ellas? Y con esta pregunta repitamos la otra: ¿Cómo es que Rudolf Steiner tiene tanta confianza en si mismo?

En la esfera de la ciencia espiritual uno se encuentra afortunadamente mejor situado que en la esfera de la ciencia natural. Porque el instrumento de investigación no es un aparato como, tal vez, sólo puede permitirse una universidad americana, sino que el instrumento de investigación es el hombre mismo. Incluso el hombre que nunca llega a tener experiencias propias de reencarnación, puede, mediante sólidos ejercicios espirituales, recoger tales experiencias de la relación del cuerpo con el alma, de la naturaleza con el espíritu, que puede formarse un juicio sobre si una concepción materialista o espiritual es la correcta. No se contentará con un "o" - "o". Cuanto más aprende el hombre a meditar, tanto más aparece ante él la vida espiritual en su propia naturaleza peculiar, sus propias leyes individuales, su propia vida especial; tanto más se convierte la naturaleza en una cortina iluminada por la luz continuamente creciente sobre el escenario de atrás; tanto más entra la idea del desarrollo ulterior, y también la idea de la reencarnación, en el círculo iluminado de la probabilidad. Volvemos a encontrarnos con Lessing y Goethe, cuando el espíritu se desarrolla tan fuertemente "hacia fuera" y el yo tan fuertemente desde "dentro" que de ellos surge la certeza de la reencarnación. Estos son los verdaderos caminos del desarrollo futuro del hombre que su genio previó.

Mediante el entrenamiento espiritual, toda la actitud mental de los hombres cambia y se dirige hacia el espíritu. Obviamente, la humanidad está avanzando hacia tal desarrollo espiritual. La prueba de ello es el impulso instintivo que hace que los hombres de hoy busquen ejercicios de yoga, ejercicios católicos, métodos americanos de autoformación. Los mejores anhelos de la humanidad se dirigen al entrenamiento y fortalecimiento del espíritu, sólo porque los hombres sienten que la humanidad, bajo la enorme presión de la vida exterior, sucumbirá a la neurastenia. En esos momentos siempre ha sido el destino del hombre tener muchos curanderos y pocos médicos. Pero debido a que tantos hombres encontraron que Rudolf Steiner ha dado a sus preguntas las respuestas que de otro modo habían buscado en vano, y que ha iluminado sus experiencias con explicaciones, que habían comenzado a removerse en su interior de manera elemental, ha reunido a su alrededor un círculo de personas cultas y dotadas como ningún otro hombre de hoy ha reunido. Ha demostrado ser un gran médico entre muchos charlatanes. Estas personas no han tenido ni de lejos todas las experiencias que tuvo Rudolf Steiner, ni han probado todos los resultados que obtuvo Rudolf Steiner. Pero, como el hombre es en sí mismo el aparato de la ciencia espiritual, existe la posibilidad de obtener de las experiencias de su propia alma, por primitivas que sean en la esfera espiritual, un medio de medir lo que puede ser correcto y verdadero en esta esfera. Quien haya recogido algunas experiencias por medio de su propio cuerpo, podrá distinguir rápidamente al médico del curandero. En este círculo que rodea a Rudolf Steiner hay muchas personas que tal vez parezcan sostener dogmáticamente la doctrina de la reencarnación, pero que, sin embargo, tienen un derecho personal a hablar sobre este tema porque lo corroboran tenues experiencias en su propia alma. En este círculo y en todas partes donde se emprende la autoformación en serio, hay un número creciente de impresiones que conducen en la dirección de la experiencia de la reencarnación. Y aumenta la certeza de que el avance universal de la humanidad es también hacia el espíritu, y que para toda la humanidad misma estas impresiones de reencarnación son cada vez más abundantes.

Sólo que, hasta que el número de los que se esfuerzan en el espíritu sea mayor, uno siempre sentirá una especie de impotencia cuando se encuentre con personas que, por su aferramiento al pasado, se niegan a seguir estos nuevos caminos. Y, sin embargo, las visiones más verdaderas del futuro pueden estar en caminos en los que el punto de vista ordinario pondría el aviso "No hay camino por aquí". En una imagen podemos mostrar lo seguro que uno puede sentirse al respecto. Una "rata de tierra" convencida nunca podría sentir lo que siente una persona que sabe nadar y se confía al agua. Este último no se siente menos seguro que el que está en tierra, incluso cuando al nadar ya no siente "el suelo" bajo sus pies. No niega que el hombre que está en tierra deba caminar, y que los únicos movimientos que ayudan a ese hombre a avanzar son los realizados al caminar. Pero se niega a creer al dogmático sobre el caminar, cuando lo alecciona desde la tierra y dice que los únicos movimientos que ayudan a un hombre a avanzar son los movimientos al caminar. El "suelo firme bajo los pies" es el mundo de los sentidos. Los "movimientos de marcha" son el pensamiento intelectual. El "agua" es la esfera espiritual. "Nadar" es el método adecuado para el mundo espiritual. Y que nadie se escabulla del argumento haciendo un chiste sutil sobre la "natación", pues es el único medio por el que un hombre puede salvar su vida en el agua.

Sin embargo, el entrenamiento espiritual no es el único medio que nos ayuda a avanzar. Debemos saber poco de la forma en que la verdad vive entre la humanidad, si no admitimos que existe un sentido primario de la verdad que, cuando se apoya en delicadas impresiones que apenas entran en nuestra conciencia, y que sin embargo podemos sentir como justas, puede llevarnos a tomar una actitud hacia cualquier visión particular del mundo. Se nos resuelven problemas que, de otro modo, habrían permanecido oscuros; se nos ofrecen explicaciones que, de otro modo, se nos habrían negado; se nos abren posibilidades de vida que podemos admitir desde nuestro ser y conocimiento más profundos; se nos conceden poderes que, de otro modo, habríamos esperado en vano, y, sin embargo, nos queda por hacer el veredicto final desde nuestro sentido innato de la verdad. Sin tales certezas ningún hombre puede vivir. Quien piense que con esto se abren las puertas al diletantismo espiritual y al capricho subjetivo, debería recordar que todos los esfuerzos de los más hábiles en la formación de teorías de la percepción, no han encontrado otro criterio de verdad que la "evidencia". Y quien quiera afirmar que la variedad de las opiniones religiosas del mundo es una señal de peligro contra esa creencia en la evidencia a través del sentido primario de la verdad, que se le aconseje de nuevo que estudie la ciencia espiritual antroposófica. En ella se pone de manifiesto que ninguna religión se ha equivocado nunca, que en todos los conflictos religiosos sólo se han enfrentado medias verdades o verdades adaptadas a la época, que es posible una visión global de todo el campo, que situará a cada religión en su lugar en la historia del mundo y que nos permitirá percibir, más allá de la esfera del tiempo, la concordia de todas las religiones, Se reconocerá entonces que no se trata de un embrollo ecléctico de los diversos colores de la historia religiosa, sino que una percepción superior ha descubierto el arco iris.

Rudolf Steiner decía a menudo que las verdades últimas no necesitan el apoyo externo de las "pruebas", al igual que el cielo estrellado tampoco necesita un andamiaje que lo sostenga. Al igual que las diversas constelaciones del firmamento se sostienen y soportan mutuamente, la visión última del mundo puede descansar sobre el apoyo mutuo de las verdades más elevadas. Quien niega esto, espera realmente pruebas externas basadas en hechos perceptibles por los sentidos, o en pruebas lógicas. Pero al hacerlo ha renunciado a su neutralidad, se ha decidido por una visión del mundo, a saber, por una materialista e intelectual. E incluso en eso se basa más en la confianza de lo que él mismo cree, confianza en la opinión general, confianza en la investigación, especialmente confianza en que los prejuicios no han entrado en las representaciones y explicaciones de la investigación, confianza en las autoridades académicas, y en muchas otras cosas.

Frente a la incertidumbre que ha sobrevenido a la humanidad por haber renunciado a su sentido primigenio de la verdad en favor de un tribunal infalible de investigadores, debemos declarar, por extraño que pueda parecer todavía a la mayoría de los oídos, que existe una posibilidad real de vivir en comunión con un mundo espiritual actual, de moverse libremente y con seguridad entre las realidades superiores, de sentir que se vive en el pensamiento de la sabiduría divina en su esencia.

Contra las incertidumbres que indudablemente surgen de este nuevo punto de vista, sólo tenemos un medio de defensa, y nadie puede nombrar otro. Es una actitud espiritual estricta y desprejuiciada, que busca cada vez más liberarse de todas las perturbaciones subjetivas del alma, pero también de todas las autoridades reconocidas; que no acepta nada que no esté probado, pero tampoco rechaza nada sin ponerlo a prueba; que se toma la libertad y el derecho de pensar por sí mismo, y de hacer valer sobre cualquier afirmación todo su propio sentido de la verdad; que prueba una verdad por la vida, y la vida por una verdad; que percibe en la actitud de resignación frente a la verdad, sólo la indolencia, el miedo a la vida, e incluso la pesadez espiritual; que tiene el valor de percibir incluso las verdades desacostumbradas y torpes; que puede permanecer mucho tiempo flotando en suspenso entre el "sí" y el "no", sin marearse; que, en una palabra, no niega, ni se rinde a ninguna academia, el sentido de la verdad del hombre, su derecho a la verdad, o su valor para enfrentar la verdad.

El autor de este libro confiesa su creencia en la reencarnación por los siguientes motivos: (1) Porque, sobre la base de sus propias impresiones, cuidadosamente comprobadas cien veces, cree saber algo sobre una vida anterior al nacimiento. (2) Porque a través de ejercicios espirituales libres y severos de un año de duración, ha llegado a una concepción de la relación del cuerpo con el alma que está de acuerdo no sólo con el desarrollo posterior en un "mundo superior", sino también exclusivamente de acuerdo con la reencarnación. (3) Porque la reencarnación ha aportado la mejor satisfacción a su necesidad de pensamiento, y el cumplimiento más esclarecedor de sus esfuerzos por encontrar una visión satisfactoria del mundo.

Y por eso está convencido de que sobre esta triple vía debe realizarse el avance de la humanidad. Aumentará el número de personas cuya evolución y formación espiritual les aportará percepciones y experiencias de la relación entre el cuerpo y el alma, ante las cuales todo materialismo, consciente e inconsciente, se derrumbará, y mostrará al espíritu actuando sobre los cuerpos de tal manera que el pensamiento de la reencarnación se acercará cada vez más. Aumentará el número de personas que encontrarán en una visión del mundo que incluya el pensamiento de la reencarnación, la mejor satisfacción de su necesidad de pensamiento, la mejor explicación de su propia vida, la mejor realización de sus esfuerzos por encontrar una teoría del universo.

Incluso si tales personas se detienen en esta cuestión en la etapa de la probabilidad, cuando se alcanza una actitud espiritual libre hacia lo que es nuevo, una actitud espiritual que no admite pruebas donde no las hay, ni exige pruebas donde no las puede haber, una actitud espiritual que no se permite ser esclavo del pasado, sino que aporta al futuro toda la apertura de mente que puede exigir de nosotros; entonces dejemos que la búsqueda de la humanidad de las verdades en común, pruebe si teníamos razón al sostener el pensamiento de la reencarnación en la actualidad, ante el hombre occidental, con un sentido pleno de su importancia real y de su significado para la vida.

En la actualidad basta con que el pensamiento de la reencarnación aparezca ante la mayoría de los hombres en forma tal que no puedan negarse a admitir en él una cierta razonabilidad, que deban concederle una mayor o menor probabilidad. Todo lo demás lo aportará la propia evolución de la humanidad. Nos acercamos a un cambio en el punto de vista general, a una inversión de toda la actitud espiritual. Y para esto podemos esperar.

Traducido por J.Luelmo feb.2022