LA VOLUNTAD DE CREER Y EL DEBER DE SABER
Por el Dr. Hermann Poppelbaum - antropólogo que enseñaba en Alfred University.
año de 1944
Toda discusión sobre cuestiones vitales en nuestros días llega a un punto muerto en el que las partes acuerdan que es inútil seguir discutiendo porque se ha entrado en el terreno de las creencias no demostradas. En este punto, el partidario de una concepción "científica" del mundo se vuelve indulgente; concede generosamente a todos el "derecho a creer". Por su parte, el partidario de las enseñanzas religiosas está igualmente satisfecho; "siempre ha sostenido que nadie puede vivir sin unos principios inamovibles aunque no probados". Ambos están de acuerdo en que la esfera de las creencias está a salvo de pruebas y refutaciones. Si continúan su discusión, ésta consiste únicamente en una comparación benévola de opiniones privadas.
En las disputas medievales solía haber un armisticio similar. Era un armisticio, no entre la ciencia y la opinión, sino entre el conocimiento humano y la revelación divina. La conciencia de la humanidad ha cambiado, pero la idea de una frontera sigue siendo importante. La antigua hostilidad se ha suavizado hasta convertirse en una amistosa vecindad; y la frontera ya no divide a los individuos, sino que atraviesa el alma de toda persona que busca la verdad.
Todos los que aceptan esta situación pasan por alto que hubo una fase más antigua del conocimiento en la que no existía tal límite. Por eso la Ciencia Espiritual debe insistir en un estudio cuidadoso de esta antigua conciencia "precientífica". En aquella época sólo existía un único tipo de conocimiento basado en la experiencia suprasensible directa. Tanto el conocimiento científico como las enseñanzas religiosas tienen su origen en esta experiencia suprasensible. Los antiguos sacerdotes eran los científicos de su tiempo.
Dado que esto se pasa por alto tan a menudo, consideremos aquí un ejemplo muy concreto. Todo el mundo sabe que los antiguos egipcios almacenaban grandes cantidades de grano. Pero pocos saben que tenían que proteger sus graneros contra ciertas plagas. Los investigadores han descubierto que esto se hacía mezclando arena finamente pulverizada con la cosecha. Como han demostrado los experimentos modernos, este polvo mata a los insectos al obstruir sus tubos respiratorios. No hace falta decir que los egipcios no llegaron a este método mediante un ensayo a ciegas. Hay pocas dudas de que les llegó gracias a la sabiduría de sus sacerdotes, como todos los demás conocimientos de la época. Los propios egipcios lo decían, de hecho, y no tenemos derecho a suponer que querían desconcertar a sus contemporáneos. Así pues, el conocimiento de cómo combatir las plagas formaba parte de ese mismo "temple-lore" que también daba a conocer la voluntad de los dioses. Sólo cuando nos damos cuenta del carácter omnicomprensivo de ese conocimiento sacerdotal empezamos a entender el papel supremo que la sabiduría suprasensible desempeñaba en todo el ámbito de las culturas precristianas.
No desmerece en absoluto la dignidad del antiguo conocimiento del templo el hecho de que, junto a cosas más elevadas, pudiera transmitir instrucciones que parecen rozar lo trivial. Sin embargo, calificarlas de triviales es un mero sentimentalismo. Para los antiguos, almacenar el grano era un acto tan sagrado como adorar e implorar a los dioses. Los templos podían indicarles cómo hacer tanto lo uno como lo otro. Además, en aquella época el propio hombre común conservaba evidentemente algunos atisbos de visión espiritual directa, que el sacerdote entrenado poseía en toda su extensión. Así que no había necesidad de creerle ciegamente.
La creencia ciega no surgió hasta que la experiencia suprasensible se desvaneció del alcance del pueblo en general, y la propia sabiduría del templo, por lo tanto, tuvo que sufrir un cambio. Surgió la necesidad de plasmar la parte "divina" de este saber en doctrinas. Podemos seguir la creciente necesidad de formulaciones cada vez más rígidas a través de la antigüedad tardía hasta los siglos medievales. La formulación de las "fórmulas divinas" tuvo que adaptarse a una época privada de la visión directa de las cosas divinas. Había que encontrar medios para asegurar el contenido espiritual oculto de los dogmas contra la interferencia de restos de visión que se habían vuelto poco fiables. Al mismo tiempo, el conocimiento de las cosas terrenales (naturales) debía independizarse de la visión. Debía basarse en el uso exclusivo de los sentidos corporales y del intelecto, que de este modo se hacía cargo.
En nuestra época la división se ha convertido en un contraste irreconciliable. Las iglesias, que custodian los "principios", no se interesan ni siquiera por insinuar la experiencia directa original encarnada en el dogma. El creyente siente, con razón, que no puede acercarse al contenido religioso con su experiencia ordinaria, por lo que acepta el dogma como inexplicable y sagrado, y trata de abrazarlo por mera fe, que ha llegado a significar creencia ciega. Pero la fe lo lleva a una esfera donde el conocimiento inteligente no puede seguir.
Mientras tanto, el poder de la experiencia sensorial se fue desarrollando en proporción inversa al desvanecimiento de la clarividencia. Es muy natural que la investigación apoyada en los sentidos se limite a los objetos y leyes de la esfera accesible a los sentidos. Sin embargo, no debe suponerse que la experiencia suprasensible como tal no pueda ayudar a aclarar también los problemas que surgen de la experiencia sensible. Es aquí donde la ciencia espiritual moderna entra como una herramienta de suprema importancia. Sin embargo, la pretensión de monopolio de la ciencia vinculada a los sentidos es una exageración comprensible. Surge de un justificado orgullo del hombre por sus potencias empíricas manifiestamente crecientes, un orgullo que se enciende una y otra vez por el espectacular éxito de tales esfuerzos empíricos prácticos.
La asombrosa carrera de la "ciencia", tal como ha llegado a entenderse hoy en día, no se debe a una inclinación perversa surgida de la nada, sino al atractivo que tiene para la inteligencia. Esta ciencia consigue que sus objetos sean cada vez mejor comprendidos, mientras que al mismo tiempo el dogma religioso se comprende cada vez menos. La lucidez se opone a la creciente oscuridad. Hay un desplazamiento de la confianza de lo ininteligible a lo inteligible. Cada vez se hace más incierto poder ajustar la afirmación de la "verdad" religiosa a las rigurosas normas del conocimiento comprobable. Las convicciones de los fieles, e incluso la sangre de los mártires, ya no pueden demostrar un contenido válido, sino que sólo atestiguan la fuerza abrumadora de una "voluntad de creer" irracional.
¿Cuál es la razón más profunda de este "cambio de confianza" del dogma a la experiencia inteligible? A menudo se ha dicho que fue un deslizamiento hacia la apostasía. Pero veamos el lado positivo y creativo del proceso. Entonces se nos presenta como un cambio de exigencias en cuanto al modo de adquirir y transmitir la verdad. Al adquirir y transmitir la verdad, la ciencia da la impresión de jugar con las cartas abiertas. Puede dar la impresión de que sus verdades se encuentran mediante métodos bien definidos que todo profano puede comprender, al menos en principio. No hay mistificación sobre la forma de "obtener la verdad". No se remite a una autoridad del pasado, ni a la "experiencia" incontrolable e indescriptible del selecto; sino que se expone generosamente los pasos dados para asegurar la observación y se discuten abiertamente las conclusiones extraídas. De este modo, todo el mundo puede obtener, al menos teóricamente, una impresión de "cómo se hace"; puede entender la relación demostrable de las cosas observadas. Dado que otras formas más antiguas de asegurar el conocimiento han sido olvidadas y las facultades correspondientes se han extinguido, las formas de la ciencia garantizan un juego limpio con el ansia de saber del alumno. No se le pide que crea, sino que vea por sí mismo. Por eso, cuando en algún momento decisivo de su estudio se le dice al estudiante que la certeza sólo se encuentra en un campo restringido y que, por tanto, hay que excluir otros campos, está dispuesto a hacer el sacrificio. Abandona de buen grado su esperanza de que se establezcan verdades en campos que están más allá del alcance de una investigación fiable. Por muy fuerte que sea su deseo de que se respondan también otras cuestiones, renuncia, y lo hace con el sentimiento de que el sacrificio es una cuestión de honestidad y sobriedad.
Esta es la ganancia que hace que toda pérdida se desvanezca en la insignificancia. Renunciar a la seguridad pasiva de la fe no significa nada cuando se compara con la ganancia de autoestima del conocedor responsable. Ni siquiera las constantes amenazas de los defensores de las antiguas creencias de que la apostasía debe acabar en fracaso pueden ya impresionarle. Adopta un empirismo cuya solidez siente en su propio corazón; la apertura de campos siempre nuevos para el conocimiento le inspira confianza en la nueva forma de conocer. Pronto este camino le parece el único posible; y las reiteradas afirmaciones de los dogmáticos no pueden decirle lo contrario. La "verdad espiritual" sigue siendo una afirmación vacía, pues su contenido no es "comprobable".
Los defensores del dogma sólo pueden hacer una cosa para asegurarse una posición medianamente respetable. Deben retirarse detrás de la línea divisoria que Kant ha ofrecido como inviolable. ¿Acaso no dijo que debía limitar el conocimiento para dar cabida a la fe? Pues bien, esta es su oportunidad. El siglo XIX no modificó esencialmente la situación. Como decíamos al principio, se limita a utilizar la "opinión" en lugar de la "fe". La opinión privada no necesita estar respaldada por la autoridad. Puede mantenerse sola, consciente y obstinada.
Si queremos entender su propósito principal, debemos primero darnos cuenta de la poderosa influencia que el "límite" kantiano ha ejercido incluso sobre los promotores de la ciencia moderna. Por una extraña ironía de la historia, el dogma de la "línea divisoria" se convirtió en un principio de la propia ciencia; un dogma sostenido con no menos afán que cualquier dogma eclesiástico en el pasado, al otro lado de la brecha establecida. Amplios círculos de nuestros contemporáneos bien educados todavía consideran a Kant como el que ha asegurado la fe contra la arrogancia de la ciencia empírica.
Al contemplar esta situación en nuestros días, no podemos evitar sentirla como un auto-atrapamiento del alma. Es una especie de mentalidad de defensa en el campo de la cognición; una convicción de que la seguridad eterna puede encontrarse detrás de defensas aparentemente inconquistables.
En el ámbito militar, sabemos desde 1940 el desastroso error que se escondía en la mentalidad Maginot. En el campo de la cognición, la ilusión de las defensas inconquistables todavía sobrevive, sin que muchos supuestos conocedores intuyan que su actitud está condenada y propaga una perdición inevitable.
Abandonar la actitud mental Maginot es el principal desafío que la obra de Rudolf Steiner, conocida como antroposofía, plantea en nuestros días. El dudoso armisticio entre el conocimiento y la fe, dice, debe llegar a su fin. Esto no significa la reapertura de la antigua hostilidad, sino el hallazgo de términos comunes para el conocimiento fiable de cualquier "campo". Significa la rehabilitación de la cognición en el ámbito más allá de la experiencia sensorial.
Hemos caracterizado la situación espiritual en la que entró el conocimiento suprasensible moderno cuando se fundó por primera vez. Esto fue hacia el final del siglo XIX, y en Europa. Trazamos ahora en qué se ha convertido esta situación hoy, en el mundo occidental. Sin duda tendremos que modificar nuestra descripción.
En primer lugar, el contraste entre la fe y el conocimiento, en América, mucho más que en Europa, se ha suavizado a una relación de vecindad entre la ciencia y la opinión privada. Sin embargo, la división, aunque suavemente planteada, no es menos clara. Se extiende, por un lado, el reino de lo estrictamente conocible, con sus métodos bien definidos que todo el mundo, científico o no, cumple de buen grado; por otro lado, el todavía vasto espacio para la opinión personal, donde todo el mundo puede creer lo que quiera. En una región hay que respetar los métodos estándar, si el buscador del conocimiento quiere ser tomado en serio; en la otra región goza de total libertad, por la supuesta falta de métodos fiables para averiguar la verdad.
Es un dogma firmemente arraigado en este país que donde la ciencia se vuelve incompetente comienza el "derecho a creer" ilimitado. Este derecho se considera tan "inalienable" como cualquier otro en una democracia. Quien quiera hablar de cosas que están fuera del alcance de la experiencia sensorial puede reclamar este derecho. Uno puede creer en la existencia de mundos suprasensibles sin más razón que la de que le gusta hacerlo.
Sería bueno darse cuenta de a dónde conduce esta actitud cuando se sigue hasta su extremo, Descartemos el lenguaje elevado y la tierna cortesía. ¿Qué concedemos con este derecho a creer? Concedemos al creyente la libertad de ser tan irracional como quiera. Una línea recta lleva de la respetable "libertad de culto" a la mucho menos respetable libertad de hacer el ridículo en todos los asuntos espirituales.
En segundo lugar, la situación se vuelve aún más difícil por la extensión en América de la fórmula relativa a la "voluntad de creer" desde las cuestiones religiosas a los supuestos básicos de la propia ciencia. Fue William James quien sugirió que las concepciones fundamentales relativas a la estructura de la realidad son adoptadas por los científicos de la misma manera que las creencias de la persona religiosa. Esto parece indicar que bajo la capa del juicio responsable existe en todos los casos un sustrato de creencias que suele pasar desapercibido, o que sólo se admite con dudas. Antes de empezar a conocer, según el argumento, ya se han producido ciertas "opciones". Estas opciones son abarcadas por la voluntad. Están arraigadas en una inalterable "voluntad de creer".
No queremos aquí menospreciar los logros filosóficos de William James, a los que hemos hecho justicia en otro lugar. [Lo que importa aquí es la profunda impresión que dejó en el público educado de este país. El eslogan de la "voluntad de creer" se encuentra inevitablemente en las discusiones sobre cuestiones espirituales. Los defensores de las creencias religiosas citan este eslogan con el mismo ardor con el que sus precursores, hace algunas generaciones, citaban la sentencia de Kant sobre cómo hay que hacer sitio a la fe restringiendo el conocimiento. De hecho, James ha hecho por el mundo occidental de nuestro tiempo (lo pretendiera o no) lo que Kant hizo por la Europa del siglo XIX. Ambos salvaron la fe y la creencia de la amenaza de la expansión del conocimiento, dándoles un santuario en la subjetividad del hombre.
El resultado se percibe también allí donde se intenta llamar la atención sobre el conocimiento suprasensible en el sentido de Rudolf Steiner. El punto más importante de la antroposofía, la fiabilidad de sus investigaciones, es el que menos se entiende. Casi todas las personas que se encuentran por primera vez con la antroposofía dan por sentado que se trata sólo de una creencia, en el mejor de los casos de una conjetura más o menos interesante. Y puesto que todo el mundo tiene derecho a tener su propia conjetura, ¿por qué habría que estudiar seriamente la de los demás? He oído hablar de una persona inteligente en este país que comenzó a leer la "Ciencia Oculta, un Esquema" de Rudolf Steiner (obviamente saltándose las páginas introductorias que podrían haber subsanado su error) y pronto dejó el libro con las palabras: "¿Por qué leer esto? Yo mismo podría escribir un libro así. Mi suposición es tan buena como la suya..."
Hay muchas personas así en el mundo de habla inglesa. Hemos demostrado que su actitud es históricamente comprensible. Sin embargo, esta actitud se ha convertido en un serio obstáculo para el progreso del conocimiento. La búsqueda de la verdad es una empresa que implica la plena responsabilidad del buscador. Esta responsabilidad no disminuye cuando se cruzan los límites de la observación de los sentidos. Por el contrario, se incrementa inconmensurablemente. Por lo tanto, es necesario un importante cambio de actitud. La voluntad de creer, supuestamente basada en el derecho a creer, debe ser sustituida por el deber de conocer.
La ANTROPOSÍA es consciente de la dificultad de esa transición. Le pide al estudiante que se una a la búsqueda de un estándar mediante el cual se pueda medir la verdad, ya sea en el ámbito de los sentidos o no. Afortunadamente, existe un acuerdo entre los que sienten el pulso de la era moderna, de que este estándar no puede ser un conjunto de afirmaciones de lo que es verdadero y lo que no lo es. Esto sería una recaída en el dogmatismo. No podemos proceder como se hacía en la Edad Media, donde cada nueva verdad reivindicada tenía que ser contrastada con una serie de sentencias previamente establecidas. No se hace así en nuestros días, y menos en la ciencia. Cada nuevo descubrimiento puede hacer necesaria la revisión de los conceptos que se consideraban válidos antes de que se produjera. Lo que perdura no son los conceptos reconocidos, sino la forma de alcanzarlos. E incluso el método de obtención de la verdad puede tener que ser modificado a la vista de nuevos fenómenos y sustituido por un método más adecuado.
La Antroposofía se adhiere a este tipo de normas. Por lo tanto, no ofrece un conjunto de frases o afirmaciones a las que adherirse. Por muy abrumadora que sea la riqueza de los nuevos descubrimientos contenidos en los libros y conferencias de Rudolf Steiner, no son los descubrimientos lo que importa en primer lugar. Es la existencia de nuevas facultades en el hombre. Estas facultades se demuestran, no teóricamente, sino en la vida plena de su aplicación.
Aquí se hace evidente que la antroposofía está en consonancia con la mejor herencia científica. Lo bueno de la Antroposofía es que no es sólo una nueva enseñanza o doctrina, sino que apela y desarrolla facultades que esperan ser despertadas. La ciencia, cuando vino a sustituir a las antiguas formas de obtener la verdad, hizo lo mismo. Su éxito se debió no tanto a la nueva información que aportó al hombre post-medieval, sino al entrenamiento que dio a sus capacidades nacientes. En este sentido, la antroposofía satisface una demanda moderna. Es "oportuna". Sin embargo, no puede halagar ningún prejuicio por esta misma razón. Y menos aún halaga a los que quieren pertenecer a los "elegidos".
Además, es moderno en el siguiente sentido. Las facultades a las que apela están presentes potencialmente en todo buscador de conocimiento. Esto queda claro en la primera frase del libro "El conocimiento de los mundos superiores y su consecución": "En cada ser humano dormitan facultades por medio de las cuales puede adquirir por sí mismo el conocimiento de los mundos superiores". En esta primera frase destacan significativamente las palabras "cada" y "por sí mismo". A veces los estudiantes las pasan por alto cuando leen la frase por primera vez. (Sin embargo, me atrevo a decir que nunca son pasadas por alto por aquellos " auspiciadores del pasado " que miran con recelo el nuevo impulso espiritual contenido en este mensaje). El mensaje respira confianza en las crecientes capacidades del hombre.
Estas capacidades, es cierto, están en un estado de letargo en el hombre de hoy. Sólo hay una manera de despertarlas: hay que utilizarlas. Antes de ser utilizadas, sólo están presentes en potencia. Pero este es un descubrimiento que el principiante puede hacer pronto; llega a conocer la presencia de sus órganos adormecidos de la misma manera que un niño descubre que tiene miembros, tratando de ponerlos en uso. El estudio antroposófico en sus comienzos es un intento de levantarse y caminar espiritualmente.
Esta experiencia es, en efecto, tan concreta y polifacética como el movimiento físico. Implica un conocimiento cada vez más íntimo de las dificultades y de los medios para afrontarlas. Sin embargo, el hecho mismo de que estas facultades surjan del uso es ya una experiencia de tipo puramente espiritual. Con cada nuevo intento de comprender un solo párrafo de un libro antroposófico, o una conferencia o un ensayo, el ser humano se encuentra a sí mismo cambiado de hecho, - no transportado a ninguna condición extraña de la mente, abruptamente y sin comprensión, sino en posesión del juicio y la responsabilidad como antes. Hay incluso una mayor claridad mental y una cantidad adicional de responsabilidad. La diferencia es claramente perceptible. Es como respirar el aire fuerte y puro de la cima de una montaña después de haber pasado algún tiempo en una habitación mal ventilada. El estudiante aprende a vivir ahora con ciertos hechos de los que antes habría tenido miedo, o que habría rechazado como antipáticos.
Esta es otra señal de que su nueva experiencia no tiene nada que ver con los prejuicios personales ni con las llamadas ilusiones. El estudiante aprende a vivir con los hechos, le gusten o no; y muchos de ellos no le gustan en absoluto. Simplemente tiene que "contemplarlos", y esto requiere valor.
Un buen ejemplo es la forma en que el estudiante puede aprender a vivir con la idea de la reencarnación del espíritu humano. Naturalmente, no se le pide que crea que la reencarnación es un hecho. Pero, en cambio, se le invita a sopesar ciertos argumentos que la hacen parecer razonable. Además, se le hace ver que ciertas sutilezas del desarrollo humano se explican mejor cuando suponemos que el núcleo espiritual del hombre vuelve a las sucesivas encarnaciones después de estancias intermitentes en un mundo puramente espiritual. [El estudiante pronto siente el valor de tal ponderación de los hechos con total independencia. También reconoce que una aceptación prematura por razones de sesgo personal, o un rechazo por razones de antipatía, no le ayuda en lo más mínimo. De hecho, después de una emoción inicial superficial que la idea puede proporcionar, puede encontrar que en sus estratos anímicos más profundos tiene aversión a ella. La razón es que toda consideración seria de la reencarnación le exige enfrentarse a su propia entidad moral. Sin embargo, hay una parte de cada uno de nosotros que odia que se le diga la verdad.
Sólo quien está dispuesto a enfrentarse a la deprimente realidad de sus propios defectos, junto con la necesidad de volver a la tierra para las siguientes vidas, puede decirse que empieza a vivir con esta idea. Aquel que ha logrado esto tiene ahora un indicio de los requisitos que la verdad espiritual impone al conocedor. Se da cuenta de que los ataques de sus gustos y disgustos se repetirán; pero no podrán perturbar su claro juicio. Por el contrario, le revelarán la región particular en la que surgen los gustos y disgustos, que es muy diferente de la región en la que reside el deber de conocer. Así que el impacto de los prejuicios, lejos de nublar su integridad, en realidad agudiza su autoconocimiento al mostrarle lo que no es su verdadero yo.
Este ejemplo se da aquí no por el problema que toca, sino por la atmósfera en la que se aborda la solución. Este nuevo tipo de conocimiento sólo puede prosperar en una atmósfera de objetividad en un sentido no menor que el aceptado como indispensable para toda investigación científica. La necesidad de desprenderse de las simpatías y antipatías es aún más imperativa sólo porque la subjetividad del hombre se compromete mucho más fácilmente que en un problema científico ordinario. Donde los prejuicios son más propensos a interferir, hay que hacer esfuerzos extraordinarios para mantenerlos al margen.
El buscador del conocimiento suprasensible se mueve en una región en la que la oculta "Voluntad de Creer" sólo puede ser considerada como un enemigo. Los ataques de este enemigo son sutiles y se renuevan bajo disfraces siempre nuevos. Cada acto individual de conocimiento tiene que contar con ellos. No hay ninguna salvaguarda permanente. La aceptación desinteresada de la verdad suprasensible no puede asegurarse teóricamente. Sólo se puede aprender en la práctica.
Afortunadamente, en el caso de cada problema científico-espiritual particular, el estudiante puede asegurarse de si ha alcanzado o no el grado requerido de "interés desinteresado". Puede poner a prueba su disposición para formar un nuevo concepto destinado a abarcar hechos que antes no se contemplaban como pertenecientes unos a otros. Se trata de una aventura espiritual que vale la pena emprender. Tiene una emoción particular. Implica un riesgo. Además, proporciona un tipo peculiar de satisfacción. En resumen, tiene todas las características de una prueba. Un ejemplo de una prueba de este tipo puede tomarse del libro de Rudolf Steiner "La filosofía de la actividad espiritual", teniendo siempre en cuenta que está separado del contexto más amplio en el que se encuentra. El libro invita al lector a descubrir el hecho espiritual de la libertad humana. En primer lugar, muestra dónde no se puede observar este hecho. A continuación, muestra que el hombre es capaz de concebir un acto del mismo modo que un inventor concibe una nueva idea técnica o un gran descubridor da con un nuevo concepto en el campo de la ciencia. La misma facultad básica actúa en tres direcciones diferentes. Rudolf Steiner la llama intuición. Podríamos llamarla, para nuestro propósito, capacidad de búsqueda de conceptos. En el sentido de este libro, el logro más elevado en la esfera moral es una especie de búsqueda de conceptos, es decir, el hallazgo de un concepto que cubra hechos que aún no existen, porque todavía no se han producido.
He aquí una proposición llevada a una fórmula breve y expresada con palabras propias. "Un concepto perteneciente al ámbito cognitivo reúne hechos hasta ahora desconectados en un conjunto no visto antes. Un concepto moral puede producir nuevos hechos que antes no existían".
Toda persona capaz de pensar con claridad puede ver que las dos partes de esta proposición son iguales en todos los aspectos excepto en uno, a saber, que los hechos son "hechos" en un caso, y "por hacer" en el otro. Esto significa que son independientes del hacedor, y que dependen del hacedor, respectivamente.
Obviamente, el pensador puede formarse tal concepto sin ninguna simpatía o antipatía que interfiera. Puede sentir el estado de ánimo imparcial que aquí impregna el acto de concebir. No hay ninguna diferencia para él si los hechos del tipo descrito se han realizado o no. Simplemente puede estar de acuerdo en que si tales hechos existieran, dependerían completamente de la intuición del hacedor y tendrían que ser llamados su creación libre en el mismo sentido en el que una invención técnica se produce libremente. (El libro, en sus partes posteriores, muestra que tales hechos existen; pero esto no nos concierne aquí).
Los conceptos científicos espirituales deben formarse con la misma ecuanimidad que posee el pensador en este ejemplo. Por eso Rudolf Steiner podía decir que el estudio deliberado de las formas de pensamiento utilizadas en el libro "La filosofía de la actividad espiritual" era una excelente preparación para los estudios científicos espirituales. Podemos añadir aquí que la formación imparcial de conceptos es un excelente antídoto contra el mal hábito del pensamiento ilusorio. Al mismo tiempo, tal ejercicio no resta la humanidad del pensador. No lo convierte en alguien sin corazón. Por el contrario, le da la oportunidad de dejar que todo su interés humano fluya en el esfuerzo de formar un pensamiento que nunca antes había concebido. Siente, aunque sea por primera vez, que hay una satisfacción más profunda que la que surge de encontrar las cosas como le gustan. Ahora está preparado para enfrentarse a los hechos, sean o no bienvenidos.
Rudolf Steiner se empeñó en presentar todo lo que tenía que decir en una atmósfera en la que se apela al "interés desinteresado" del estudiante. Al reflexionar sobre los resultados de la investigación científica espiritual, el estudiante puede examinarlos a la luz de un escrutinio responsable. No es que ya sea capaz de investigar los hechos por sí mismo, sino que puede verlos y convertirlos en parte de su interés, tal como lo hace de forma natural con los hechos de las ciencias tradicionales. Su estudio se convierte así en una educación continua de su sentido para enfrentarse a la verdad.
Con esto se hace evidente en qué sentido la antroposofía es un esfuerzo moderno y cómo mantiene deliberadamente la continuidad con la herencia científica moderna. Dondequiera que la ciencia haya merecido su nombre, ha sido una educadora para afrontar la verdad a la luz de un interés objetivo y sin tener en cuenta los prejuicios personales. La Antroposofía lleva el mismo sello inconfundible.
La sustitución del Deber de Saber por la Voluntad de Creer como consecuencia de una sólida actitud científica en la Antroposofía puede reconocerse desde otro ángulo. Dado que el estudiante puede mantener su interés objetivo cuando pasa de los estudios científicos ordinarios a los científicos espirituales, no se produce ningún cambio repentino y violento, ninguna irrupción violenta que irrumpa y desequilibre su vida anímica. No está sujeto a una conversión. No se convierte en un creyente. La mera creencia está superada. La Antroposofía considera la libertad de aceptar la verdad como un terreno inviolable en el hombre.
Por supuesto que se produce un cambio en el alumno. Pero este cambio reside en el propio proceso de aprendizaje, No se altera la textura de la personalidad del alumno, sino que se adquieren gradualmente nuevos modos de percepción. El alumno se da cuenta de que es capaz de observar cosas que antes pasaba por alto porque sus órganos no eran lo suficientemente sutiles. Es como si los mismos conceptos que primero formó sólo tentativamente y como si fuera a prueba, actuaran como tantos reflectores iluminadores. Las cosas dentro de su campo de experiencia se revelan en un nuevo contexto; cuentan una historia no escuchada antes. Pero el alumno sigue siendo, a lo largo de todos los cambios debidos a la acumulación de nuevas capacidades, la "misma" persona. Reconoce, igual que antes e incluso más, su responsabilidad. Su personalidad se amplía, pero nunca se sustituye ni se abandona.
El que se ha convertido no sabe lo que le ha pasado. Alaba su cambio como obra de Dios y nunca cuestiona que haya sido un cambio para mejor. Está satisfecho con haber "desechado el viejo Adán" y abraza con entusiasmo el nuevo núcleo de la personalidad que se ha implantado en él. A partir de ahora, se entrega a la fuerza motriz que le mueve. La responsabilidad ya no es suya. Se ha convertido en un instrumento. No duda de que es Dios quien se sirve de él.
En cambio, el estudiante del conocimiento espiritual ha experimentado todas las fases del cambio en sus capacidades. Sigue poseyendo su anterior poder de juicio sólo que con un alcance cada vez mayor. Los conceptos que ha adquirido responsablemente actúan como otros tantos buscadores de hechos, pero es él quien encuentra los nuevos hechos. Está dispuesto a soportar nuevas pruebas en forma de nuevos descubrimientos no flagrantes. Sean cuales sean las consecuencias para él, seguirá su camino.
El deber de saber, como deber, le muestra un rostro severo. Pero el conocimiento transmitido por el esfuerzo espiritual le hace más humano.
Traducido por J.Luelmo feb.2022
