La reencarnación a la luz de la religión

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La reencarnación a la luz de la religión

Por Friedrich Rittelmeyer - fundador de la comunidad de cristianos en Stuttgart

En la Biblia no se dice nada, casi nada, sobre la reencarnación. La idea de que el ser humano individual no está en la tierra por primera vez, ni por última vez, se da casi por sentado en las religiones más antiguas de la humanidad. Pero para la Biblia, la guía religiosa de la humanidad europea, esa idea es extraña.

De hecho, cuando la doctrina de la reencarnación surgió durante el siglo pasado y fue escuchada con simpatía, se buscaron rastros de ella en la Biblia. Hubo una gran actividad, especialmente en los círculos teosóficos angloamericanos, en la búsqueda de textos bíblicos que apoyaran la nueva teoría favorita. Pero sólo los diletantes podían creer en las pruebas que se presentaban.

Por ejemplo, señalaron las palabras del Salmo noventa: "Vuelves al hombre a la destrucción, y dices: Volved, hijos de los hombres". ¿Seguro que aquí se enseña claramente la reencarnación? Pues bien -aparte de que ningún rabino habría entendido así este pasaje, y por tanto su intención secreta de hablar de la reencarnación habría fracasado en su efecto-, si se busca el texto original se encuentran las palabras: "Haces que el hombre vuelva al polvo, y dices: Volved, hijos de los hombres". Se habla de un retorno a la forma de la tierra (a formar parte de ella), no de un retorno a la tierra. En la medida paralela de la poesía hebrea se habla aquí de la muerte, no del renacimiento. Se recuerda a los hombres que el Dios que los hizo surgir del polvo los hará volver allí. Hay también otras explicaciones de este pasaje: "Haces que los hombres vuelvan al polvo y dices: "Volved, otros hijos de los hombres". Incluso si esto fuera correcto, lo cual es improbable, no diría lo más mínimo sobre la reencarnación, sino que hablaría más bien en contra de ella.

Sin embargo, ¿no hallamos en el capítulo noveno del evangelio de Juan, en el pasaje donde Cristo se encuentra con el ciego de nacimiento, donde se le pregunta: "Maestro, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego?" Si se declara que es posible que este hombre mismo haya pecado, por haber nacido ciego, entonces eso debe haber ocurrido en una vida anterior. Entonces, ¿enseña aquí Cristo la doctrina de la reencarnación? Ciertamente no. Aquí, por supuesto, la reencarnación aparece en el fondo. Bien podemos imaginar que en el mundo de aquella época, cuando el comercio unía a toda clase de hombres, tales ideas debían ser discutidas también en Palestina. También es posible que desde la oscuridad de los misterios haya entrado en la mente de los discípulos. Porque realmente fue un momento significativo en la historia del hombre cuando los discípulos se presentaron ante Cristo y dijeron: "Maestro, nos espera un duro destino". Entre los hombres hay dos explicaciones completamente diferentes de tal destino. Israel enseña que los pecados de los padres recaen sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación. La India enseña que las desgracias de los hombres apuntan a sus propios pecados en una encarnación anterior. ¿Cuál de estas explicaciones es la correcta?" Pero los discípulos no "enseñan" la reencarnación, sino que a lo sumo preguntan por ella. Menos aún enseña Cristo en este pasaje la reencarnación. Más bien dice: "Ni este hombre pecó ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él". Entonces, ¿rechaza Cristo expresamente la reencarnación en este pasaje? Si es así, ¿no tendríamos aquí el dicho de la Biblia que deberíamos desear, para demostrar que la doctrina de la reencarnación es falsa; o, para decirlo de una manera más moderna e inobjetable, no está de acuerdo con la opinión de Cristo, sino que es contradictoria con ella? Sin embargo, eso demostraría demasiado, más de lo que nosotros mismos queremos. Porque se diría que Cristo también rechazó expresamente el punto de vista israelita, de que los pecados de los padres se pagan con los hijos. ¿Puede haber hecho eso? ¿Podría haberse colocado en oposición a lo más sagrado que poseía Israel -a los diez mandamientos- y no haber atraído sobre sí la acusación de herejía? No, lo que Cristo quiso decir a los discípulos sólo puede ser esto: "Vuestra actitud ante tal desgracia humana es falsa. Es vuestra tarea mirar lo que debe suceder". La pregunta decisiva no es "¿Por qué?", sino "¿Con qué fin?". Se puede sentir la aversión de Cristo por la forma muerta en que piensan los discípulos, convirtiendo un caso de necesidad en un problema para discutir, mientras que Cristo se acercó a tal caso con un espíritu muy diferente, habiendo percibido mucho antes, a través de su voluntad de ayudar, lo que debería suceder. Y por eso el dicho de Cristo es un enérgico desplante a la despiadada teorización con la que no pocas veces se trató en Oriente una necesidad tan urgente como, por ejemplo, en el caso de las mujeres tomadas en adulterio, inmediatamente antes. (Juan VIII, 5). Por ejemplo, el proverbio tamil: "Si quieres ver la virtud y el vicio, mira la litera y a los que la llevan", está concebido con un espíritu lo más contradictorio posible con el espíritu de Cristo. Y esto volverá a ser un peligro, cuando los hombres se ocupen más seriamente del pensamiento de la reencarnación. Entonces el espíritu de Cristo puede levantarse contra la forma de pensar insensible de los hombres. Pero no se puede, por cierto, con tal afirmación de Cristo, derribar una antigua idea humana, sin decir que se estaría dispuesto al mismo tiempo a romper en pedazos el Antiguo Testamento.

De forma similar podríamos discutir los pros y los contras de otros pasajes de la Biblia. Pero hay un dicho que no podríamos tratar correctamente de esta manera. Es un dicho de la propia boca de Cristo, una parte de la gran declaración en la que colocó a su precursor en la luz correcta, cuando Juan había enviado mensajeros desde su prisión para interrogarlo: "Y si queréis recibirlo, este Juan es el Elías que había de venir. El que tenga oídos que oiga". (Mateo XI, 14, 15). Y de nuevo hay un pasaje especialmente importante después de la transfiguración: "Sus discípulos le preguntaron diciendo: '¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que venga primero Elías? Respondiendo Jesús, les dijo: 'A la verdad, Elías vendrá primero, y restaurará todas las cosas. Pero yo os digo que Elías ya ha venido, y ellos no le conocieron, sino que le hicieron todo lo que quisieron. Así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos'. Entonces los discípulos comprendieron que les hablaba de Juan el Bautista". (Mateo XVII, 10-13). Estas son palabras que uno debe considerar cuidadosamente. Ciertamente, si no se tiene otra base para la doctrina de la reencarnación, se puede recurrir a la explicación de que se trata de un Elías, un "hombre con el espíritu y el poder de Elías". Se pondrá al lado el anuncio hecho por el ángel a Zacarías (Lucas I, 17). "Irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías". Se señalará tal vez el testimonio del propio Juan, que respondió a la pregunta: "¿Eres tú Elías?" diciendo enfáticamente: "No lo soy". (Juan I, 21). Pero, ¿se puede evitar que los demás tomen en serio tal afirmación de Cristo y la entiendan literalmente? Aunque Juan no supiera de su anterior personalidad, eso no sería prueba de que no hubiera existido. El hecho de que el Bautista dijera: "Yo no soy", aparte del significado inmediato de las palabras, puede subrayar lo contrario del "Yo soy" que a partir de ese momento es pronunciado constantemente por Cristo en el evangelio de Juan. De modo que Juan -conscientemente o no- lo aleja a uno de su yo, al yo que ahora pasa al primer plano. Yo, en mi personalidad humana, no seré más que una voz que llama a Cristo, que llama en nombre de Cristo.

Y si alguien respondiera: - "Pero aún así es un caso excepcional que un hombre regrese; y se menciona como un caso excepcional en el dicho de Cristo", entonces hay que responder de nuevo; - "Pero eso demuestra que un hombre puede regresar. ¿Y quién dirá que esto era, y ha seguido siendo, un caso excepcional? En el mismo pasaje se sugiere que fue posible que Jeremías también regresara. Y en el Talmud se habla de reencarnaciones".

Sólo a regañadientes entramos en este juego de preguntas y respuestas. Nos dirigimos aquí a personas que no pueden recibir ninguna verdad nueva sobre la vida del hombre sin consultar la Biblia. Con ellos debemos luchar por el derecho a tomar un dicho de Cristo en su significado correcto. Pues la negativa a aceptar el pensamiento de la reencarnación tiene hoy la sartén por el mango en el cristianismo tradicional, y en todo lo que, consciente o inconscientemente, está influenciado por él. Pero el camino de la reencarnación está más cerca del pensamiento de la Biblia de lo que se suele suponer. En efecto, se pueden dar razones por las que el pensamiento de los hombres se apartó en aquella época de ese camino. Esto todavía tendremos que discutirlo.

Por otra parte, cabe destacar que en el Nuevo Testamento no se encuentra en ninguna parte un dicho que rechace expresamente el pensamiento de la reencarnación en el sentido grande y amplio en que lo hemos explicado. Pues el único dicho que se ha presentado no es suficiente para negarlo. Ese dicho se encuentra en la Epístola a los Hebreos (IX, 27, 28), "Y así como está establecido que los hombres mueran una vez, pero después de esto el juicio, así Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos; y a los que lo esperan se les aparecerá por segunda vez, sin pecado para salvación". De tal pasaje sólo puede concluirse que la doctrina de la reencarnación quedaba fuera del círculo de visión del apóstol. Su campo de visión incluía la primera y la segunda venida de Cristo. El contraste que se presentaba ante su alma es la distinción entre el sacrificio anual realizado por el Sumo Sacerdote en el templo, y el sacrificio de Cristo realizado una sola vez en el Gólgota. Si Cristo vuelve, lo hace de forma diferente, al igual que una vida diferente comienza después de la muerte para el hombre. Concluir de este pasaje que en esta frase comparativa "como" - "así", se decide incidentalmente en contra de la doctrina de la reencarnación, recuerda el viejo y malo método de utilizar textos de prueba. La única interpretación clara es que el autor no pensaba en el regreso del hombre a la tierra.

Por lo tanto, es realmente cierto que la doctrina de la reencarnación no es una doctrina bíblica. No hay ni siquiera un indicio de ella - aparte del dicho de Cristo sobre Juan el Bautista. Por lo tanto, cualquiera que se aferre sólo a la doctrina expresada en la Biblia, debe renunciar a la doctrina de la reencarnación.

Pero, ¿hay que salir al campo de batalla con esa armadura bíblica para combatir la percepción de la verdad? Tiempo atrás, cuando la idea copernicana del universo surgió en el pensamiento de los hombres, hubo una lucha. La resistencia que se opuso a ella, y que se basaba en la Biblia, ¿sirvió de ayuda o de obstáculo para la propia Biblia? Y si alguien dijera: "Eso es algo externo, pero ahora la cuestión es interna; entonces tenía que ver con una visión del universo, pero ahora con una visión de la vida", ¿Dónde está la línea divisoria? ¿No es esta separación entre lo externo y lo interno un recurso inútil, una imposibilidad? Eso se demostró cuando llegó la doctrina sobre la descendencia del hombre, sobre su procedencia. ¿Es lo externo o lo interno? No, uno hace el mayor honor a la Biblia si no la convierte en una prisión, ni para los hombres ni para la verdad. No aceptamos la Biblia, porque sea la Biblia, sino porque es la verdad. Por lo tanto, aceptamos la verdad también, no porque sea la Biblia, sino porque es la verdad. Si la última y más alta verdad está en la Biblia, entonces debemos buscar el lugar del espíritu, desde el cual esta verdad brilla más allá de todas las otras verdades. No nos atrevemos a dejar que este don de la verdad más elevada se convierta en un perjuicio para todas las demás verdades.

Pero, ¿Cómo es la proclamación cristiana de la Resurrección? Aparte de todos los dichos individuales de la Biblia, ¿no es evidente que la idea cristiana de la resurrección nunca puede combinarse con ninguna doctrina de la reencarnación? ¿Y no es la resurrección el corazón mismo de la esperanza cristiana para el futuro?

En contra de esto, se podría señalar en primer lugar las dificultades que han surgido cada vez más en la historia de la humanidad con respecto a esta misma creencia en la resurrección. La idea de que el cuerpo físico desgastado será devuelto a la vida; la idea de que esto sucederá de una manera maravillosa, en un día para todos los hombres, y también la idea de que en ese día habrá una nueva tierra similar a, y sin embargo muy diferente de nuestra tierra actual - todas estas ideas se enfrentan a las dificultades en nuestra conciencia de pensamiento que no surgen simplemente por la malicia, y que son cada vez más difíciles de superar. Incluso en la Edad Media, los monjes piadosos reflexionaban mucho sobre cuestiones en las que ya se manifestaba el materialismo venidero. ¿Qué edad tenía la gente cuando resucitó? ¿Y los que habían sido quemados? - y muchas preguntas por el estilo. En la actualidad, la situación dentro del cristianismo que aún sobrevive es que un estudio general nos muestra dos campos enfrentados. El primer grupo apela a la Biblia, desecha a todos los que dudan del poder divino y de su insondabilidad, espera la intervención de Dios, que superará y avergonzará todos nuestros pensamientos al respecto, y sin querer formarse ningún pensamiento sobre la "vida después de la muerte", espera sin embargo el día milagroso de la resurrección de todos los hombres. El otro grupo es más cauteloso. En la medida en que no han cometido el error de pensar que toda alma individual es digna de ser preservada después de la muerte, se comprometen más plenamente que los otros a la sabiduría divina, manteniendo una mente abierta y pensando que todo puede ser muy diferente de lo que habíamos imaginado, y que una vida que sigue evolucionando más altamente después de la muerte puede ser a la vez nuestro futuro, y el cumplimiento de las esperanzas cristianas, y se contentan con todo tipo de "inmortalidad del alma." Se puede percibir que en estas dos direcciones viven los espíritus de Judá y de Grecia dentro del cristianismo. Son los mismos opuestos que lucharon ferozmente conjuntamente como fariseos y saduceos en la época de Cristo. Son las mismas diferencias que hace más de cien años vimos en Klopstock y Schleiermacher, en el ámbito del cristianismo, enfrentarse noblemente. Dentro del mundo de las ideas que ha existido hasta ahora, nunca podrán estar de acuerdo. Por lo tanto, sólo queda que los representantes de un punto de vista excomulguen a los otros del cristianismo a causa de sus ideas paganas -y esto se hace con vehemencia en la actualidad- y que los otros, más tranquilos pero más débiles, consideren al primer partido como judíos póstumos, y sean conscientes de que ellos mismos representan un interés válido de la actualidad e incluso del propio cristianismo. Toda esta situación espiritual puede considerarse como un indicio de que, en lo que respecta al cumplimiento de las esperanzas cristianas, tenemos mucho que aprender todavía, o de que tal vez debamos buscar algo muy diferente. Esta búsqueda de algo muy diferente se encuentra aquí y allá en la literatura cristiana. Recordamos la historia medieval de los dos monjes de un mismo claustro que se prometieron mutuamente que el que muriera primero se presentaría la noche siguiente al superviviente y le contaría cómo era el mundo del más allá. Como tenían algunas dudas sobre la posibilidad de un entendimiento entre este mundo y el otro, acordaron dos palabras que utilizarían en caso de necesidad; taliter - "es como hemos imaginado" - aliter - "es diferente". Tras la muerte de uno de ellos, su amigo esperó la noche siguiente el mensaje del otro lado. Y he aquí que su compañero de vida se le apareció. Pero dijo totaliter aliter - "¡es totalmente diferente!" En este tipo de relatos vive una profunda conciencia de la diferencia fundamental entre la promesa y el cumplimiento. Del mismo modo, Charles Kingsley, en su novela Hypatia, hace que las dos mujeres que han influido en la vida de Philammon se le aparezcan de la mano cuando está muriendo, y le digan: "La vida después de la muerte no es como tú crees; ven a ver cómo es".

¿Cómo concibe la doctrina de la reencarnación la resurrección? Para ella, la resurrección se divide en varias experiencias. Experimentamos la primera resurrección cuando se nos permite comenzar una nueva vida aquí en la tierra. Seguimos viviendo en la tierra. Pero este seguir viviendo no tiene nada que ver con lo que dice la Biblia sobre la resurrección.

Pero ahora entra en nuestro campo de visión otro hecho. El hombre que se ha desarrollado más y más hacia el espíritu, recibe más y más el poder de formar su cuerpo partiendo del espíritu. Consigue cada vez más encontrar, a partir de su yo, que se hace cada vez más fuerte, la forma corporal que corresponde a su individualidad, y estampar esta forma corporal creada por el espíritu sobre este embrión corporal que su herencia le ha proporcionado. Esta es la razón por la que los hijos de una familia más desarrollada se parecen menos a sus padres y entre sí, que los hijos de una familia menos desarrollada en la que todavía prevalece el parecido heredado. También por esta razón, un yo más desarrollado se parece cada vez más a sí mismo en sus sucesivas encarnaciones.

Y especialmente de Cristo el hombre recibe fuerzas tan fuertes que actúan sobre el cuerpo, de modo que el propio cuerpo terrenal se ve cada vez más obligado a ceder y permitir que el "cuerpo espiritual" se perfeccione cada vez más. Sí, la acción especial de Cristo, cuando un hombre lo recibe viviendo en sí mismo, es que no sólo despierta a ese hombre interiormente en esta vida, que ya en esta vida le da la experiencia de un nuevo cuerpo que está evolucionando, sino que también le da a este nuevo cuerpo poder para perdurar, y para estar unido a ese hombre después de que esta vida haya terminado. En los tiempos venideros -y hoy los comienzos de ellos están aquí- siempre habrá una verdadera resurrección cuando un hombre que está unido a Cristo regrese a la tierra. Caminará libremente y cada vez más libremente sobre la tierra. Ha encontrado su cuerpo - ciertamente, un cuerpo espiritual. En estos hechos aparece ya claramente el cumplimiento de la esperanza cristiana de la resurrección, aunque proceda a través de espacios de tiempo más largos de lo que las ideas populares ordinarias han representado; más espiritualmente, y más de acuerdo con la ley, el Verbo se hace carne en el sentido de las leyes espirituales en las que actúa la divinidad.

Pero incluso esto no es lo último, no es el cumplimiento completo. Más bien llega una hora en que esta tierra termina. Entonces ha dado a los hombres todo lo que puede dar. A partir de ese momento cae en la materia que se desmorona. Pero el hombre, que se ha vuelto espiritual, puede ahora vivir realmente en el espíritu. Una forma de existencia puramente espiritual es ahora apropiada para su desarrollo. En ella se une a todos los hombres que han alcanzado la meta de esta tierra. Una "nueva tierra" se convertirá en su patria, no cualquier otra estrella, sino una tierra que se ha vuelto espiritual. Pero sólo aquellos que han encontrado la unión interior con "el Señor que es el Espíritu", con Cristo en el gran y amplio sentido percibido por la investigación espiritual, estarán unidos a Cristo en esta nueva tierra. Para los demás sigue, no la condenación eterna, sino un nuevo período de gracia, de tal manera que viven en un mundo adecuado a sus voluntades, y a su etapa de desarrollo. Allí reciben el juicio y la gracia de un mundo superior, pero ambos de tal manera que se abren para ellos nuevas posibilidades de ascenso.

Aquí podemos dibujar con sólo unos trazos el cuadro que se nos ofrece del futuro. Se puede comprender que para todos aquellos en los que las concepciones eclesiásticas están todavía activas, este cuadro será al principio repelente, y tal vez muy desilusionante. Pero al considerarlo con más calma se verán obligados a decir que a través de él no se pierde ningún pensamiento esencialmente cristiano, que únicamente todo se traslada a una perspectiva mucho mayor y más amplia. ¿No se ha reconocido desde hace tiempo que siempre es así con cualquier " culminación "? La montaña que uno ha visto desde la distancia como una sola cumbre imponente, a medida que uno se acerca a ella, se extiende en una cordillera poderosa, con colinas a pie y perspectivas lejanas, con valles y crestas; y la cumbre final se encuentra detrás y por encima de todo. Sin embargo, otros que han perdido las ideas de las iglesias cristianas verán en esta descripción nuevas posibilidades de unirse a las esperanzas cristianas. Al reflexionar, reconocerán que no sólo no se pierde ninguna concepción cristiana esencial, sino que no se contradice ningún conocimiento esencial de la naturaleza. Sólo se revelan y rechazan las conclusiones apresuradas, extraídas desde el punto de vista de la ciencia natural. Por fin, por fin se nos ofrece la oportunidad de unir la escrupulosidad del pensamiento de hoy con las antiguas esperanzas de la humanidad; sí, dentro de estas esperanzas de la humanidad, de unir la antigua idea sagrada de la reencarnación con el anuncio cristiano de la resurrección; de unirlas, no mecánicamente, sino profundamente orgánicas, no eclécticamente, sino en una percepción superior cuyo carácter unificador es tan evidente como su carácter purificador.

Pero qué decir de la frase de Cristo al ladrón: "Hoy estarás conmigo en el Paraíso", que ha brillado como una estrella de esperanza sobre tantos lechos de muerte cristianos? Esta misma frase es difícil de conciliar con la imagen habitual de la resurrección. ¿Es este "estar en el Paraíso" una forma de resurrección? ¿Es un descanso antes de la resurrección? ¿Es un descanso inconsciente? ¿Cómo puede Cristo prometerlo con tanta seguridad? ¿Es un descanso consciente? ¿No sería eso una "vida que continúa después de la muerte"? ¿Qué relación tienen entre sí la "tierra nueva" y el antiguo "Paraíso"? Hay que señalar claramente tales dificultades si se quiere sacar a la luz la autoconfianza de los "creyentes en la Biblia" en su justa medida.

De acuerdo con las percepciones de la ciencia espiritual, debemos pensar de la siguiente manera sobre el cumplimiento de tal dicho. Una persona que está unida a Cristo, desde el momento de la muerte ya sentirá la cercanía de Cristo, y la comunión con Cristo, mucho más fuertemente en el próximo mundo superior. Al dejar la forma física de la existencia, se encuentra en el "Paraíso", pues esta cercanía a Cristo es en sí misma el Paraíso; y este "Paraíso" es en sí mismo una esfera elevada en la que el hombre puede elevarse cada vez más. Incluso la forma más baja de existencia en este curso de la evolución puede significar un esplendor sobrecogedor, en comparación con la forma de vida en la tierra. No falta nada para el cumplimiento de tal dicho, sino que encaja en el desarrollo de la resurrección, tal como lo hemos descrito.

Pero si pensamos más en este ejemplo concreto, ¿no sería un descubrimiento doloroso para el ladrón el tener que descender de nuevo a la tierra, aunque sea después de siglos? Y, por otra parte, ¿no habría más cristianos realmente conscientes sobre la tierra, si tantas almas han estado realmente en el "Paraíso"? Pues bien, de ninguna manera han "estado en el Paraíso" tantas personas como han soñado antes de su muerte que estarían. Muchos han percibido que aún no pertenecían realmente al Paraíso. Pensamos en la leyenda de Selma Lagerlof, en la que la madre de Pedro, por deseo de su afligido hijo, fue llevada al Paraíso: pero no era en absoluto apta para ello. El ladrón también podría haber anhelado, después de un tiempo, volver a la tierra, porque para entonces había aprendido a verla de manera muy diferente y deseaba hacer muchas cosas en ella mejor de lo que había hecho antes. ¿Y no hay muchas personas que traen consigo a la tierra una especie de "cristianismo natural"? ¿No hay personas de este tipo entre los "librepensadores", personas que no reconocen en el cristianismo oficial lo que llevan dentro de sí como un conocimiento secreto, tal vez incluso como una sustancia esencial dentro de ellos. Se podría nombrar a muchos hombres que no pertenecen al cristianismo en su vida externa, sólo porque suponen que hay un cristianismo mayor que el que se encuentra aquí. ¿No hay también hombres así en los pueblos lejanos? ¿Rabindranath Tagore? ¿Gandhi? Lo que un hombre ha adquirido realmente del cristianismo esencial -no del pensamiento cristiano- seguirá siendo suyo. Pero quizá sea menos de lo que la mayoría de los "cristianos" creen tener. Tal vez nosotros mismos, si tuviéramos que guiar el universo según nuestra propia estimación, enviaríamos a la mayoría de los "cristianos" de vuelta a la tierra.

Aquí también encontramos que es necesario un replanteamiento sobre esto, y que en este replanteamiento no se pierde ninguna verdad cristiana esencial, que la visión cristiana del mundo gana en seriedad sobria y grandeza moral. Un cristianismo así crece, no sólo en probabilidad, sino también en vivacidad y realidad.

Además, por primera vez, es posible pensar con claridad en algunos de los dichos de la Biblia. Por ejemplo, el dicho "De toda palabra ociosa que digan los hombres, darán cuenta en el día del juicio". ¿Qué cumplimiento podemos pensar para esa frase? Como nos es imposible pensar en un tribunal de justicia en el que se discutirá toda palabra fugaz, no nos formamos ninguna idea, y así este dicho desaparece de nuestro círculo de visión, y ya no se toma en serio. ¿No exige tal dicho otro método de formación de ideas, en el que se supere la inaccesibilidad de la imagen y, sin embargo, se conserve su poder de penetración?

Después de la muerte, como reconoce la investigación espiritual, el hombre volverá a vivir toda su vida en una forma de ser más espiritual. Este es el "segundo juicio" que le espera después de haber mirado la imagen de su vida tal como surge de su cuerpo etérico. Todavía no es el último. Al retroceder, llega a todos los lugares en los que ha difundido conversaciones inútiles a su alrededor. Se vuelve sensible a la falta de armonía entre esta cháchara y las profundidades de la realidad del mundo, y se escandaliza por ello. No "en un sentido", sino realmente, se encuentra ante el tribunal del mundo espiritual. Junto a él, los ojos de los seres superiores miran su vida. Sobre él está el juicio cósmico de los mundos superiores, trayendo a su memoria cada una de las palabras. En él se despierta un sentimiento de responsabilidad por todo lo que ha enviado al mundo. La experiencia terrenal del juicio que tenemos ante nosotros en la imagen de Cristo da, es en sí misma sólo una imagen defectuosa del último juicio hacia el que todos vamos, que es la naturaleza del mundo mismo.

Se dice que Bülow, el famoso músico, se escandalizó cuando escuchó por primera vez en un disco fonográfico una sonata de Beethoven que él mismo había tocado. No podía creer que fuera él quien la había tocado. En la inexorable objetividad de la máquina llegó a su conciencia, quizás por primera vez, la diferencia entre lo que había deseado, y también había escuchado interiormente, y la parte de ella a la que había dado expresión. Era un pequeño juicio final, pronunciado por una voz discordante. El fonógrafo ya había llevado a algunos de los teólogos protestantes más libres a conjeturas similares sobre la naturaleza del juicio final. Hace treinta y cinco años, incluso, escuché en un sermón: "Lo que decís, lo habláis en un gran fonógrafo, y en el último día os volverá a sonar". Tales comparaciones son poco espirituales, y materialmente burdas, en comparación con la naturaleza espiritual abrumadoramente real de los hechos actuales. Pero, ¿no se imponen las imágenes externas de las realidades superiores en muchos descubrimientos modernos?

"Entonces os diré que todo lo que hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis". Tal dicho no se cumplirá por alguna voz externa que hable audiblemente en algún momento, en algún lugar, dirigiéndose a nosotros por encima de todos los demás, de modo que aceptemos su juicio por su propia autoridad; sino que se cumplirá cuando la voz de Cristo sea claramente escuchada por nosotros en el mundo siguiente a éste. Entramos entonces en un mundo nuevo en el que ya no nos encerramos, en el que ya no podemos engañar, en el que aparecemos en la conexión cósmica como las personas que realmente somos. En ese ineludible tribunal de justicia oímos la voz divina. Reconocemos que es la misma voz que nos habló en la tierra a través de Cristo. Reconocemos esa evolución hacia lo divino, a la que deberíamos haber servido, en las personas con las que nos encontramos. Reconocemos en nosotros el ser real que tal vez nuestra confesión externa ha contradicho completamente. Qué literal y qué grave cumplimiento puede tener entonces este dicho: "¡Aléjate de mí! Nunca te conocí".

Pero también se cumple el otro dicho: "El que se une a mí en la fe, no entra en juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida."

Si todo esto es cierto, ¿por qué no ha entrado antes en el círculo de visión de los hombres? ¿Por qué la propia Biblia no habla expresamente o ni siquiera da indicios de tal método de realización? No señalaremos aquí las huellas del pensamiento de la reencarnación que aún se encuentran en los escritos cristianos más antiguos, especialmente entre los gnósticos y los maniqueos. Los círculos de teósofos, que creen en la reencarnación, apelan con demasiada facilidad a todas las grandes mentes de la historia del mundo, y entre ellas, no sólo a los Padres de la Iglesia, Orígenes y Clemente de Alejandría, sino también a Gregorio de Nisa, a Filón, a Jerónimo, incluso a Justino y Tertuliano. En realidad se puede encontrar en muchos de ellos la idea de un desarrollo futuro en otros mundos, pero rara vez o nunca la opinión de que haya un retorno a esta tierra. Sin embargo, esta cuestión requiere una investigación exhaustiva. Hasta ahora, la teología cristiana sólo le ha prestado un interés desinteresado. Para nosotros, esta otra cuestión está más cerca: ¿Tiene la investigación antroposófica algo esclarecedor que decir sobre la cuestión de por qué el cristianismo en el primer período de su desarrollo, es decir, hasta ahora, ha permanecido tan alejado del pensamiento de la reencarnación?

La Antroposofía da la siguiente respuesta. En el gran camino del destino humano estaba preordenado que durante dos mil años la humanidad perdiera por completo la idea de la reencarnación. Ese fue el tiempo durante el cual la tierra debía ser conquistada por la humanidad. La perspectiva estaba, por así decirlo, oscurecida por las nubes. La mirada del hombre debía dirigirse entonces totalmente hacia abajo, hacia la tierra. Tenía que profundizar en ella. Podía hacerlo con mayor tranquilidad, si la vista que tenía ante sí era deslumbrante en su brillo. Dos mil años es el período de tiempo durante el cual todo hombre pasa normalmente por dos encarnaciones, una masculina y otra femenina, que contienen experiencias totalmente diferentes. Ahora el hombre vio su vida no una sino dos veces, encerrado en el espacio entre el nacimiento y la muerte, para poder descubrir todo lo que hay que ver entre ellos. El hombre nunca habría tomado la tierra tan en serio -el Oriente lo demuestra- como debería tomarla; nunca habría estudiado su hogar terrenal con tanto interés, nunca habría ganado su yo terrenal en su solidez, si su mirada se hubiera dirigido siempre al cuadro cósmico que rodea la tierra. En la historia del mundo, el hombre recibe siempre una cosa tras otra, una cosa a costa de otra. No habríamos tenido toda la cultura del individuo, tal como existe en las tierras occidentales, si hubiéramos conservado la idea de la reencarnación, si el hombre no se hubiera vuelto resueltamente hacia la tierra, y los poderes divinos no hubieran dispuesto este giro. Pero ahora podemos recuperar este pensamiento de la reencarnación, aunque en una forma en la que la tierra física con todas sus riquezas, y la vida individual con toda su importancia, y el yo personal con todo su valor, pueden tener sus plenos derechos.

A esto podemos añadir que, por así decirlo, de la forma más densa de la existencia terrestre, Cristo tuvo que ser recibido por la humanidad. Si observamos los sucesivos miles de años, encontramos que Cristo hizo su aparición en la tierra justo en el momento en que la humanidad emprendió su viaje por el valle de la tierra. Por tanto, no carece de significado divino que Jesús fuera bautizado en el punto geológicamente más profundo de la superficie de la tierra. Porque la propia tierra no es un mero trozo de materia. Desde lo más profundo, la humanidad tuvo que entrar en la vida de Cristo. Desde el fondo de la necesidad terrenal, no sólo con sus pecados sino también con su alejamiento del espíritu, los hombres tenían que recibir el nuevo sentido de la tierra. Cristo, con la humanidad, entró en la materia más densa, que actuaba en la conformación de los cuerpos de los hombres, y provocó la destrucción del cuerpo. Sólo así es posible ahora ascender, a través de Él y con Él.

Que el hombre examine estos pensamientos, si puede rechazarlos como una apología superflua e ingeniosa del hecho desagradable de que en la Biblia no se encuentra nada sobre la reencarnación, o si por su verdad intrínseca interior, por su iluminación del cuadro que da la historia, dan una probabilidad a una explicación de las cosas espirituales que se mueve en un plano superior.

Ahora que la visión espiritual de Rudolf Steiner ha revelado que Cristo mismo no quiso que en el primer período del cristianismo se hablara de la reencarnación, sino que en la actualidad desea que esta verdad amanezca gradualmente sobre la humanidad, se puede juzgar lo que Rudolf Steiner nos dice de esto por el estado actual de la teología protestante. La teología católica es una expresión mucho menos adecuada de los movimientos más profundos de la época, por su aprisionamiento en el dogma. Pero en la teología protestante los rumores están a flor de piel. Por citar una frase de Otto Pfleiderer: "La doctrina protestante de la estabilidad eterna de las dos condiciones diferentes de las almas que parten debe remodelarse en el pensamiento de una multiplicidad interminable de formas y etapas de desarrollo en la vida del más allá, en la que hay espacio para que el amor infinito ejerza continuamente su sabiduría educativa." Eso no es la reencarnación, pero está en el camino de la verdad de la misma. Debemos mencionar también la frase de Ernst Troeltsch: "Puede ser la predestinación, o puede ser la reencarnación la que revela el secreto que no conocemos". Y aún se puede citar una frase más, pronunciada por un teólogo que no es de los más conocidos, pero que no deja de tener interés como juicio histórico. Hablando del rechazo del purgatorio por parte de los reformadores, Ernst Bruhn dice: "A causa de la espina de la estéril superstición, no vieron el problema del sueño." Pero en general, en la teología protestante, reina la quietud del sepulcro, incluso cuando no comparte esa concentración sobre el pasado, que se encuentra en la obra de Karl Barth y su escuela. Si uno abre las grandes enciclopedias y busca bajo las palabras "reencarnación", "transmigración de las almas" - hay un profundo silencio, o quizás algún laborioso estudio histórico, apenas una refutación. Y a través de la refutación comienza el reconocimiento. Incluso los escritos polémicos contra la Antroposofía contienen a lo sumo algunas afirmaciones temerarias, que por su desdicha no convencen a nadie que se tome el problema en serio. O bien están los estudios éticos gratuitos sobre la maldad moral de la doctrina de la reencarnación, que tampoco muestran ningún conocimiento de los hechos reales. En la literatura protestante sólo conozco una refutación pertinente de la doctrina de la reencarnación. La citaremos verbalmente y la trataremos con seriedad.

"... En primer lugar, nuestra percepción de la conexión entre el cuerpo y el alma y nuestra percepción de la inconmensurable diferencia entre los individuos, se ha vuelto tan viva y fuerte que nos vemos obligados a decir: 'Mi alma no se adapta a ningún otro cuerpo que al mío; en cualquier otro cuerpo debe convertirse necesariamente en algo diferente'. Ya Aristóteles declaró en oposición a Pitágoras que afirmar que un alma puede pasar por cuerpos muy diferentes es como afirmar que un carpintero puede hacer su trabajo con una flauta igual de bien que con un hacha. E incluso si se llama a lo que pasa de un cuerpo a otro, no alma sino karma, o algo por el estilo, sin embargo, al vivir en otro cuerpo ya no es lo que ha sido, no es realmente lo que la evolución requiere, es decir, mi yo plenamente personal. Nuestro cuerpo no es tanto una cuestión de azar, no es tan intercambiable como presupone la doctrina de la reencarnación. Uno se vería obligado en ese caso a afirmar que es el alma la única que crea libremente sus cuerpos de acuerdo con su comportamiento anterior, una afirmación que casi nadie puede mantener frente a los hechos sobre el origen de los hombres y los animales..."

El autor tiene mucha razón si fuera la misma alma la que tuviera que vivir en el nuevo cuerpo. Pero esto no es así. Según la investigación antroposófica, el alma pasa un período de algunos siglos en el mundo superior antes de prepararse de nuevo para una vida terrenal. En ese momento, el alma pone en práctica todo lo que ha aprendido en la vida anterior y, bajo la dirección de los poderes divinos, desarrolla a partir de estas experiencias el plan para una nueva vida. Pero para entonces se convierte en algo diferente y necesita otro cuerpo. Ya no puede utilizar su cuerpo anterior.

Pero cuando al final del pasaje citado se señala el origen natural del hombre, a modo de objeción, entonces tenemos en la doctrina antroposófica de la reencarnación una forma de esta idea que tiene pleno conocimiento de todos los hechos de la herencia. Ya lo hemos discutido a fondo. Quien sostenga que es un mito que el alma trabaja inconscientemente sobre el cuerpo, que piense cómo incluso un clima trabaja sobre el ser corporal para adecuarlo a sí mismo. Un alma, ciertamente, no es "un yo plenamente personal" cuando trabaja así creativamente sobre el cuerpo. Pero, ¿Cuántas veces no somos eso, durante nuestra propia vida? ¿Cuán poco, incluso, somos eso?

La segunda objeción de nuestro autor se refiere a la memoria.

"Además, la idea de evolución, de llegar a ser perfectos, en la que se basa, debe parecernos insatisfactoria. Una vez que nos hemos convertido en seres conscientes, en personalidades vivas, sólo hay una idea de evolución digna de la humanidad y éticamente satisfactoria, a saber, que debemos reunir experiencias vivas, y que sobre la base de estas experiencias, que poco a poco vamos comprendiendo mejor y explicando más correctamente a medida que las comparamos con nuevas experiencias y las enriquecemos así, debemos avanzar deliberadamente hacia la meta del bien. en este avance hacia la perfección ética la doctrina de la transmigración de las almas aporta algo fantasmal. Mis experiencias se extinguen, en la medida en que son valiosas, es decir, como experiencias de mi yo consciente, y me acompañan como una especie de destino natural, hacia una nueva existencia, como una fuerza oscura de la naturaleza a la que antes he sucumbido, sin conservar la libre relación con ellas de mi voluntad. Las experiencias son una posesión demasiado viva y móvil para soportar esa especie de petrificación, que la doctrina de la reencarnación presupone. Así, tal vez, un embrión puede evolucionar, pero nunca un ser ético. Aunque tales ideas pueden haberse mantenido en la India, donde todavía tienen poca comprensión de los valores más finos de la personalidad, entre nosotros ya no es posible mantener tal concepción."

También en este caso, todo lo que hay de esclarecedor en este argumento desaparece en cuanto se examina con más detenimiento. ¿Una psicología que dice que evolucionamos sólo por medio de nuestras experiencias conscientes, se corresponde realmente con los hechos de la vida? A menudo son las impresiones que no entran plenamente en nuestra conciencia las que tienen un efecto más fuerte sobre nosotros; por ejemplo, nuestras primeras impresiones de juventud, las impresiones de experiencias fuertes en las que no pensamos expresamente después, las impresiones de nuestros sueños, que sólo entran ocasionalmente en la luz de la conciencia. Tales experiencias no son fantasmales, sino cuestiones de sentimiento. No se las puede llamar "petrificaciones", son las semillas de la vida. Todo el que haya llevado un diario durante varios años, sabrá lo sorprendidos que nos quedamos cuando nos extraviamos entre viejos recuerdos, y nos preguntamos una y otra vez. "¿Qué? ¿pensé alguna vez en eso? ¿Tenía yo la intención de hacer eso? Qué diferente habría sido la vida si me hubiera aferrado a esas percepciones, a esas intenciones!". Si esto es cierto en esta vida, y en el curso de unos pocos años de conciencia, ¿no sería aún más cierto en las experiencias que hemos tenido en una existencia anterior, en otras condiciones del alma, en cuerpos muy diferentes? No, las experiencias más simples de la vida, las percepciones más simples del alma, contradicen tales declaraciones de la psicología.

El desarrollo consciente es ciertamente el ideal. En un futuro lejano será una realidad. Entonces nuestras experiencias de vidas terrenales anteriores también saldrán a la luz claramente, y se convertirán en una parte de nuestra voluntad de ascender... Pero en la etapa actual del desarrollo humano este deseo sólo puede tener una realización muy limitada.

"Y por último, la idea de justicia que se encuentra en el fondo de esta idea de reencarnación es inaceptable para nosotros. Herder ya lo ha señalado en su polémica contra Lessing, cuando dice: "El tigre oculto en la raza humana es ahora un tigre real, sin obligaciones, sin conciencia, y sin embargo, éstas le molestan a menudo. Ahora se precipita y destroza su presa con hambre, sed y apetito, urgido por el deseo interior, que sólo ahora satisface por completo. Ese era el deseo del tigre humano, esa era su voluntad. En lugar de ser castigado, es recompensado. Es lo que quiso ser, y que una vez, en su forma humana, fue muy imperfectamente". A esto añadimos que las concepciones más elevadas de la justicia exigen que aquel que es condenado y castigado debe estar en condiciones de ver que el castigo es justo, y de transformarlo voluntariamente en expiación. Cuando no existe esta posibilidad, como en el caso de los niños pequeños o de los enfermos mentales, entonces, según nuestras ideas, el castigo es éticamente injusto. Pensamos más en la constitución ética de este mundo que en considerarlo como una especie de banco en el que se pagan las posesiones a los herederos, que no saben muy bien cómo llegaron a obtenerlas. Sin embargo, la doctrina de la reencarnación enseña, en última instancia, que se hace una especie de recuento mecánico de la vida del hombre, pero que no existe una verdadera justicia, ni una formación de los espíritus."

No necesitamos señalar que aquí el autor, junto con Herder, está combatiendo una forma de la doctrina de la reencarnación con la que la percepción antroposófica no tiene nada que ver. El hombre sigue siendo hombre y nunca más se convierte en animal. Las personas de siglos pasados han tenido, en efecto, toda clase de visiones de animales cuando percibían clarividentemente el "cuerpo astral" de los muertos. La Antroposofía enseña, por supuesto, que en el hombre todo tipo de ser animal, según la naturaleza de su alma, se resume, y se doma en humanidad; que se puede percibir en el cuerpo astral de un hombre esta propiedad del alma animal, que es la base de los animales visibles así como del hombre. Los animales heráldicos en los escudos de armas de las familias antiguas pueden haber sido diseñados a partir de tal percepción. Pero es un malentendido, que surge de una forma falsa y degenerada de la doctrina de la reencarnación, sacar de tales impresiones la conclusión de que un hombre vive realmente como un animal en un nacimiento posterior.

Así que ahora sólo queda la cuestión de la justicia, ¿Pero acaso una formación sabia de los niños no consiste en llevar a un niño a una nueva situación, después de que haya probado completamente lo que ha experimentado anteriormente, para que uno pueda ver lo que ha aprendido de sus experiencias. ¿Hay que estar siempre explicándole el arte de la educación? No se trata de un "castigo", ni de una "expiación", estas son ideas precristianas, de las que se sacan aquí conclusiones, como se sacan en las inflicciones modernas de castigo - sino que se trata de una formación oculta, pero no por ello menos real y activa. El tigre en forma humana no se convierte en un verdadero tigre que puede desgarrar y destrozar a su antojo, sino que se convierte en un hombre que se enfrenta a un tigre en forma humana, y que ahora experimenta la acción de la naturaleza del tigre sobre su propio cuerpo, y que enriquece el círculo de sus experiencias adquiriendo algo que todavía no tenía. Lo que es de mucha mayor importancia, es lo que sucede, y no el mero saber. Una santa justicia reina en el destino, conduciendo al hombre correctamente como se conduce a un niño, incluso cuando todavía no lo comprende del todo. Ella le permite poco a poco, según su maduración de entendimiento, compartir su propia sabiduría. Si hoy no vemos la utilidad de un determinado destino, ¿es eso una prueba de que no lo veremos en el futuro? ¿No necesitamos, incluso en esta vida, madurar para la bendición que viene de una desgracia, antes de recibir la bendición? ¿Y no es posible que la humanidad haya llegado ahora, y sólo ahora, a la etapa en la que sale de la infancia para entrar en la madurez, y por eso sólo ahora está aprendiendo algo de la sabiduría más profunda del destino?

Ahora hemos probado implacablemente las objeciones de este teólogo protestante, sin considerar su personalidad, pero le debemos al lector mencionar su nombre. Yo mismo soy el autor, en un ensayo que publiqué en el "South German Monthly", en mayo de 1910. Fue una dispensación del destino que yo reuniera todas las pruebas en contra de la doctrina de la reencarnación, para que luego -desde principios de 1911- diera a conocer una doctrina de la reencarnación, que estos argumentos no tocaban.

Sin embargo, ya entonces no traté sólo críticamente la doctrina de la reencarnación, sino que a través de ella intenté mostrar que la idea actual de los protestantes sobre la vida del más allá no es adecuada hoy en día, y que, al menos especulativamente -no se podía ver entonces de otra manera-, muchas opiniones que están activas dentro de la doctrina de la reencarnación deben ser reconocidas como correctas también dentro del cristianismo.

"Sin duda, en la doctrina de la transmigración de las almas se admiten como válidas algunas verdades, que son tratadas demasiado brevemente en la doctrina eclesiástica tradicional. Con respecto a la vida después de la muerte, la doctrina eclesiástica tradicional sólo conoce el cielo y el infierno. Pero es un hecho de la experiencia, al que no podemos cerrar los ojos, que no muere nadie que no sea demasiado bueno para el infierno y demasiado malo para el cielo. Y así, dentro de la Iglesia católica la doctrina del purgatorio ha llegado a existir, por necesidad, como la doctrina de un estado intermedio, aunque no había base suficiente para ello en la Biblia. Los reformadores se negaron a aceptar la doctrina del purgatorio, porque querían atenerse enteramente a la Biblia, y temían el notorio mal uso de esta doctrina ... Todo el mundo es libre de aceptar o rechazar la creencia en una vida del más allá: sin embargo, el que desea aferrarse a tal creencia, y que reflexiona sobre las cosas a la luz de la misma, llega a estas conclusiones, si su sentimiento ético está muy desarrollado: (1) El destino del hombre no debe ser considerado como uniforme, sino que tiene una forma muy diferente en cada caso individual. (2) No puede haber simplemente una ruptura completa entre esta vida y la vida futura, sino que debe haber una conexión interna, que es exacta incluso en sus detalles. (3) No puede tratarse de una transformación mágica, sino que debe haber un desarrollo ulterior de lo que se inició en esta vida. Estas tres afirmaciones, pueden unirse con el núcleo mismo de las ideas bíblicas, y no pueden ser rechazadas por nadie que acepte el dicho de Bismarck: "Que la muerte es un fin, lo veo ciertamente, pero que es el fin, no puedo creerlo nunca". La verdad en la doctrina de la transmigración de las almas es ésta, que da expresión viva a estos tres pensamientos. De esto depende su poder para atraer a muchos de los que no renuncian a la creencia en la vida del más allá".

En este pasaje espero ideas de la vida del más allá en las que las verdades de la doctrina de la reencarnación se unen a las verdades religiosas y éticas reveladas en el cristianismo.

El autor de este libro se siente tan unido interiormente al cristianismo que la idea de la reencarnación -a pesar de todo lo que se puede decir en su favor- no sería esencial ni importante, si no hubiera llegado a percibir gradualmente cuán orgánicamente está unida al impulso cristiano más profundo. en el libro "Rudolf Steiner entra en mi vida" escribí lo siguiente sobre este tema:

"El karma y la reencarnación - las leyes del destino y del renacimiento. Son exactamente contrarias a la experiencia cristiana de la Gracia y al Evangelio bíblico de la salvación - así se dice. Frente a esto hay que afirmar con todo énfasis que en nuestro tiempo ambas verdades, aunque no se encuentren en la Biblia, pueden ser reconocidas como verdades cristianas. Para mí no son tanto resultados científicos de la investigación espiritual con los que el cristianismo ha llegado a un acuerdo -aunque también lo son- sino más bien exigencias reales del cristianismo cuando se entiende correctamente.

Piénsenlo por un momento: un hombre pasa al mundo superior. ¿Cómo será para él? Durante un tiempo puede alegrarse de verse libre de la tierra y de toda su miseria, pero luego, si se le permite una oración, ¿Cuál será? Seguramente deseará volver a encontrarse con todos aquellos seres humanos a los que perjudicó en la vida terrenal y anhelará la oportunidad de hacer el bien a aquellos a los que perjudicó en la tierra. La "gracia" radicará precisamente en esto, en que pregunte si esto se le puede conceder. La ley del Karma puede haber aparecido en Oriente como una necesidad mundial irrevocable, a la luz de Cristo se convierte en un acto de Gracia, nuestro propio deseo libre. Pero ese acto de gracia, el único del que solemos oír hablar, a saber, que un hombre ha sido captado por la realidad de Cristo, ese acto de gracia debe haber ido antes, para que ese deseo sea posible en absoluto.

Y ahora supongamos que al hombre del otro mundo se le permite una segunda petición: ¿Qué deseará? Deseará poder ayudar al Cristo, allí donde su obra es más pesada y amenazada, donde el propio Cristo sufre y tiene que luchar más amargamente. Este deseo, si se cumpliera, llevaría al hombre de vuelta a la tierra.

No es cristiano anhelar el descanso y la bendición lejos de las miserias de la tierra. Es cristiano llevar dentro de uno la conciencia que una vez trajo a Cristo del Cielo a la tierra, para encontrar su alegría en ser como Él y trabajar con Él dondequiera que nos necesite. Toda la verdad de la doctrina cristiana de la Resurrección permanece intacta -como podría demostrarse en un tratado teológico-, es más, aumenta en claridad y grandeza".

Incluso en estos pensamientos no se pretende dar una prueba externa de la reencarnación. Sólo debemos lidiar con la opinión que, en las discusiones sobre la reencarnación, se expresa con las siguientes palabras: "¡Pero yo no quiero reencarnarme!". Es de este rincón de la voluntad, de donde procede la verdadera resistencia a la doctrina de la reencarnación. Una vez que se ve que tal opinión no es la única opinión cristiana posible, que ni siquiera es una opinión cristiana en absoluto, entonces el campo queda libre de humores y luchas impuras. Entonces se puede dar un pronunciamiento objetivo y tranquilo. Que todo aquel que se confiese cristiano, se plantee hoy esta pregunta cuando surja la idea de la reencarnación: "¿Estarías dispuesto a reconocer y aceptar que el mundo es tal como parece ser desde el pensamiento de la reencarnación? ¿Estaríais dispuestos a pensar en la muerte, en el juicio y en el perfeccionamiento del alma, y podríais soportarlos tal como aparecen a través de la doctrina de la reencarnación? ¿Estarías, sobre todo, dispuesto a dejarte enviar de nuevo a la tierra, si fuera la voluntad divina, si fuera necesario para la obra de Cristo?" Si se puede responder afirmativamente a esas preguntas, entonces se puede esperar llegar a una decisión pura. De lo contrario, la religión podría convertirse de nuevo en el adversario de la verdad, como ocurrió por motivos similares en el caso de Copérnico. Sólo en un espíritu liberado de crecimientos malignos, pueden surgir nuevas verdades de tal manera que se revele su verdadera fuerza vital.

Y aquí no se trata de ningún pensamiento nuevo en particular, sino de una nueva forma de ver el mundo, que nos sugiere y aporta un cristianismo más amplio, más serio, más puro, más heroico, más grande. En esta visión del mundo no debemos pensar que después de la muerte estamos libres de toda la basura de la tierra, y dejar todo lo demás, ya sea el desarrollo o la transformación, a la voluntad divina, con una sola reserva, a saber, que no tenemos más que hacer con la tierra. Por el contrario, debemos pensar que encontramos, en efecto, después de la muerte, la realización de lo que ha sido preparado en nosotros, pero encontramos también un serio y lento desarrollo, y sobre todo permanecemos unidos a nuestro hogar terrestre, más profunda y duraderamente de lo que habíamos pensado anteriormente. No debemos pensar que la tierra es sólo el lugar del pecado y de la necesidad, digna de ser destruida cuando ha servido de escuela de formación para la humanidad, sino que debemos creer que la tierra es capaz de evolucionar, que todavía tiene que aguantar mucho tiempo, dándonos y esperando de nosotros; que es y sigue siendo la estrella de la humanidad, entretejida más allá de la vida individual en el destino de todos los hombres. No debemos pensar que Cristo tocó una vez esta tierra y que desde entonces la contempla desde un mundo superior, sino que se ha unido de forma duradera a la tierra y lleva a cabo su obra en la tierra, en aquellos que han entrado en estrecha relación con Él, hacia una meta que consiste no en la salvación de los hombres individuales, sino en una nueva tierra y una nueva humanidad.

La cuestión no es: "¿Qué dice la Biblia sobre la reencarnación?", sino mucho más: "¿Qué dice la mente íntima de Cristo sobre la reencarnación? ¿Qué visión del crecimiento del mundo nos une más profundamente con la voluntad de Cristo, que se dirige no sólo de la tierra al cielo, sino también del cielo a la tierra?"

Rudolf Steiner ha comparado a menudo la aparición de la verdad de la reencarnación. con el descubrimiento por Copérnico de los cielos estrellados. Entonces se abrió paso el espacio, ahora el tiempo. Entonces, el cristianismo tuvo que encontrar su camino en un mundo mayor, ahora, en una historia mayor. En ambas ocasiones el conocimiento vino de fuera de los círculos de la Iglesia. El cristianismo no encontrará su muerte en tal conocimiento, sino su resurrección. Ya se puede ver claramente que, gracias a estos nuevos conocimientos, el cristianismo estará en condiciones de cumplir mejor las tres exigencias que se le plantean en la actualidad: adquirir una nueva comprensión de los verdaderos conocimientos adquiridos en una época científica; adquirir una nueva comprensión de la tierra y de sus tareas, incluida la cuestión social; adquirir una nueva comprensión de las diferentes religiones de la tierra, de su significado para la historia del mundo y de sus verdades ocultas.

Traducido por J.Luelmo feb.2022