RUDOLF STEINER
EXPERIENCIAS BÁSICAS DEL 4º Y 5º PERIODO POST ATLANTE
Dornach, 20 de noviembre de 1914
4ª conferencia
A través de nuestras observaciones ya se nos ha hecho familiar encontrarnos el comienzo de otros mundos por debajo o por detrás del mundo físico que tenemos ante nosotros. Quisiera hablar hoy a modo de introducción de algunas particularidades de estos mundos espirituales, algunas de las cuales ya conocemos, que queremos complementar con algunas cosas a fin de traer también otras cosas ante el alma.
Ustedes saben que el mundo limítrofe con el nuestro es el llamado mundo imaginativo. Este mundo es mucho más móvil que nuestro mundo físico. Nuestro mundo físico se presenta con contornos nítidos, fronteras definidas, un mundo de objetos nítidamente definidos. El mundo en el que entramos cuando rasgamos el velo formado por el mundo físico es un mundo casi fluido, fugaz. También sabemos que el sentimiento, la sensación de que estamos fuera de nuestro cuerpo físico comienza en relación con este primer mundo espiritual. En el momento en que ascendemos al mundo espiritual, adquirimos una nueva relación con nuestro cuerpo físico, una relación similar a la que tenemos con nuestros ojos u oídos dentro del cuerpo físico. El cuerpo físico actúa más como un todo, como una especie de órgano de percepción, pero pronto nos damos cuenta de que no es realmente el cuerpo físico con lo que estamos tratando cuando este cuerpo físico viene a nosotros como una especie de órgano de percepción, sino más bien el cuerpo etérico. El cuerpo físico sólo nos da un marco, por así decirlo, que sostiene el cuerpo etérico. Miramos desde fuera hacia nuestro cuerpo etérico, también lo sentimos, lo percibimos como el órgano de los sentidos que percibe un mundo de imágenes y sonidos entretejidos y flotantes. Igual que nuestra relación con el oído y el ojo, así es nuestra relación con el cuerpo etérico que sostiene el cuerpo físico.
De manera que cuando nos sentimos fuera de nuestro cuerpo físico, esta experiencia es similar a la experiencia del dormir. La experiencia del dormir consiste en que estamos con nuestra humanidad anímico-espiritual fuera de nuestro cuerpo físico y etérico, sólo que durante la experiencia del dormir nuestra conciencia está amortiguada y no sabemos nada de lo que realmente ocurre con nosotros ni a nuestro alrededor. Por lo tanto, podemos decir que entre el hombre y su cuerpo físico existe otra relación
Desde numerosos contextos he subrayado que no es arbitrario que hoy hagamos ciencia espiritual, sino que la evolución de la humanidad, lo que se prepara actualmente en la evolución de la humanidad, nos exige que nos ocupemos de esta ciencia espiritual. Este sentimiento en el ser humano de sentirse separado, por así decirlo, de su cuerpo físico, puede describirse como algo que sobrevendrá a la humanidad, como una experiencia incomprensible, cada vez más por sí misma, cuanto más nos acerquemos al futuro como humanidad. Llegará un momento en que muchísimas personas experimentarán cada vez más la sensación: Sí, qué es esto, siento como si me hubiera desdoblado, como si hubiera otra persona a mi lado. Y esta sensación, este sentimiento, que aparecerá como algo natural, igual que el hambre o la sed u otras experiencias, no debe permanecer incomprendido por la gente del presente y del futuro. Por medio de la Ciencia Espiritual, la gente podrá comprender el verdadero significado de este desdoblamiento. En particular, cuanto más nos acerquemos a estas cosas, más tendrán que tenerlas en cuenta la pedagogía y la educación. Tendremos que aprender a prestar más atención a ciertas experiencias de los niños de la que hemos prestado hasta ahora, cuando estas experiencias no estaban presentes en la misma medida.
Ciertamente, en un futuro muy próximo, en la vida posterior, más robustecida, bajo la impresión del mundo físico, estos sentimientos y sensaciones que he descrito no serán tan particularmente fuertes, pero en un futuro más lejano serán cada vez más fuertes. Al principio aparecerán en el niño que crece, y los adultos oirán de los niños muchas cosas que tendrán que comprender, muchas cosas que pueden pasarse por alto como si nada, pero que no deben pasarse por alto porque están relacionadas con los secretos evolutivos más profundos del mundo.
Los niños insinúan: He visto un ser aquí o allá que me ha dicho esto o aquello, qué debo hacer. -La persona de mentalidad materialista dirá: Eres un niño estúpido o una niña estúpida, no existe tal cosa. -Pero si se quiere comprender la ciencia espiritual, hay que aprender a reconocer que se trata de un fenómeno significativo. Cuando un niño dice: "Vi a alguien allí, desapareció de nuevo, pero sigue volviendo una y otra vez; sigue diciéndome esto y lo otro, y no puedo enfrentarme a él", entonces quien entienda la ciencia espiritual reconocerá que algo se está anunciando en el niño que emergerá cada vez más claramente en la evolución de la humanidad. ¿Qué es lo que se está anunciando?
Para comprender esto debemos considerar dos experiencias humanas básicas, la primera de las cuales fue especialmente importante para el cuarto periodo post atlante, el periodo grecolatino, y la otra es importante para nuestro periodo, en el que apenas se está preparando lentamente. Mientras que la primera experiencia básica encontró su conclusión en el período grecolatino, nos estamos acercando lentamente a la segunda. Las experiencias originadas por Lucifer y Ahriman siempre desempeñan un papel en la vida humana. Lucifer, en particular, intervino en la experiencia básica del cuarto período post atlante; Ahrimán interviene en nuestro período y determina la experiencia básica. Ahora bien, Lucifer está relacionado con todo lo que aún no ha alcanzado la distinción de los sentidos individuales, todo lo que se acerca al hombre indistintamente, indiferenciado. En otras palabras, Lucifer está relacionado con la experiencia de la respiración, con la experiencia de inhalar y exhalar. La respiración del hombre es algo que debe estar en una relación muy específica y regulada con su organismo general. En el momento en que el proceso respiratorio se ve perturbado de algún modo, la respiración se transforma inmediatamente, pasando de la forma en que se produce normalmente, es decir, como un proceso inconsciente al que no hay que prestar atención, a ser un proceso consciente, más o menos onírico. Y cuando, -podemos expresarlo de forma bastante trivial-, el proceso respiratorio se vuelve demasiado enérgico, cuando plantea al organismo exigencias mayores de las que éste puede cumplir, entonces Lucifer tiene la posibilidad de penetrar en el organismo humano con su respiración. No tiene que hacerlo él mismo, sino sus huestes, aquellos que le siguen.
Me refiero a un fenómeno que todo el mundo conoce como experiencia onírica. Esta experiencia onírica puede aumentar arbitrariamente. La pesadilla, en la que la persona llega a la conciencia onírica a través de la respiración perturbada, de modo que las experiencias del mundo espiritual pueden interferir, y también todas las experiencias de miedo y ansiedad que están conectadas con las pesadillas, tienen su origen en el elemento luciférico del mundo. Todo lo que pasa de ser un proceso respiratorio ordinario a un ahogo, a la sensación de estar estrangulado, está relacionado con esta posibilidad de que Lucifer interfiera en el proceso respiratorio. Este es el burdo proceso en el que, a través de una disminución de la conciencia, Lucifer interfiere en la experiencia respiratoria, entra en la conciencia del sueño de una manera formativa y se convierte en un estrangulador. Esa es la experiencia burda.
Pero también hay una experiencia más sutil que hace que esta experiencia de sofocamiento sea más sutil, por así decirlo, no tan tosca como un sofoco físico. Por lo general, no nos damos cuenta de que este refinamiento del ahogo pertenece a las experiencias humanas. Pero cada vez que el alma humana se enfrenta a algo que se convierte en una pregunta o una duda sobre esto o aquello en el mundo, entonces hay una experiencia de ahogo de una manera más refinada. Ya se puede decir: Cuando tenemos que plantearnos una pregunta, cuando un pequeño o un gran enigma del mundo se nos impone, entonces somos estrangulados, pero de tal manera que no nos damos cuenta de ello. Toda duda, toda pregunta es una sutil pesadilla.
De esa manera, las experiencias que de otro modo nos sobrevendrían bruscamente se transforman en vivencias más sutiles cuando se producen de forma más emocional. Uno ya puede imaginarse que la ciencia llegará algún día a estudiar la conexión entre el proceso respiratorio y el cuestionamiento o el sentimiento de duda en el alma humana. Pero también todo lo que está conectado con preguntas y dudas, todo lo que está conectado con el hecho de que estamos insatisfechos porque el mundo se nos acerca y exige una respuesta, o porque estamos obligados a dar una respuesta por lo que somos, está a su vez conectado con lo luciférico.
Podemos por lo tanto decir: Lo Luciférico puede introducirse en la naturaleza humana cuando el cuerpo etérico está dilatado. También se puede decir: Lo luciférico tiene tendencia a expresarse en un cuerpo etérico dilatado en relación con la forma humana, es decir, en un cuerpo etérico que necesita más espacio del que está encerrado en la piel humana, lo que da a la forma más opulencia. Uno puede ahora imaginar que uno quiere contestar a esta pregunta artísticamente, y entonces uno puede decir: Como el cuerpo etérico humano es normal, es el creador de la forma humana que está físicamente ante nosotros. Pero en cuanto se expande, en cuanto quiere crear un espacio más grande, unos límites más amplios que los que contiene la piel humana, también quiere dar otras formas. No puede seguir siendo la forma humana. Quiere ir más allá de la forma humana en todas partes. Este problema ya ha sido resuelto en la antigüedad. ¿Qué tipo de forma surge cuando el cuerpo etérico expandido, que no es adecuado para el ser humano sino para el ser luciférico, se afirma y aparece en forma ante el alma humana? ¿Qué surge de ello? La esfinge.
Aquí tenemos una forma especial de sumergirnos en la esfinge. La esfinge es lo que realmente nos ahoga. Cuando el cuerpo etérico del ser humano se expande a través de la energía de la respiración, surge en el alma un ser luciférico. No es la forma humana la que vive en este cuerpo etérico, sino la forma luciférica, una forma de esfinge. La esfinge surge como suscitadora de dudas, como atormentadora de preguntas. Por lo tanto, esta esfinge tiene una relación especial con el proceso respiratorio. Por otra parte, sabemos que el proceso respiratorio tiene una relación especial con la formación de sangre (hematopoyesis). Por lo tanto, lo luciférico también vive en la sangre, yendo y viniendo a través de la sangre. Lo luciférico siempre puede entrar en la sangre del ser humano por medio de la respiración, y cuando entra demasiada energía en la sangre, entonces lo luciférico, la esfinge, es particularmente fuerte.
Así que el hombre, al abrirse al cosmos en su proceso respiratorio, se enfrenta a la naturaleza de la esfinge. Esta experiencia de ser confrontado con la naturaleza de la esfinge del cosmos en su respiración, esta experiencia básica surgió particularmente en el cuarto periodo cultural post-atlante, el greco-latino. Y en la saga de Edipo vemos cómo el hombre se enfrenta a la Esfinge, cómo la Esfinge se encadena a él, se convierte en el atormentador de las preguntas. El hombre y la Esfinge, o también podríamos decir, el hombre y lo luciférico en el universo, podría presentarse como una experiencia básica del cuarto período cultural post-atlante, de tal manera que cuando el hombre rompe un poco su vida normal exterior en el plano físico, entra en contacto con la naturaleza de la Esfinge. Entonces Lucifer se le acerca en su vida, y debe llegar a un acuerdo con Lucifer, con la Esfinge.
La experiencia básica del quinto período cultural post-atlante, el nuestro, es diferente. Para nuestro período está especialmente dispuesto que el cuerpo etérico no esté hinchado, ni expandido, sino contraído, que no sea demasiado grande, sino más bien demasiado pequeño, y esto se hará más y más fuerte cuanto más avance la evolución. Si podemos decir: La forma normal del hombre en el griego es tal que el cuerpo etérico es demasiado grande - entonces podemos decir: En el hombre moderno es tal que el cuerpo etérico se constriñe, se contrae, se hace demasiado pequeño. Cuanto más se adentre el hombre en el desprecio materialista de lo espiritual, más se contraerá y secará este cuerpo etérico. Pero como la organización del cuerpo físico depende de que el cuerpo etérico penetre en él adecuadamente, siempre habrá una tendencia a que el cuerpo físico se seque cuando el cuerpo etérico esté demasiado comprimido. Y si se secara con particular fuerza, obtendría pies en forma de cuernos en lugar de los pies humanos naturales. El ser humano no los tendrá, pero la tendencia a ello reside en él, y se basa en esta tendencia del cuerpo etérico a secarse, a desarrollar demasiado poco poder etérico. Ahrimán en particular puede vivir ahora en este cuerpo etérico seco, así como Lucifer puede vivir en el cuerpo etérico expandido. Ahriman tomará la forma que indica la pobreza del cuerpo etérico. Desarrollará muy poco poder etérico para tener pies debidamente organizados, y desarrollará los pies en forma de cuernos mencionados anteriormente.
Mefistófeles es Ahrimán; no tiene los pies de cabra porque sí, tiene los pies de cabra por la razón que he indicado. Los mitos y leyendas son muy significativos; por eso Mefistófeles aparece muy a menudo con pies de caballo, donde los pies se han secado en pezuñas. Si Goethe hubiera penetrado ya plenamente en el problema de Mefisto, no habría hecho aparecer a su Mefisto como un caballero moderno, porque forma parte de la naturaleza de Ahrimán-Mefisto no tener tanto poder etérico como para poder organizar completamente la forma física humana.
Pero otra peculiaridad es debida a que el cuerpo etérico está, por así decirlo, contraído, es más pobre en fuerzas etéricas de lo que es el caso en el normal. Esta peculiaridad se nos hace más clara cuando echamos un vistazo a toda la naturaleza humana. Somos en cierto sentido ya físicamente una dualidad. Piénsenlo, cuando están erguidos, son el ser humano físico. Pero es propio del hombre físico que el aire que respira esté siempre dentro de él. Este aire que respira, sin embargo, ya es devuelto fuera de nuevo con la siguiente exhalación, de modo que el "hombre de aire" que respira que le impregna está cambiando constantemente. Ustedes no sólo son aquello que consiste en músculos y huesos, el hombre de carne y hueso, sino que también son el hombre de aliento. Pero él está cambiando constantemente, yendo y viniendo, entrando y saliendo. Y es el hombre-aliento el que está a su vez conectado con la sangre que circula constantemente.
Cuán separado de todo este hombre de la respiración se encuentra en ustedes el hombre de los nervios, el otro polo en el que circula el fluido nervioso, y no es más que una especie de contacto exterior, un acercamiento exterior entre el hombre de los nervios y el hombre de la sangre. Así como sólo las fuerzas etéricas que tienden hacia lo luciférico pueden alcanzar fácilmente el sistema sanguíneo a través de la respiración, así también las fuerzas etéricas que tienden hacia lo mefistofélico o lo ahrimánico sólo pueden alcanzar el sistema nervioso, pero no el sistema sanguíneo. Ahrimán es incapaz de sumergirse en la sangre; puede vivir continuamente en los nervios, vivir hasta que se seque, porque no puede alcanzar el calor de la sangre. Pero si quiere desarrollar una relación con la naturaleza humana, entonces tendrá que anhelar una gota de sangre, porque le resulta muy difícil alcanzar la sangre. Un abismo se interpone entre Mefistófeles y la sangre. Si quiere acercarse al hombre, a lo que vive en el hombre, si quiere entrar en contacto con el hombre, entonces se dará cuenta de que lo humano vive en la sangre. Debe esforzarse por la sangre.
Ven ustedes, la sabiduría de la leyenda de Mefistófeles está relacionada con esto, que el pacto se hace con sangre. Fausto debe pactar con Mefisto a través de la sangre, porque debe anhelar la sangre, porque está separado de la sangre. Así como el hombre griego se situaba frente a la Esfinge, que vive en el sistema respiratorio, así el hombre del quinto período cultural postatlante se sitúa frente a Mefistófeles, que vive en el proceso nervioso, que es frío y austero porque padece la falta de sangre, porque le falta el calor de la sangre. Y así se convierte en el burlador, en el acompañante austero del hombre.
Al igual que Edipo con la Esfinge, el hombre de la quinta época cultural post-atlante tiene que vérselas con Mefistófeles. Se enfrenta a este Mefistófeles como a un segundo ser. El griego se enfrentaba a la Esfinge a través del proceso sanguíneo y respiratorio que se había vuelto energético; se enfrentaba a lo que entraba en su naturaleza con la respiración energética. El hombre moderno, con todo lo que presiona de su intelecto, su sobriedad, se enfrenta a lo que está ligado al proceso nervioso. Proféticamente, esta confrontación del hombre con lo mefistofélico, me gustaría decir literariamente, podría anticiparse. Pero surgirá cada vez más como experiencia básica cuanto más nos adentremos en la evolución del quinto período postatlante. Y eso que les decía que aparecerá en la experiencia infantil será esta experiencia mefistofélica.
Mientras que el hombre griego era atormentado por una sobreabundancia de preguntas, el hombre moderno no se enfrentará tanto al tormento de las preguntas como al tormento de ser encantado en sus prejuicios, de tener a su lado un segundo cuerpo que contiene sus prejuicios. ¿Y cómo se prepara esto?
Echen ustedes una mirada imparcial a la evolución. Cuánto, en el transcurso de la quinta era de civilización postatlante, ha dejado de acercarse al hombre de forma cálida y directa. Tomen ustedes las innumerables preguntas que realmente se nos plantean cuando nos sumergimos en la ciencia espiritual. No están ahí para la gente moderna de mentalidad materialista. Dicha gente no siente el enigma de la Esfinge; el griego aún lo sentía vívidamente. El hombre moderno, sin embargo, debe sentir otra cosa. En realidad lo sabe todo tan bien en su propia opinión, observa el mundo sensorial, lo combina con su intelecto, y entonces todos los enigmas se resuelven para él. Él no se da cuenta de lo mucho que anda a tientas en la fantasmagoría exterior. Pero esto condensa cada vez más su cuerpo etérico, seca cada vez más su cuerpo etérico y finalmente lleva a que el elemento mefistofélico se adhiera como una segunda naturaleza al ser del hombre del presente hacia el futuro. Todo lo que se desarrolle en prejuicios materialistas, en estrechez de miras materialista, reforzará la naturaleza mefistofélica, y ya podemos decir ahora: Nos asomamos a un futuro en el que todos naceremos con un segundo ser humano que dirá que los que hablan del mundo espiritual son tontos. Yo lo sé todo, confío en mis sentidos. Ciertamente, el hombre rechazará el enigma de la Esfinge, al igual que hizo con el enigma de Mefistófeles, pero eso hará que un segundo ser se adhiera a sus talones. Éste ser lo acompañará de tal manera que sentirá la compulsión de pensar materialmente no a través de sí mismo, sino a través de un segundo ser que es su acompañante.
La actitud materialista hará que el cuerpo etérico se seque, y Mefistófeles vivirá en el cuerpo etérico seco. Tendremos que comprender esto, y en los tiempos futuros la humanidad tendrá que dar al niño tal tipo de educación, -ya sea a través de la euritmia, ya sea a través de una actitud científico-espiritual, a través de la cual el cuerpo etérico debe ser vivificado, para que el ser humano sea capaz de adoptar su posición correcta, para que identifique lo que significa su acompañante. De lo contrario al no identificar a este acompañante se sentirá embrujado hacia él como si estuviera, hechizado. Al igual que el griego tuvo que vérselas con la Esfinge, el hombre moderno tendrá que vérselas con Mefistófeles, con la figura parecida a un sátiro, a un fauno, que tiene patas de cabra o de caballo.
Puede decirse que cada época sabe resumir lo que la caracteriza en una leyenda básica o primigenia. Tales leyendas básicas o primigenias son la leyenda de Edipo en Grecia y la leyenda de Mefistófeles en épocas más recientes. Pero estas cosas deben entenderse realmente desde sus fundamentos. Verán, lo que de otro modo sólo aparece como poesía, -los enfrentamientos entre Fausto y Mefisto-, se convierte, podría decirse, en el fundamento de la pedagogía del futuro. El preludio consiste en que el pueblo, o el poeta, hayan intuido al acompañante. Pero la secuela consistirá en el hecho de que todo ser humano tendrá este acompañante, que para él no debe permanecer inidentificable, y que este acompañante aparecerá más vívidamente, más poderosamente en la infancia del hombre. Y si los educadores adultos no adoptan la actitud correcta hacia lo que el niño expresa, entonces la naturaleza humana se corromperá por causa de la incomprensible confrontación con los encantos de Mefistófeles.
Es muy curioso que en la literatura de leyendas y cuentos de hadas, si uno los sigue, pueda encontrar estos rasgos por todas partes. Las leyendas y los cuentos de hadas, tan incomprensiblemente considerados por los eruditos de nuestro tiempo, apuntan en su estructura o bien hacia lo mefistofélico, lo ahrimánico, o bien hacia lo esfíngico, lo luciférico. Todas las leyendas y cuentos de hadas derivan del hecho de que su contenido fue originalmente experimentado ya sea a través de la relación que el hombre tiene con la Esfinge o a través de la relación que el hombre tiene con Mefisto. En las leyendas y los cuentos de hadas encontramos, más o menos oculto, o bien el motivo de la pregunta: es el motivo de la Esfinge, el motivo de que hay que resolver algo, de que hay que responder a una pregunta, o bien el motivo del encantamiento, de ser hechizado por algo: es el motivo mefistofélico, ahrimánico. ¿Pues en qué consiste exactamente el motivo ahrimánico? Consiste en que cuando tenemos a Ahrimán pegado a nosotros, corremos constantemente el peligro de caer presa de él, de pasar a su naturaleza, de no poder ya despegarnos de él. Y se podría decir: el hombre siente hacia la Esfinge algo que lo penetra y lo desgarra, por así decirlo; hacia el Mefistófeles, el hombre siente algo así como: debe sumergirse en este Mefistófeles, debe comprometerse con él, debe hacerse su esclavo.
Los griegos no tenían teología en nuestro sentido moderno, pero en cuanto a todo lo que es sabiduría, seguían estando más cerca de la naturaleza y sus fenómenos que el hombre moderno. Sin teología, se acercaron a las sabidurías de la naturaleza, y esto dio lugar en ellos al tormento de las preguntas.
El hombre está más cerca de la naturaleza en su proceso respiratorio que en su proceso nervioso. Por eso el griego sentía este acercamiento a la sabiduría particularmente vívido en su relación con la Esfinge. Esto se ha vuelto diferente con el hombre en los tiempos modernos. La teología está surgiendo. El hombre no se cree próximo a la sabiduría divina del mundo en contacto directo con la naturaleza, sino que quiere estudiarla; quiere acercarse a ella no a través del proceso respiratorio y sanguíneo, sino a través del proceso nervioso. El proceso nervioso se convierte en la búsqueda de la sabiduría, de la teología. Pero así el hombre destierra su sabiduría al proceso nervioso, acercándose a Mefistófeles. Y cuando sobrevino el quinto período postatlante, fue precisamente a partir de este destierro de la sabiduría a su proceso nervioso, cuando se desarrolló la idea de que Mefisto debía ser encadenado a sus talones, que debía ser colocado junto a él.
Si despojamos a la leyenda de Fausto de todos los cabos que se enredan a su alrededor, nos queda el hecho de que un joven teólogo se esfuerza por alcanzar la sabiduría, se ve acosado por las dudas y, por lo tanto, se entrega al diablo, a Mefisto, y es arrastrado así a su esfera de actividad. Pero al igual que el griego tuvo que llegar a un acuerdo con la Esfinge desarrollando completamente la naturaleza yoica del hombre, al igual que se tuvo que llegar a un acuerdo con la Esfinge desarrollando la naturaleza yoica, en nuestra época se debe llegar a un acuerdo con Mefistófeles ampliando y completando el yo con esa sabiduría que sólo puede provenir de la exploración del mundo espiritual, a través del conocimiento del mundo espiritual, a través de la ciencia espiritual.
Edipo se suponía que era el más poderoso de estos conquistadores de esfinges. Todo griego que se tomara en serio su humanidad era, en el fondo, más o menos un conquistador de esfinges a pequeña escala. Edipo sólo debía representar lo que cada griego tenía que experimentar de una forma particularmente típica. ¿Y qué sucede? Edipo debía derrotar aquello que vive en los procesos respiratorios y sanguíneos. Debía contrastar al hombre que vive en esto con el hombre nervioso que vive, por así decirlo, con poderes etéricos empobrecidos. ¿Cómo llega a esto? Absorbiendo en su propia naturaleza las fuerzas que están relacionadas con el proceso nervioso, es decir, las fuerzas mefistofélicas, pero absorbiéndolas de una manera sana, de modo que se despeguen de él y no se conviertan en sus compañeras, sino que están en él y puede enfrentarse a la naturaleza de la esfinge por medio de estas fuerzas.
Aquí vemos cómo, básicamente, Lucifer y Ahriman tienen un efecto beneficioso situándose en su lugar correcto, en el lugar donde están, por así decirlo, colocados por primera vez, y que tienen un efecto perjudicial cuando están donde no deberían estar. Para el griego, la naturaleza de la esfinge era algo con lo que tenía que lidiar, algo que tenía que sacar de sí mismo. Si podía arrojarla al abismo, es decir, traer el cuerpo etérico expandido al cuerpo físico, entonces había vencido a la esfinge. El abismo no está ahí fuera, el abismo es el propio cuerpo físico, en el que hay que sumergir sanamente la esfinge. Pero el otro polo, el polo nervioso, el proceso opuesto, partiendo del yo, debe fortalecerse, no lo que está fuera, sino lo que debe estar dentro. Lo ahrimanico se absorbe en el ser humano y de esta manera se coloca en el lugar correcto.
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| Edipo y la esfinge |
Edipo es el hijo de Layo. Se le había predicho que si tenía un hijo, éste traería la desgracia a toda su familia. Así que abandonó al bebé que le había nacido. Le perforó los pies, y de ahí le vino el nombre de Edipo, que significa pie zambo. Ahí tenemos los poderes mefistofélicos en el drama de Edipo.
He dicho que si el poder etérico se empobrece por estas fuerzas, los pies ya no pueden desarrollarse, deben marchitarse, atrofiarse. En el caso de Edipo, esto fue causado artificialmente. El pastor que lo crió lo encontró colgado de un árbol, cuando debería haber muerto. Ahora lleva los pies zambos por el mundo. Él es, por así decirlo, Mefistófeles traducido a lo sagrado. Allí él está en el lugar adecuado, allí puede agitar poderosamente el yo, donde debe resolverse la tarea del cuarto período postatlante. Todo aquello que hizo crecer al griego, por lo que se convirtió en verdaderamente griego, el armonioso acuerdo entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico, que todavía admiramos tan vivamente en las figuras griegas en su buen aspecto, todo esto se pierde en Edipo para que pueda convertirse en una "personalidad", para que se convierta en el representante mismo del ser humano en el que el yo se hace fuerte. El yo que sube hasta la cabeza se hace fuerte a medida que los pies se marchitan.
Este debe ser afrontado por el hombre del quinto período cultural post-atlante. Así como Edipo, para enfrentarse a la Esfinge, para vencerla, tuvo que absorber a Ahrimán, así también el hombre del quinto período cultural postatlante, que se enfrenta a Ahrimán-Mefistófeles, tiene que absorber a Lucifer en sí mismo, es decir, tiene que pasar por el proceso inverso al de Edipo. Él tuvo que empujar desde la cabeza hacia la otra naturaleza humana lo que se había acumulado del yo en la cabeza. Se ha acumulado en el yo, en la medida en que este yo vive en el proceso nervioso, -filosofía, jurisprudencia, medicina y desgraciadamente también teología-, ¡todos procesos nerviosos! Ahí surge el impulso de sacarlo todo de la cabeza y penetrar en el mundo entero a través de lo sensorial.
Tomemos ahora a Fausto tal como está, con todo lo que el yo ha adquirido, y cómo quiere arrojarlo todo de su cabeza, por así decirlo, lo que Goethe resume en las palabras: "He estudiado ahora, ¡ay! filosofía, derecho y medicina, ¡y por desgracia también teología! con gran esfuerzo". Él trató de sacarse todo eso de la cabeza. Lo hace entregándose a la vida, que no está ligada a la cabeza. Él es el Edipo invertido, que asume en sí mismo la naturaleza de Lucifer.
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| Fausto y Mephisto |
Y ahora sigue lo que Fausto hace para que Lucifer entre en sí mismo y pueda luchar contra Ahriman, el Mefisto que está a su lado. Todo esto nos muestra hasta qué punto este Fausto es realmente el Edipo invertido. Mientras que todo lo que sucede en Edipo a través de la naturaleza invertida de Ahriman está conectado con Lucifer, todo lo que sucede en Fausto a través de la naturaleza invertida de Lucifer está conectado con Ahriman-Mephisto. Así como Ahriman-Mephisto vive más en el mundo exterior, Lucifer vive más en el mundo interior. Toda la desgracia que le sobreviene a Edipo por tener que penetrar en la naturaleza de Ahrimán consiste en cosas externas. El desastre viene sobre el sexo, no sólo sobre sí mismo. Y la perdición que le sobreviene a él mismo también está señalada externamente. Que se perfore los ojos y se ciegue son también cosas externas. Que la peste caiga sobre la ciudad de su padre es algo externo. Todo lo que ocurre en Fausto es una experiencia interior del alma, una tragedia dentro del ser humano, de modo que Fausto también se presenta aquí como el Edipo invertido.
Si ponemos ante nuestros ojos estas dos figuras, o mejor dicho, estas dos figuras dobles, Edipo y Esfinge, Fausto y Mefisto, tenemos ante nosotros de forma típica la evolución del cuarto y quinto períodos postatlantes. Cuando llegue el momento en que la fantasmagoría externa, aquello que ha sucedido como huella de lo externo, se represente menos como historia y mas como aquelllo que la gente experimenta, solo entonces veremos cuan significativas e importantes son estas experiencias básicas del hombre. Sólo entonces nos daremos cuenta de lo que realmente vive en el proceso evolutivo en curso, de cómo la historia, la fantasmagoría externa, pasa de aquella representación que se suele dar como historia a aquella de la que los acontecimientos externos, por muy significativos que parezcan, en el fondo sólo son la huella fantasmagórica externa.
Así como el yo tuvo que ser fortalecido por un lado por Ahriman-Mefistófeles entrando en Edipo, es decir, el griego, así por otro lado este yo se ha vuelto demasiado fuerte en el hombre moderno. Y el hombre moderno debe alejarse de nuevo de este yo, sumergiéndose en los acontecimientos espirituales, sumergiéndose en lo que está relacionado con el mundo al que pertenece el yo, cuando este yo se da cuenta de que no sólo vive en el cuerpo humano, sino que es ciudadano del mundo espiritual. Y vivimos en esta época. Mientras que en la cuarta era postatlante el hombre tenía que esforzarse con todas sus fuerzas para llegar a ser consciente de que el yo vive en el cuerpo físico, el hombre de nuestro quinto período postatlante debe trabajar para llegar a ser consciente de que el yo pertenece al mundo espiritual. Y la expansión de la conciencia del yo a través del mundo espiritual es la ciencia espiritual. Por lo tanto, esta ciencia espiritual también está profundamente conectada con las exigencias más elevadas de la evolución humana en nuestro quinto período post-atlante.
Traducio por J.Luelmo dic.2023
