RUDOLF STEINER
LA ESENCIA DE LAS EPOPEYAS NACIONALES CON ESPECIAL REFERENCIA A KALEWALA
Helsingfors, 9 de abril de 1912
conferencia abierta al público
Antes que nada, permítanme disculparme si no puedo pronunciar la conferencia que tengo que dar en uno de los idiomas habituales en este país. El hecho de dar esta conferencia corresponde al deseo de los amigos de nuestra Sociedad Teosófica, para quienes he sido llamado aquí para dar una serie de conferencias a lo largo de quince días, y que consideraron que sería posible incluir en este tiempo las dos conferencias públicas anunciadas. Esto, por supuesto, significa que tendré que disculparme si algunos de los nombres y términos tomados de la épica popular de los finlandeses no son pronunciados correctamente por mí, al no estar familiarizado con el idioma. Sin embargo, sólo la conferencia del próximo viernes podrá adentrarnos en la ciencia espiritual propiamente dicha. La discusión de esta tarde se referirá más bien a una especie de área vecina, que puede situarse en el contexto de la ciencia espiritual. Sin embargo, hablaremos de un área que, en el sentido más profundo de la palabra, es una de las áreas más interesantes de la observación histórica humana, de la reflexión histórica humana.
¡Epopeyas de los pueblos! Basta pensar en algunas de las epopeyas de los pueblos más conocidas, en las epopeyas de Homero, que se han convertido en epopeyas del pueblo griego, en la saga centroeuropea de los Nibelungos y, por último, en Kalewala, para darse cuenta inmediatamente de que a través de estas epopeyas de los pueblos nos adentramos más en las almas y las empresas humanas que a través de ninguna investigación histórica, de tal manera que los tiempos antiguos importantes son presentados vívidamente ante nuestras almas, como si estuvieran presentes, pero de tal manera que nos tocan en el presente inmediato como si fueran los destinos y las vidas de las personas que viven a nuestro alrededor hoy en día. Qué inciertos y crepusculares nos resultan históricamente aquellos tiempos del antiguo pueblo griego de los que nos hablan las epopeyas homéricas, y cómo nos asomamos al alma de aquellas gentes que en realidad están completamente alejadas de la visión ordinaria de la historia cuando permitimos que el contenido de la Ilíada y la Odisea ejerza su efecto sobre nosotros. No es de extrañar que la contemplación de las epopeyas de los pueblos tengan algo de misterioso para quienes se ocupan de ellas científica o literariamente. Sólo tenemos que señalar un hecho sobre las antiguas epopeyas griegas que un ingenioso observador de la Ilíada ha expresado repetidamente en un libro muy fino sobre la Ilíada de Homero publicado hace sólo unos años. Me refiero a Herman Grimm, sobrino del gran investigador de mitos, leyendas y lenguas germánicas Jakob Grimm. Cuando Herman Grimm dejó que las cifras y los hechos de la Ilíada se hundieran, se sintió obligado a decir una y otra vez: Oh, este Homero, -no necesitamos entrar hoy en la cuestión de la personalidad de Homero-, cuando describe algo que se toma prestado de un oficio, de un arte, parece como si fuera un experto en este oficio, en este arte. Cuando describe una batalla, un combate, parece estar completamente familiarizado con todos los principios estratégicos y militares que intervienen en la guerra. - Herman Grimm señala con razón que Napoleón, admirador de las descripciones fácticas de las batallas de Homero, era un juez estricto en tales asuntos, un hombre que sin duda tenía derecho a juzgar si el espíritu de Homero sitúa o no lo militar ante nuestras almas de forma directamente apropiada y vívida. Desde un punto de vista humano general, sabemos que Homero sitúa las figuras vívidamente ante nuestras almas, como si las tuviéramos directamente ante nuestros ojos físicos.
¿Cómo sucede para que una epopeya de un pueblo perdure a través de los tiempos? Pues, en verdad, quien observe imparcialmente las circunstancias no tendrá la impresión de que acontecimientos artificiales de la humanidad, tales como una reproducción pedagógica artificial, hayan mantenido el interés de los siglos por la Ilíada y la Odisea hasta nuestros días. Este interés es evidente, es un interés humano general. Sólo que en cierto sentido, estas epopeyas nacionales nos dan una tarea, nos plantean inmediatamente una tarea muy concreta, podríamos decir interesante, cuando queremos mirarlas. Quieren ser tomadas muy de cerca en todos sus detalles. Sentimos inmediatamente que algo se nos hace incomprensible en el contenido de tales epopeyas nacionales si queremos leerlas de la misma manera que leemos cualquier obra de arte moderna, una novela moderna o similar. Desde las primeras líneas de la Ilíada sentimos que Homero está hablando con precisión. ¿Qué nos está diciendo? Él nos lo dice al principio. Algunas cosas se saben por otros relatos, no contenidos en la Ilíada, sobre acontecimientos que se suceden hacia atrás de los hechos de la Ilíada. Homero sólo quiere contarnos lo que dice sucintamente en la primera línea: la ira de Aquiles. Y si ahora recorremos toda la Ilíada y la miramos imparcialmente, debemos decir: No hay nada en verdad en ella que no pueda ser descrito como un hecho que es consecuencia de la ira de Aquiles. Y de nuevo un hecho peculiar justo al principio de la Ilíada. Homero no comienza simplemente con los hechos, ni comienza con ninguna opinión personal, sino que comienza con algo que una época moderna podría querer tomar como una frase, comienza diciendo: ¡Cántame, oh Musa, de la ira de Aquiles! Y cuanto más profundizamos en esta epopeya nacional, más claro se nos hace que no podemos entender en absoluto su sentido y su espíritu ni su significado si no tomamos en serio esta frase inicial. Pero entonces tenemos que preguntarnos: ¿Qué significa realmente?
¡Y ahora la forma de representación, toda la manera en que los acontecimientos se presentan ante nuestras almas! Para muchos, no sólo expertos observadores científicos, sino también para mentes artísticamente comprensivas como Herman Grimm, estas palabras eran una pregunta: Cántame, oh Musa, de la ira de Aquiles. ¿Cómo interactúan en esta Ilíada, al igual que en el Cantar de los Nibelungos o en Kalewala, los actos de los seres divino-espirituales, -en los poemas de Homero ante todo los actos e intenciones y pasiones de los dioses del Olimpo-, con los actos e intenciones y pasiones de personas que, como Aquiles, están en cierto sentido alejadas del ser humano ordinario, y a su vez con las pasiones e intenciones y actos de personas que ya están cerca del ser humano ordinario, como Odiseo o Agamenón? Cuando este Aquiles se presenta ante nuestras almas, parece solitario en comparación con las personas con las que convive. Muy pronto sentimos en el transcurso de la Ilíada que en Aquiles tenemos ante nosotros una personalidad que en realidad no puede discutir sus asuntos más íntimos con todos los demás héroes. Homero nos muestra también cómo Aquiles tiene que dirimir sus asuntos reales del corazón con seres divino-espirituales que no pertenecen al ámbito humano, cómo se encuentra solo frente al ámbito humano a lo largo de la Ilíada y a su vez se encuentra cerca de poderes suprasensibles, sobrenaturales. Y aquí también lo extraño es que cuando reunimos todos nuestros sentimientos humanos en la forma de pensar y sentir que hemos conquistado en el proceso cultural y dirigimos nuestra mirada hacia este Aquiles, se nos aparece entonces de tal manera que a menudo tenemos que decir: ¡Qué egoísta, qué egocéntrico! Un ser en cuya alma intervienen impulsos divino-espirituales, actúa totalmente fuera de lo directamente personal. Durante mucho tiempo, una guerra tan importante para los griegos como la legendaria guerra de Troya sólo progresa a través de los episodios especiales descritos en la Ilíada, en los que Aquiles compensa por sí mismo lo que tiene que ver personalmente con Agamenón. Y siempre vemos que intervienen poderes sobrenaturales. Vemos a Zeus, Apolo, Atenea repartiendo los impulsos, poniendo a la gente en su sitio, por así decirlo. Siempre fue extraño, antes de que me llegara la tarea de abordar estas cosas desde el punto de vista de la ciencia espiritual, cómo un hombre muy espiritual, con quien tuve la suerte de negociar a menudo estas cosas personalmente, cómo Herman Grimm llegó a un acuerdo con estas cosas. Él lo expresó no sólo en sus escritos, sino a menudo en conversaciones personales, y allí con mucha más precisión. Él decía: Si sólo resumimos las fuerzas históricas y los impulsos que intervienen en el desarrollo de la humanidad, entonces no podemos llegar a comprender lo que vive y crea allí, especialmente en las grandes epopeyas nacionales. Por ello, para Herman Grimm, el observador espiritual de la Ilíada y de los poemas nacionales en general, algo que va más allá de las facultades ordinarias de la conciencia humana, más allá del entendimiento, de la razón, de la percepción sensorial, más allá del sentimiento ordinario, se convertía en un poder real, un poder que es tan creativo como los demás impulsos históricos. Herman Grimm hablaba de una verdadera imaginación creadora que recorría el desarrollo de la humanidad, hablaba de una imaginación del mismo modo que se habla de una entidad, de una realidad, de algo que prevalecía para los hombres y que en el principio de los tiempos que podemos observar, en el desarrollo de los pueblos individuales, podía decirles más de lo que le dicen al hombre las potencias ordinarias del alma. Como el resplandor de un mundo que no se agota en las potencias humanas ordinarias del alma, Herman Grimm se dirigió siempre a la imaginación creadora, que para él asumió así el papel de co-creadora en el proceso del desarrollo humano.
Ahora bien, resulta peculiar cuando consideramos este campo de batalla de la Ilíada, esta representación de la ira de Aquiles con toda la interacción de poderes divino-espirituales suprasensibles, entonces uno no puede llegar a un acuerdo con una observación como la que ha hecho Herman Grimm, y precisamente en su libro sobre la Ilíada encontramos muchas palabras de resignación que nos muestran de qué forma, el punto de vista ordinario que uno puede adoptar hoy en términos literarios o científicos, no puede hacer frente a estas cosas. ¿Qué piensa Herman Grimm de la Ilíada, y de la Saga de los Nibelungos? Él llega a suponer que las dinastías históricas, dinastías gobernantes, fueron precedidas por otras. Así es como Herman Grimm piensa en realidad, se podría decir que literalmente. Considera, por ejemplo, que Zeus y todo su círculo representan una especie de dinastía gobernante que precedió a la dinastía gobernante a la que pertenece Agamenón. Así concibe él la historia humana, por así decirlo, en una cierta uniformidad, piensa en los dioses o héroes representados en la Ilíada o en la saga de los Nibelungos como antiguos que sólo se atrevieron a retratar a personas posteriores vistiendo sus hechos, sus caracteres con el ropaje del mito sobrehumano. Cuando se parte de semejante premisa, hay muchas cosas que no se pueden aceptar, sobre todo la forma particular en que intervienen los dioses, especialmente en Homero. Yo les pido, damas y caballeros, que tomen sólo una cosa: Tetis, la madre de Aquiles, Atenea, otras figuras de los dioses, ¿Cómo intervienen en los acontecimientos de Troya? Ellas intervienen de tal manera que asumen la forma de hombres mortales, los inspiran, por así decirlo, y los conducen a sus actos. Así que no aparecen ellos mismos, sino que impregnan a la gente viva. Los hombres vivos no sólo aparecen como sus representantes, sino como las envolturas que son impregnadas por poderes invisibles que no pueden aparecer en el campo de batalla en su propia forma, en su propia esencia. Sería extraño suponer que los hombres de la antigüedad de la clase ordinaria se representaran de tal modo que tomaran como envoltura los hombres representativos de la raza mortal. Este es sólo uno de los indicios que pueden probarnos a todos que no podemos llevarnos así con las antiguas epopeyas nacionales.
Pero tampoco logramos si tomamos, por ejemplo, las figuras del Cantar de los Nibelungos, ese Sigfrido de Xanten en el Bajo Rin, que es trasladado a Worms a la corte borgoñona, donde corteja a Krimilda, hermana de Gunther, y a su vez corteja a Gunther, pero sólo puede cortejar a Brunilda debido a sus especiales cualidades. Y qué extrañamente se nos presentan figuras como Brunilda de Islandia, al igual que Sigfrido. Siegfrido es representado como habiendo vencido a la llamada dinastía de los Nibelungos, como habiendo adquirido y conquistado el tesoro de los Nibelungos. Por lo que ha adquirido derrotando a los Nibelungos, adquiere cualidades muy especiales, que se expresan en la epopeya diciendo que puede hacerse invisible, que es invulnerable en ciertos aspectos, que también tiene poderes que el Gunther ordinario no tiene, pues no puede poseer a Brunilda, que no puede ser conquistada por un mortal ordinario. Por medio de sus poderes especiales, que como dueño del tesoro de los Nibelungos posee, Sigfrido conquista a Brunilda, y de nuevo gracias a poder ocultar los poderes que desarrolla, es capaz de llevar a Brunilda ante Gunther, su cuñado. Y ahí encontramos cómo Krimilda y Brunilda, a quienes entonces vivimos simultáneamente en la corte borgoñona, son dos personajes completamente distintos, personajes en los que evidentemente intervienen cosas que no pueden ser explicadas por las facultades humanas ordinarias del alma. Por eso entran en conflicto, y también por eso Brunilda es capaz de tentar al fiel criado Hagen para que mate a Sigfrido. Esto apunta de nuevo a un rasgo que se da tan extrañamente en la saga centroeuropea. Sigfrido tiene poderes superiores, sobrehumanos. Él tiene estos poderes sobrehumanos gracias a su posesión del tesoro de los Nibelungos. Esto no le convierte en última instancia en una figura absolutamente victoriosa, sino en una figura que se nos presenta trágicamente. Los poderes que Sigfrido posee gracias a tener el tesoro de los Nibelungos son también un desastre para el hombre. Las cosas se vuelven aún más extrañas cuando añadimos la leyenda nórdica relacionada de Sigurd, el matador de dragones, pero esto tiene un efecto esclarecedor. Aquí Sigurd, que no es otro que Sigfrido, se nos presenta inmediatamente como el conquistador del dragón, que adquiere así el tesoro de los Nibelungos de una vieja familia de enanos. Y Brunilda se nos presenta como una figura de naturaleza sobrehumana, como una valquiria.
Vemos pues que en Europa hay dos formas de representar estas cosas. Una forma, que lo vincula todo directamente a lo divino-suprasensible, que aún nos muestra cómo en Brunilda se manifiesta algo que pertenece directamente al mundo suprasensible, y la otra forma, que ha humanizado la leyenda. Pero aún podemos reconocer cómo persiste un eco de lo divino también en esta segunda forma.
Y ahora pasemos de estas leyendas, de estas epopeyas nacionales, a ese otro ámbito del que realmente sólo puedo hablar como alguien que puede mirar las cosas desde fuera, sólo como alguien que puede reconocerlas cuando no habla la lengua en cuestión. Les pido que tengan en cuenta que sólo puedo hablar de todo lo que el europeo occidental encuentra en Kalewala, de la misma manera que alguien que tiene en mente el contenido espiritual, las grandes, poderosas figuras, y que naturalmente debe perderse las sutilezas indudablemente existentes de la epopeya, que solo emergen después cuando uno domina realmente la lengua en la que está escrita. Pero incluso en tal contemplación, cuan extrañamente nos enfrentamos a la triplicidad en los tres, sí, uno en realidad se avergüenza de usar un nombre, uno no puede decir dioses, uno no puede decir héroes, así que digamos en las tres entidades: Wäinämöinen, Ilmarinen y Lemminkäinen. Estas figuras hablan un lenguaje extraño cuando comparamos sus caracteres entre sí, un lenguaje del que reconocemos claramente que las cosas que se nos van a decir van más allá de lo que se puede conseguir con las facultades ordinarias del alma humana. Pero cuando sólo las vemos exteriormente, estas tres figuras se vuelven monstruosas. Y de nuevo, lo peculiar es que al crecer en lo monstruoso, cada movimiento está vívidamente ante nuestros ojos, de modo que en ninguna parte tenemos la sensación de que lo monstruoso sea algo grotesco, una paradoja; en todas partes tenemos la sensación de que lo que se va a decir debe aparecer, por supuesto, con una grandeza sobrehumana, con un significado sobrehumano. Y entonces: qué misterio en el contenido. Algo que incita a nuestra alma a pensar en lo más sobrehumano, pero que a su vez va más allá de todo lo que las facultades ordinarias del alma pueden captar. Ilmarinen, a quien a menudo se llama el herrero, el herrero hábil sobre todas las cosas, forja el sampo para algún territorio extranjero a instigación de Wäinämöinen, para una región donde, por así decirlo, viven hermanos mayores de la humanidad o, al menos, gentes más primitivas que los finlandeses. Y ante todo vemos esta cosa extraña, que lejos del escenario donde tienen lugar los hechos de los que estamos hablando, suceden muchas cosas, que pasa el tiempo, y vemos cómo al cabo de cierto tiempo Wäinämöinen e Ilmarinen se ven impulsados de nuevo a traer de vuelta lo que les ha quedado en la tierra extranjera, el sampo. Quien se deje llevar por el peculiar lenguaje espiritual que habla de esta forja del sampo, de este alejamiento y recuperación del mismo, tendrá una impresión inmediata, -como ya he advertido, téngase en cuenta que hablo como un extraño, por así decirlo, y por tanto sólo puedo hablar de la impresión como tal persona-, de que lo más esencial, lo más significativo de este grandioso poema es la forja, el alejamiento y la posterior recuperación del sampo
Lo que me resulta especialmente extraño de Kalewala es el final. He oído que hay gente que cree que este final es quizá un añadido posterior. A mi parecer, es precisamente este final de Mariata y su hijo, esta interacción de un cristianismo muy extraño, -digo expresamente un cristianismo muy extraño-, lo que encaja en el conjunto. El hecho de que este final esté ahí le proporciona a Kalewala un matiz muy especial, un colorido que puede, por así decirlo, hacer que el asunto nos resulte aún más comprensible. Puedo decir que me parece que en ningún otro lugar hay un retrato tan tierno y maravillosamente impersonal del cristianismo como al final de Kalewala. El principio cristiano está desligado de todo lo local. La llegada de Märiata a Herodes, que se enfrenta a nosotros en Kalewala como Rotus, es tan impersonal que uno apenas recuerda ningún lugar o personalidad de Palestina. Sí, uno puede decir que ni siquiera recuerda en lo más mínimo al Cristo Jesús histórico. Al final de Kalewala encontramos la intrusión de la más noble perla cultural de la humanidad en la cultura finlandesa delicadamente insinuada como un asunto de lo más íntimo al corazón de la humanidad. Y relacionado con esto está el rasgo trágico, que puede tener un efecto tan infinitamente profundo en nuestras almas, de que Wäinämöinen, en el momento en que entra el cristianismo, cuando se bautiza al hijo de Mariata, se despide de su pueblo para marcharse a un lugar indefinido, dejando tras de sí sólo el contenido y la fuerza de lo que sabía contar desde su arte de cantar sobre los antiguos acontecimientos que recoge la historia de este pueblo. Este repliegue de Wäinämöinen hacia el hijo de Mariata me parece tan significativo que uno quisiera ver en él la interacción viva de todo lo que estaba en juego en el fondo del pueblo finlandés, del alma nacional finlandesa, desde la antigüedad en el momento en que el cristianismo se abrió camino en Finlandia. La forma en que esta fuerza antigua se relacionó con el cristianismo es tal que se puede sentir todo lo que estaba en juego en las almas con una intimidad maravillosa. Digo esto como algo de cuya objetividad soy consciente, que no quiero decir a nadie por placer o adulación. A través de esta epopeya nacional, los europeos occidentales tenemos uno de los ejemplos más maravillosos de cómo los miembros de un pueblo con toda su alma están ante nosotros en presencia inmediata, de modo que a través de Kalewala podemos conocer el alma finlandesa en Europa occidental de tal manera que podemos familiarizarnos completamente con ella.
¿Por qué he dicho todo esto? Lo he dicho para describir cómo en las epopeyas nacionales se expresa algo que no puede ser explicado por las facultades anímicas humanas ordinarias, aunque se hable de la imaginación como de una facultad real. Y aunque a algunos lo dicho no les parezca más que una hipótesis, tal vez pueda añadirse a esta consideración de las epopeyas nacionales lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la naturaleza de estas epopeyas nacionales. Ciertamente, soy consciente de que lo que tengo que decir sigue siendo algo con lo que muy pocas personas pueden estar de acuerdo hoy en día. Tal vez muchos lo consideren un sueño, una fantasía; pero algunos al menos lo aceptarán junto a otras hipótesis que se plantean sobre el futuro de la humanidad. Pero para quienes penetran en la ciencia espiritual del modo que me tomaré la libertad de describir en la próxima conferencia, no estamos hablando de una hipótesis, sino de un resultado real de la investigación que puede estar al lado de otros resultados de la investigación científica. Las cosas de las que hay que hablar suenan extrañas por la razón de que precisamente esa cientificidad, que hoy en día cree pisar con bastante firmeza el terreno de lo fáctico, de lo real, de lo único alcanzable, se limita sólo a lo que perciben los sentidos externos, a lo que el intelecto ligado a los sentidos y al cerebro puede explorar de las cosas. Y por eso hoy en día se suele considerar poco científico hablar de un método de investigación que recurre a otras potencias del alma, que son capaces de ver en lo suprasensible y en la interacción de lo suprasensible en lo sensible. Por medio de este método de investigación, por medio de la ciencia espiritual, uno no es conducido meramente a la fantasía abstracta a la que Herman Grimm fue conducido en relación con las epopeyas nacionales, sino que uno es conducido a algo que va mucho más allá de la fantasía, que representa un estado de alma o conciencia completamente diferente del que el hombre puede tener en el momento actual de su desarrollo. Y así, a través de la ciencia espiritual somos conducidos a la prehistoria humana de un modo completamente distinto que a través de la ciencia ordinaria.
Si nos remontamos más atrás y tenemos una visión lo suficientemente imparcial, descubriremos, sin tocar siquiera la ciencia espiritual, que no sólo todo el pensamiento científico actual cesa hacia atrás, sino que el alma humana se encuentra en una condición completamente diferente, en una condición mucho más impersonal, pero también en una condición tal que debemos apelar a sus poderes mucho más que instintivamente. No es que digamos que desde entonces los hombres actuaban por instinto como los animales de hoy, sino que regirse por la razón y el entendimiento, tal como existe hoy, no existía. Pero había una cierta certeza instintiva e inmediata entre las personas. Actuaban por impulsos directos y elementales, no se controlaban a sí mismos a través de la mente ligada al cerebro. Allí encontramos, sin embargo, que en el alma humana aún prevalecen sin mezclarse aquellas fuerzas que hoy hemos separado como fuerzas intelectuales, y aquellas fuerzas que hoy separamos cuidadosamente de las fuerzas de la razón y la ciencia, las fuerzas de la imaginación. Fantasía, entendimiento y razón, en aquellos tiempos antiguos trabajaban mezcladas . Cuanto más retrocedemos, más nos damos cuenta de que ya no podemos dirigirnos a lo que actuaba en el alma de los hombres, lo que actuaba allí inseparablemente como imaginación y razón, del modo en que hoy describimos una fuerza del alma cuando la llamamos imaginación. Sabemos muy bien hoy que cuando hablamos de la imaginación, hablamos de una fuerza del alma cuyas expresiones no podemos utilizar realmente, a la cual no podemos atribuir realidad. El hombre moderno tiene cuidado en este asunto, tiene cuidado de no mezclar lo que le da la imaginación con lo que le dice la lógica de la razón. Si nos fijamos en lo que expresaba el espíritu del hombre en aquellos tiempos prehistóricos, antes de que la imaginación y la razón aparecieran por separado, entonces sentimos una fuerza original, elemental, instintiva, actuando en las almas. Podemos encontrar en ella características de la imaginación actual, pero lo que, -si usamos la expresión-, la imaginación daba al alma humana en aquella época tenía algo que ver con una realidad.
Esta primera línea de Homero es una realidad. Así que no se nos refiere a antiguas dinastías de gobernantes que son similares en el sentido ordinario a nuestra humanidad actual, sino que es el propio Homero quien nos informa de que hubo otras gentes en tiempos primitivos, gentes en las que vivía lo sobrenatural. Y Aquiles sigue siendo definitivamente una personalidad del período de transición de la antigua clarividencia a la forma moderna de ver, que ya encontramos en Agamenón, que encontramos en Néstor y Odiseo, pero que luego es llevada más allá a una forma más elevada de ver. Sólo así podemos entender a Aquiles, si sabemos que Homero quiere retratar en él a un miembro de la humanidad antigua que vivió en una época que se sitúa entre el tiempo en que los hombres todavía llegaban directamente hasta los antiguos dioses y la era actual de la humanidad, que comienza aproximadamente con Agamenón.
También en la saga centroeuropea de los Nibelungos se nos remite a una prehistoria humana. Así lo demuestra toda la representación de esta epopeya. Se trata en cierto modo de personas de nuestro presente, pero de personas de nuestro presente que han conservado algo del tiempo de la antigua clarividencia. Todas las cualidades citadas de Sigfrido, que puede hacerse invisible, que tiene poderes por los que conquista a Brunilda, que un mortal ordinario no puede superar, todo esto nos muestra, además de las otras cosas que se nos dicen de él, que en él encontramos a un hombre que, como en una memoria humana interior, ha trasladado a la humanidad actual los logros de los antiguos poderes del alma, que estaban relacionados con la clarividencia y el estar conectado con la naturaleza. ¿En qué transición se encuentra Sigfrido? Lo demuestra la relación de Brunilda con Krimilde, la esposa de Sigfrido. No podemos entrar aquí en detalles sobre el significado de ambas figuras. Pero podemos llegar a comprender todas estas leyendas si vemos las figuras que se nos presentan como representaciones pictóricas de relaciones clarividentes interiores o clarividentes recordadas. En la relación de Sigfrido con Krimilda, por ejemplo, podemos ver su relación con las fuerzas que actúan en el interior de su propia alma. Su alma es, en cierto sentido, un alma de transición, en el sentido de que Sigfrido, con el tesoro de los Nibelungos, es decir, con los secretos clarividentes de la época antigua, aún arrastra algo a la época nueva, pero al mismo tiempo esto le hace inadecuado para su presente. Así que la gente del tiempo antiguo podía vivir con este tesoro de los Nibelungos, es decir, con los antiguos poderes clarividentes. La tierra ha cambiado sus condiciones. Esto significa que Sigfrido, que aún lleva en su alma un eco de los viejos tiempos, ya no encaja en el presente, lo que le convierte en una figura trágica. ¿Cómo puede relacionarse el presente con lo que aún está vivo para Sigfrido? Para él, algo de los antiguos poderes clarividentes sigue vivo, pues cuando es vencido, Kriemhilde se queda atrás. El tesoro de los Nibelungos es traído a ella, ella puede usarlo. Nos enteramos de que el tesoro nibelungo le es arrebatado más tarde por Hagen. Podemos ver que Brunilda también es en cierto modo capaz de trabajar con los antiguos poderes clarividentes. Así se opone a las personas que encajan en el presente: Gunther y sus hermanos, sobre todo Gunther, por quien Brunilda no siente ninguna simpatía. ¿Por qué?
Ahora bien, sabemos por la leyenda que Brunilda es una especie de figura de la Valquiria: así pues, de nuevo algo en el alma humana, a saber, aquello con lo que el hombre aún podía unirse en la antigüedad mediante los poderes clarividentes, pero que se ha retirado del hombre, se ha vuelto inconsciente y con lo que el hombre, tal como vive actualmente en la era del entendimiento, sólo puede unirse después de la muerte. De ahí la unión con la Valkiria en el momento de la muerte. La Valkiria es la personificación de las potencias anímicas vivas que hay en el hombre actual, aquellas potencias anímicas hasta las que podía llegar la antigua conciencia clarividente, pero que el hombre actual sólo experimenta cuando atraviesa la puerta de la muerte. Sólo entonces se une a esta alma, representada en Brunilda. Debido a que Krimilda todavía sabe algo del antiguo tiempo clarividente y de los poderes que el alma recibe a través de la antigua clarividencia, se convierte en una figura cuya ira se representa, como la ira de Aquiles en la Ilíada. Nos está suficientemente indicado que las personas que en la antigüedad aún estaban dotadas de poderes clarividentes no los controlaban con su intelecto, no se dejaban gobernar por su intelecto, sino que trabajaban directamente a partir de sus impulsos más elementales, más intensos. De ahí lo personal, lo directamente egoísta, tanto en Krimilda como en Aquiles.
La cuestión se vuelve particularmente interesante en la consideración de las epopeyas nacionales si añadimos Kalewala a las epopeyas nacionales mencionadas. Podremos mostrar, hoy esto sólo puede insinuarse debido a la brevedad del tiempo, que la ciencia espiritual en nuestro tiempo presente sólo puede apuntar a los antiguos estados clarividentes de la humanidad, puesto que hoy es posible de nuevo, aunque de un modo más elevado, impregnado por el intelecto, no onírico, evocar los estados clarividentes mediante el entrenamiento espiritual. El ser humano de la actualidad está creciendo gradualmente hacia una era en la que desde las profundidades del alma humana crecerán poderes ocultos, que nuevamente apuntan hacia lo suprasensible, -aunque ahora guiados por la razón, no incontrolados por ella-, donde estos hombres apuntarán hacia arriba, hacia el reino suprasensible, de modo que volveremos a conocer los reinos de los que nos hablaban las antiguas epopeyas nacionales de la conciencia amortiguada de los tiempos antiguos. Por eso podemos ver:
Uno aprende a reconocer que es posible obtener una revelación del mundo, no meramente a través de los sentidos externos, sino a través de algo suprasensible que subyace al cuerpo humano físico externo.
Existen métodos, -que se discutirán en la próxima conferencia-, mediante los cuales el hombre puede hacer que el ser interior espiritual, suprasensible, que tan a menudo se niega hoy en día, se independice del cuerpo exterior sensorial, de modo que el hombre no viva en un estado inconsciente, como por ejemplo en el sueño, cuando se independiza de su cuerpo, sino que perciba las cosas espirituales que le rodean. Así, la clarividencia moderna muestra al hombre la posibilidad de vivir, a efectos cognitivos, en un cuerpo superior, suprasensible, que llena el cuerpo sensorial ordinario como si se tratara de un recipiente. En la ciencia espiritual se llama cuerpo etérico o etéreo. Este cuerpo etérico descansa dentro de nuestro cuerpo sensorial. A través de él, cuando lo desprendemos interiormente del cuerpo físico-sensorial, también llegamos hoy a ese estado de percepción mediante el cual nos hacemos conscientes de los hechos suprasensibles. Nos damos cuenta de dos clases de hechos suprasensibles. En primer lugar, nos damos cuenta de ellos al principio de este estado clarividente, cuando empezamos a saber que ya no vemos a través de nuestro cuerpo físico, ya no oímos a través de nuestro cuerpo físico, ni pensamos a través del cerebro ligado al cuerpo físico. Al principio no sabemos nada del mundo exterior. -Les voy a contar hechos cuya explicación más precisa sólo será posible en la siguiente conferencia.- Sin embargo, la primera etapa de la clarividencia nos conduce tanto más a una visión de nuestro propio cuerpo etérico. Vemos una corporeidad suprasensible de la naturaleza humana que subyace a ella y a la que no podemos dirigirnos de otro modo que como algo que trabaja y crea como una especie de maestro de obras interior, un maestro artesano interior que impregna de vida nuestro cuerpo físico. Y entonces tomamos conciencia de lo siguiente.
Nos damos cuenta de que lo que percibimos en nosotros, lo que percibimos en nosotros como la vivencia real de nuestro cuerpo etérico, está por un lado limitado, modificado por nuestro cuerpo físico, que está como revestido por el lado físico. Puesto que el cuerpo etérico recubre los ojos y los oídos, recubre el cerebro físico, pertenecemos al elemento terrenal, por así decirlo. A través de esto percibimos cómo nuestro cuerpo etérico se convierte en un ser humano especial, individual, egoísta, que se incorpora a la envoltura de su cuerpo físico. Por otra parte, sin embargo, percibimos cómo nuestro cuerpo etérico nos conduce precisamente a aquellas regiones en las que nos enfrentamos impersonalmente con un ser superior, suprasensible, algo que no somos nosotros, pero que está plenamente presente en nosotros, que actúa a través de nosotros como un poder y una fuerza espirituales suprasensibles. Así, en el punto de vista espiritual-científico, la vida interior del alma se divide en tres partes, que se encierran en tres envolturas corporales exteriores, llenándolas. Primero vivimos con nuestra alma de tal manera que experimentamos en ella lo que nuestros ojos pueden ver, nuestros oídos pueden oír, nuestros sentidos pueden captar en general, lo que nuestro intelecto puede comprender. Vivimos con nuestra alma en nuestro cuerpo físico. En la medida en que nuestra alma vive en el cuerpo físico, en la ciencia espiritual la llamamos alma de la conciencia, porque sólo viviendo completamente en el cuerpo físico en el transcurso de convertirse en un ser humano le ha sido posible al ser humano ascender a la conciencia del yo. Entonces el clarividente moderno en particular también aprende sobre la vida del alma en lo que hemos llamado el cuerpo etérico. El alma vive en el cuerpo etérico de tal manera que tiene sus poderes, pero que los poderes del alma funcionan de tal manera que no podemos decir que sean nuestros poderes personales. Estas son fuerzas humanas generales, fuerzas a través de las cuales estamos mucho más cerca de todos los hechos ocultos de la naturaleza. En la medida en que el alma percibe estas fuerzas en una envoltura exterior, en el cuerpo etérico, hablamos del alma racional como un segundo miembro del alma. De modo que, al igual que encontramos el alma consciente encerrada en la envoltura del cuerpo físico, tenemos el alma racional encerrada en el cuerpo etérico. Y además tenemos un cuerpo aún más sutil a través del cual nos elevamos hacia el mundo suprasensible. Todo aquello que experimentamos interiormente como nuestros propios secretos, al mismo tiempo que aquello que hoy está oculto a la conciencia y que en la época de la antigua clarividencia se percibía como las fuerzas del desarrollo en el proceso de la evolución humana, lo que se percibía como si se pudiera mirar hacia atrás en los acontecimientos de la gris prehistoria, Atribuimos todo esto al alma sensible, se lo atribuimos de tal manera que está encerrada en el cuerpo humano más sutil, en lo que llamamos, -por favor, no se ofendan por la expresión, tómenla como un término técnico-, el cuerpo astral. Es esa parte del ser del hombre que, por así decirlo, enlaza con lo terrenal exterior lo que obra inspiradoramente en su ser interior, lo que no puede percibir a través de los sentidos exteriores, ni puede percibir cuando mira en el cuerpo etérico a través de su propio ser interior, sino lo que percibe cuando se independiza de sí mismo, del cuerpo etérico, y se conecta con las fuerzas de su origen.
Así que tenemos el alma sensible en el cuerpo astral, el alma racional en el cuerpo etérico y el alma consciente en el cuerpo físico. En los tiempos de la antigua clarividencia, las personas eran más o menos instintivamente conscientes de estas cosas, pues veían dentro de sí mismas, veían este ser anímico tripartito. No es que hubieran diseccionado intelectualmente el alma, sino que, como tenían una conciencia clarividente, el alma humana tripartita estaba ante ellos: el alma sensible en el astral, el alma racional en el etérico y el alma consciente en el cuerpo físico. Cuando miraron hacia atrás, vieron cómo la forma externa del hombre, la apariencia exterior, -mientras que en el animal hacía tiempo que se había endurecido-, en él se desarrollaba lo que hoy se nos presenta en su resultado como fuerzas anímicas triples. Entonces sintieron que esta triple estructura había nacido de poderes creadores suprasensibles. Sentían que el alma sensible nacía de poderes creadores suprasensibles, que dotaron al hombre del cuerpo astral, ese cuerpo que no sólo tiene como su cuerpo etérico y físico entre el nacimiento y la muerte, sino que se lo lleva consigo cuando atraviesa la puerta de la muerte, y que ya tenía antes de venir a la existencia por el nacimiento.
Así que los antiguos clarividentes veían el alma sensible conectada con el cuerpo astral y aquello que, por así decirlo, tiene un efecto inspirador sobre el hombre desde los mundos espirituales y crea su cuerpo astral, como el único poder creativo que forma al hombre a partir del mundo entero. Y como segundo poder creador veían aquello que hoy tenemos en el resultado del intelecto o alma racional y que crea el cuerpo etérico de tal manera que este cuerpo etérico transforma todas las sustancias externas, toda la materia externa, para que puedan impregnar la forma física humana en el sentido humano, no animal. El espíritu creador para el cuerpo etérico, que aparece en sus resultados en nuestra alma racional, era visto por los antiguos clarividentes como un poder cósmico sobrehumano que actúa, al igual que el magnetismo lo hace en la materia física, también en el hombre.
Ellos miraban hacia los mundos espirituales, donde veían un poder divino-espiritual que forjaba el cuerpo etérico del hombre, de modo que este cuerpo etérico se convertía en el maestro artesano, el maestro constructor, que daba nueva forma a la materia exterior, por así decirlo, la mezclaba, la pulverizaba, la molía, de modo que lo que de otro modo estaba presente como materia se estructuraba en el hombre y éste recibía las capacidades humanas. Los antiguos clarividentes vieron cómo este poder creador transforma hábilmente toda la materia para que pueda convertirse en materia humana. Después volvieron a fijarse en la tercera, en el alma consciente, que realmente hace al ser humano egoísta, que es la transformación del cuerpo físico, y atribuyeron esos poderes que rigen en este cuerpo físico únicamente a la línea de la herencia, a lo que desciende del padre y de la madre, del abuelo y del bisabuelo, en definitiva, a lo que es el resultado de los poderes humanos del amor, de los poderes humanos de la reproducción. Para ellos, ésta es la tercera fuerza creadora. El poder del amor actúa de generación en generación.
Los antiguos clarividentes miraban hacia tres poderes, hacia un ser creador que evoca en última instancia nuestra alma sensible formando en el hombre el cuerpo astral, que puede ser inspirado por los poderes suprasensibles, porque es el cuerpo que el hombre tenía antes de convertirse en ser físico por la concepción, el cuerpo que el hombre tendrá cuando haya atravesado la puerta de la muerte. Esta estructura de fuerzas, podríamos decir mejor, esta estructura cuasi celeste en el hombre, que perdura mientras el cuerpo etérico y el cuerpo físico desaparecen, era al mismo tiempo para los antiguos clarividentes aquello que podía aportar toda la cultura a la vida humana, como su experiencia directa les demostraba. Por eso veían en el portador del cuerpo astral ese poder que trae lo divino, que a su vez consiste sólo en lo que perdura, a través del cual lo eterno del mundo canta y suena. Y los antiguos clarividentes, de quienes, -si me lo permiten-, han surgido las figuras de Kalewala, han colocado en Wäinämöinen la forma plástica viviente de ese poder creador que nos penetra en el resultado del alma sensible, que inspira lo divino en lo humano. Wäinämöinen es el creador de ese miembro del cuerpo humano que perdura más allá del nacimiento y la muerte y que trae lo celestial a lo terrenal. Y vemos la segunda figura en Kalewala: Ilmarinen. Cuando volvemos a la antigua conciencia clarividente, encontramos que Ilmarinen crea todo lo que es una imagen en su forma viva del cuerpo etérico a partir de las fuerzas de la tierra y de aquello que no pertenece a la tierra sensual, sino a las fuerzas más profundas de la tierra. Vemos en Ilmarinen al portador de aquello que remodela, que da forma a toda la materia. Vemos en él al herrero de la forma humana. Y vemos en el Sampo el cuerpo etérico humano, forjado por Ilmarinen a partir del mundo suprasensible, para que la materia sensible pueda ser pulverizada y luego transmitida de generación en generación, para que en las fuerzas que da la tercera entidad divina suprasensible, el alma consciente humana continúe trabajando de generación en generación a través de las fuerzas del amor en el cuerpo físico humano. Vemos este tercer poder suprasensible divino en Lemminkäinen. Vemos pues, secretos profundos del origen de la humanidad en la forja del Sampo, vemos secretos profundos de la antigua conciencia clarividente en el fondo del Kalewala y miramos hacia atrás, hacia la prehistoria humana, de la que podemos decirnos: No era entonces la época en que se podía haber diseccionado con comprensión los fenómenos de la naturaleza. Todo era primitivo, pero en lo primitivo vivía la percepción de lo que está detrás de lo sensorial. Ahora bien, cuando estos cuerpos del hombre fueron forjados, especialmente cuando el cuerpo etérico del hombre, el sampo, fue forjado, primero tuvo que ser procesado durante un tiempo, para que el hombre no tuviera inmediatamente los poderes que de este modo fueron preparados para él por los poderes suprasensibles.Después de que el cuerpo etérico había sido forjado, primero debía asentarse interiormente, como cuando preparamos una máquina que primero debe estar lista, primero debe madurar completamente, por así decirlo, para poder ser puesta en uso. En el proceso de convertirse en humano siempre tuvo que haber, -esto es evidente en toda evolución-, períodos intermedios entre la creación de los miembros correspondientes y su utilización. Así el hombre había forjado su cuerpo etérico en lejanos tiempos primitivos. Después vino un episodio en el que este cuerpo etérico fue enviado a la naturaleza humana. Sólo más tarde se iluminó como el alma racional. El hombre aprendió a utilizar sus poderes como fuerzas externas de la naturaleza, extrajo de su propia naturaleza el sampo oculto. Vemos de forma maravillosa este secreto de hacerse humano en la forja del sampo, en lo oculto, en la ineficacia del sampo, en el episodio que media entre la forja y el redescubrimiento del mismo. Vemos al sampo primero inmerso en la naturaleza humana, luego sacado a las fuerzas culturales externas, que aparecen primero como fuerzas primitivas, tal como se describen en la segunda parte de Kälewäla.
Por lo tanto, todo en esta gran epopeya nacional adquiere un profundo significado cuando vemos en ella descripciones de antiguos procesos clarividentemente adquiridos del devenir humano, del surgimiento de la naturaleza humana a partir de sus diversos miembros. Puedo asegurarles que para mí, que sólo conocí el Kalewala mucho, mucho tiempo después, una vez que estos hechos del desarrollo de la naturaleza humana se habían presentado claramente ante mi alma, fue un hecho maravilloso y sorprendente volver a encontrar en esta misma epopeya lo que pude describir más o menos teóricamente en mi "Teosofía", que fue escrita en una época en la que todavía no conocía ni una sola línea del Kalewala. Así vemos cómo los secretos de la humanidad se revelan precisamente en lo que da Wäinämöinen, él, el creador de inspiraciones suprasensibles: la historia de la forja del cuerpo etérico. Pero hay otro secreto oculto. Yo no entiendo el finlandés, fíjense, sólo puedo hablar desde la ciencia espiritual. Sólo pude expresar la palabra sampo tratando de formar una palabra que pudiera surgir de la siguiente manera: En los animales vemos el cuerpo etérico tan activo que se convierte en el maestro constructor de las formas más diversas, desde las más imperfectas hasta las más perfectas. En el cuerpo etérico humano se ha forjado algo que une todas estas formas animales como en una unidad, con la única excepción de que el cuerpo etérico, es decir, el sampo, se forja sobre la tierra según las condiciones climáticas y cambiantes, de modo que este cuerpo etérico tiene en sus poderes los caracteres especiales del pueblo, las características especiales del pueblo, de modo que moldea a una etnia de un modo y a otra de otro. El Sampo es para cada etnia o pueblo lo que constituye la forma particular del cuerpo etérico, lo que da existencia a esta nacionalidad en particular, de modo que los miembros de esta nacionalidad o pueblo tienen la misma apariencia en relación con lo que brilla a través de su vida y a través de su cuerpo físico. En la medida en que la misma apariencia en la forma humana está esculpida en lo etérico, en esa medida los poderes del cuerpo etérico residen en el sampo. En el sampo, pues, tenemos el símbolo de la cohesión del pueblo finlandés, aquello que en lo más profundo de la humanidad hace que el pueblo finlandés se viva a sí mismo de una forma particular.
Pero éste es el caso de toda epopeya nacional. Las epopeyas nacionales sólo pueden surgir allí donde la cultura sigue encerrada en las fuerzas del sampo, en las fuerzas del cuerpo etérico. Mientras la cultura dependa de las fuerzas del sampo, el pueblo lleva el sello de este sampo. Este cuerpo etérico lleva por tanto el carácter de la nacionalidad, de la popularidad unificadora, en toda la cultura. ¿Cuándo, en el curso del proceso cultural, podría producirse una ruptura en este carácter de la nacionalidad, de la popularidad? Entonces podría entrar cuando entrara en el proceso cultural humano algo que no fuera para una persona, para una tribu, para un pueblo, sino para toda la humanidad, algo que fuera tomado de tales profundidades de la naturaleza humana, de tales sutilezas e intimidades e incorporado al proceso cultural que se aplicara a todas las personas sin distinción de nacionalidad, raza, etcétera. Pero esto se daría cuando esos poderes hablasen a los hombres, que hablasen no a un pueblo sino a toda la humanidad, esos poderes que sólo se insinúan tan impersonalmente incluso en el sentido del pueblo, tan fina y delicadamente al final de Kalewala, en que el Cristo nace de María. <Cuando él es bautizado, Wäinämöinen abandona el país, ha ocurrido algo que une al pueblo particular con el humano general. Y aquí, en este punto, donde una de las epopeyas populares más significativas, más concisas, más grandiosas, desemboca en la descripción, en la descripción completamente impersonal, - permítaseme la expresión paradójica-, no palestina del impulso de Cristo, Kalewala se vuelve particularmente significativa. Allí nos lleva especialmente a lo que se puede sentir, donde las buenas acciones, la felicidad de Sämpo se sienten vívidamente como continuando a través de todo el devenir humano y en cooperación al mismo tiempo con la idea cristiana, con el impulso cristiano. Este es el aspecto infinitamente tierno del final de Kalewala. Es también lo que nos explica tan claramente que lo que hay antes de esta conclusión en Kalewala pertenece al período precristiano. Pero del mismo modo que es cierto que todo lo generalmente humano sólo seguirá existiendo preservando lo individual, también es cierto que las culturas populares singulares, que derivan su esencia de los antiguos estados clarividentes de los pueblos, seguirán viviendo en lo generalmente humano. Tan cierto será que todo lo que Kalewalä insinúa al final como cristianismo seguirá siempre unido, conservando su especial consecuencia a través de aquello que sigue obrando sin fin, lo que se indica en las inspiraciones de Wäinämöinen. Pues por wäinämöinen se entiende algo que pertenece a esa parte del ser humano que está elevada por encima del nacimiento y la muerte, que atraviesa todo devenir humano con el ser humano. Por eso, epopeyas como Kalewala representan para nosotros algo que es imperecedero, que puede impregnarse de lo que es la idea cristiana, pero que se afirmará como algo singular, que siempre proporcionará la prueba de que lo humano universal, igual que la luz blanca del sol se divide en muchos colores, pervivirá en las muchas culturas de los pueblos. Y como esta humanidad general impregna al individuo en la esencia de las epopeyas nacionales, sino que brilla en cada ser humano, habla a cada ser humano, es por lo que las singularidades de los pueblos viven tanto en la esencia de sus epopeyas nacionales. Por eso se presentan tan vívidamente ante nuestros ojos las gentes de los tiempos antiguos, que en su clarividencia han visto la esencia de su propio folklore, tal como se nos describe en todas las epopeyas nacionales, pero tal como podemos llegar a conocerlo maravillosamente allí donde la humanidad es abrazada en su intimidad por las circunstancias, tal como viven en el folklore finlandés, donde éste, yaciendo en las profundidades del alma, se presenta de tal manera que se puede juntar, por así decirlo, directamente con lo que la ciencia espiritual más moderna puede a su vez revelarnos sobre los secretos humanos.
Pero al mismo tiempo, mi honorable auditorio, tales epopeyas nacionales son en su esencia una protesta viva contra todo materialismo, contra toda atribución del hombre como producto de fuerzas materiales meramente externas, estados materiales, entidades materiales. Tales epopeyas nacionales, como Kalewala en particular, nos dicen que el hombre tiene su origen y estado primordial en el alma espiritual. Por eso, una renovación, una nueva fecundación de las antiguas epopeyas nacionales en el sentido más vivo puede prestar un servicio inconmensurablemente grande a la cultura espiritual. Porque así como la ciencia espiritual quiere ser hoy, en general, una renovación de la conciencia humana en el sentido de que la humanidad no está enraizada en la materia sino en el espíritu, así también un examen atento de una epopeya como Kälewala nos muestra que lo mejor que tiene el hombre, también lo mejor que es el hombre, proviene de lo anímico-espiritual. En este sentido me resultó interesante que una de las runas, la Kanteles, protesta directamente, quiero decir, contra una interpretación de lo que ocurre en Kalewala en un sentido materialista.
Este instrumento, el parecido al arpa con el que cantaban los antiguos cantores de la antigüedad, se representa como si estuviera hecho de materiales del mundo físico. Las antiguas runas, sin embargo, protestaban contra esto, protestaban en el sentido espiritual-científico, podría decirse, contra el hecho de que el instrumento de cuerda para Wäinämöinen estuviera ensamblado a partir de productos naturales que los sentidos pueden ver. En verdad, dice la antigua runa, el instrumento en el que el hombre toca los sabios que le llegan directamente del mundo espiritual procede de lo anímico-espiritual. En este sentido, la antigua runa debe interpretarse enteramente en el sentido espiritual-científico, una protesta viva contra la interpretación de lo que el hombre es capaz en el sentido materialista, una indicación de que lo que el hombre posee, lo que es su esencia y lo que sólo se expresa simbólicamente en un instrumento como el que se atribuye al Wäinämöinen, que tal instrumento se origina en el espíritu y, por tanto, toda la esencia del hombre se origina en el espíritu. La antigua runa popular finlandesa, que ha sido traducida al alemán de la siguiente manera, puede considerarse como un lema para la actitud de la ciencia espiritual, y en la que puedo resumir el tono básico, el matiz básico de lo que la conferencia quería explicar sobre la esencia de las epopeyas nacionales:
Ciertamente dicen lo incorrecto
Y están en un error
Quienes creen que Wäinämöinen
Hiciera el kantele,
Nuestros hermosos instrumentos de cuerda,
De las mandíbulas del lucio,
Y que las cuerdas las hiló
De la cola del corcel Hiisi.
Fue hecho por necesidad,
El dolor unió sus partes,
Amargas lágrimas de anhelo estiran sus partes
Y el sufrimiento sus cuerdas.
Así pues, todo ser no nace de lo material, sino de lo anímico-espiritual, según esta antigua runa popular, y a su vez según la ciencia espiritual, que quiere situarse en el proceso cultural vivo de nuestro tiempo.
Traducido por J.Luelmo dic.2023
