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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
El nacimiento de la luz: una reflexión navideña
Berlín, 19 de diciembre de 1904
Conferencia 72
Cualquiera que camine por la calle hoy entre los árboles de Navidad que se han colocado podría fácilmente creer que el árbol de Navidad en sí es algo muy antiguo. Pero es precisamente el árbol de Navidad el que permite ver el cambio en las costumbres y tradiciones de las personas, porque el árbol de Navidad, que ahora se encuentra en casi todos los hogares, no tiene ni cien años. En los primeros años del siglo XIX, no se habría podido caminar por las calles ocupadas por árboles de Navidad. También se buscaría en vano en la poesía de hace doscientos o doscientos veinte años una canción, un poema que cante al árbol de Navidad. Pero eso debería ser un fenómeno sorprendente para ustedes, porque el árbol de Navidad es algo sobre lo que han cantado los poetas en la época en que una vez estuvo allí. Se trata de un fenómeno muy nuevo, algo que sólo se hizo habitual en Europa en la segunda mitad del siglo XIX. El árbol de Navidad como símbolo de la Navidad solo apareció alrededor de 1800, pero la Navidad en sí es antigua, no solo cristiana. Se celebraba de la misma manera en todas las épocas de las que podemos tener conocimiento histórico.
En el propio cristianismo, la Navidad solo se ha tomado como símbolo del nacimiento del Redentor cristiano a partir del siglo IV d.C. De ninguna manera se celebraba el 25 de diciembre como el cumpleaños del fundador del cristianismo en los primeros siglos del cristianismo; No fue hasta el siglo IV cuando se entendió como tal. Pero en el Imperio Romano durante esta época se celebraba una festividad, también se celebraba al mismo tiempo un festividad por los antiguos pueblos celtas y germánicos y con una idea similar ya en el antiguo Egipto y en muchas otras zonas. Lo que allí se celebraba era otra cosa; no fue hasta el siglo IV de nuestra era cuando se vinculó con el cumpleaños del fundador del cristianismo.
Ahora bien, de esto se podría concluir que la iglesia cristiana habría hecho algo que históricamente iría en contra de toda tradición, y habría querido corregir algo con ello, por así decirlo. Pero no es así. Cualquiera que realmente entienda el significado de la Navidad reconoce la antigua sabiduría que se esconde en dicha festividad. Fiestas como la Navidad, la Pascua y Pentecostés no son más que fechas, fechas inscritas en el tiempo por nuestros antepasados, con los que nos mostraron a nosotros, sus descendientes, cómo entendían la relación entre el mundo y el hombre y los grandes misterios de la existencia. Quien sepa descifrar la escritura que se nos ha establecido en las grandes fiestas, quien sepa descifrar los jeroglíficos que el tiempo mismo nos presenta, vislumbrará los misterios profundos y significativos de todo devenir humano. Decía, –y lo veremos en un momento en el que esto se aplica–, que la Navidad se ha celebrado desde el momento en que tenemos historia. Los tiempos de los que conocemos documentos históricos se remontan a la tercera subraza de la quinta raza raíz. Los tiempos de nuestra propia subraza, en los que se han desarrollado la ciencia física y la cultura física, se remontan al siglo XV o XVI. Esta fue precedida por otra raza, y esta se remonta al siglo IX u VIII a.C., a los tiempos en que Homero cantaba sus poemas a los griegos. Este período nos habla de los sentimientos y acciones de la cuarta subraza que nos precedió.
Luego volvemos a los tiempos aún más antiguos, pero estos ya nos llevan de vuelta a la antigüedad gris, a la época de la antigua Babilonia y Asiria, a los antiguos tiempos del pueblo judío, a los tiempos en que los sacerdotes egipcios conservaban su sabiduría y sólo la llevaban a la gente de una manera exotérica. Luego la tradición histórica cesa. Lo que se nos ha transmitido de la historia persa sólo se registró mucho más tarde. Lo que se nos comunica como la religión sublime de la antigua India, lo que se registra en los Vedas y en la filosofía Vedanta, estos son registros tardíos comparados con los tiempos en que los grandes pensamientos de los antiguos Rishis indios, que recibieron directamente de los espíritus divinos mismos, fluyeron a través de ellos a la humanidad. Así, miramos hacia atrás desde la época en la que vivimos, y que durará todavía mucho tiempo, hasta la época grecorromana, que se transforma en cristianismo, y luego hacia la época en la que los sacerdotes egipcios estaban activos. Pero luego los caminos se pierden. Solo aquellos que pueden seguir la historia de otras maneras pueden saber algo sobre la antigua Persia. Somos conducidos aún más atrás en los tiempos que sólo el ocultista puede ver.
Ahora bien, si quieren entender la fiesta cristiana, tienen que mirar hacia atrás en el tiempo hasta el punto en que una nueva sabiduría fue enseñada a la humanidad emergente por primera vez. Hemos regresado a la época en que la antigua civilización atlante desapareció debido a la tremenda inundación de un gran continente y se estableció una nueva civilización humana, a la que pertenecen las épocas que ya he enumerado. Una forma completamente nueva de pensar y sentir surgió con esta nueva humanidad. Nada de la cultura real de los Atlantes, y mucho menos de la cultura aún más antigua de la humanidad Lemúrica, que una vez vivieron en tiempos antiguos y perecieron bajo el fuego, se ha conservado directamente. Sin embargo, lo que la humanidad ha pasado una vez debe volver a pasar brevemente cuando se haya alcanzado un nuevo punto de inflexión en la evolución. Así, las primeras subrazas de la quinta raza raíz estaban destinadas a repetir brevemente tres épocas importantes en el desarrollo de la humanidad.
En la antigua India, los sabios Rishis miraban hacia atrás, a aquellos tiempos en que la humanidad todavía se encontraba en una etapa muy diferente, a aquellos tiempos en los que aún no había un hombre y una mujer ni el sexo, cuando el hombre era todavía una unidad. Luego miraron hacia atrás, a esa gran unidad en la raza humana, a ese hombre primitivo, Adán, a quien también se llama Adán Kadmón en varias enseñanzas secretas, que era hombre y mujer al mismo tiempo. Expresaron esa unidad primordial de la humanidad de una manera espiritual al insinuar el ser mundial supremo con el nombre sagrado indefinido de Brahman. Brahman es originalmente aquello de lo cual, como del Todo, del terreno divino de la unidad, ha surgido toda multiplicidad. En la tierra misma, esta unidad solo estaba presente para el hombre de cierta manera en los tiempos en que aún no había hombre y mujer, en los tiempos en que aún no existía la diversidad que tenemos ahora. A lo que nos enfrentamos aquí es a una reflexión del espíritu de los grandes Rishis indios: la divina Unidad Primordial del hombre, el Adam Kadmon prehumano, en quien todavía había paz, espíritu, claridad y armonía; él habla de la palabra védica tal como fluyó de los labios de los Rishis indios. Esta fue la primera época de nuestra raza humana después del gran diluvio. Todavía no se hablaba en nuestra tierra de una trinidad, de una triple persona divina. La gente sólo hablaba de una unidad primordial, de Brahman, en la que todo está contenido, de la que todo se origina.
Llegó un momento en que los sacerdotes persas de Zaratustra, los sabios de los parsis, miraron hacia atrás, a la época en que el hombre, de ambos sexos, nació del fuego, cuando nació ese hombre que representa un dual, un doble. Y con el nacimiento del hombre del fuego, algo vino a nuestro mundo terrenal que no había estado allí antes; Solo entonces el mal entró en el mundo. El mal no existía en el sentido humano antes del origen de los sexos. Estos se originaron a mediados del período Lemúrico. Y el bien y el mal no han hecho más que existir desde entonces. El bien y el mal llenaron el último período Lemúrico y el primer período Atlante.
Es interesante investigar, de acuerdo con los documentos espirituales llamados los "Registros Akáshicos", cómo se expresan estas dos formas de humanidad. En el próximo número de la revista "Lucifer - Gnosis" encontraran una explicación de cómo se desarrolla la dualidad en el hombre, cómo, cuando el hombre apareció realmente en dos sexos, el alma del hombre y la fuerza de voluntad física del hombre se distribuyeron inicialmente entre los sexos. Incluso aquellos que hoy, como ocultistas, descifran los maravillosos registros que se han conservado para nosotros en la Crónica de Akasha, pueden sorprenderse de cuán fundamentalmente diferentes parecían lo masculino y lo femenino en nuestra Tierra en aquellos primeros tiempos, porque es tan diferente de nuestra concepción actual. La mujer desarrolló inicialmente el alma, bajo la guía de los sabios líderes de la humanidad; El hombre desarrolló el elemento voluntad. Así es como surge una dualidad de voluntad y alma. Se enfrentan en la época atlántica en los dos sexos de la humanidad. Debido a que el alma entró en el cuerpo físico y, por lo tanto, en la humanidad, el mal entró en la humanidad. Y porque nuestra humanidad tuvo que repetir esa época, que se caracteriza por la diferencia entre el bien y el mal, surgió la religión del fuego, la religión parsi, la doctrina de Ormuzd y Ahriman. Esto precede a nuestra historia como período cultural persa.
El concepto del "bien y del mal" perduró en la religión de Zaratustra. En ese momento, no se hablaba de una trinidad. Esto vino sólo más tarde, más o menos en la época en que comienzan nuestros documentos históricos. La Crónica de Akasha no reporta una trinidad en tiempos prehistóricos. Sólo cuando las personas sabían distinguir entre el bien y el mal se veían obligadas a recurrir a un tercero. Y así vemos al mediador, en la forma del mediador, en la forma que más claramente se nos presenta en los llamados misterios de Mitra, que se extendieron desde Persia por todo el mundo. Vemos al mediador, al reconciliador, al redentor de la humanidad del mal, al guía del mal hacia el bien.
En estos tiempos antiguos, uno siempre debe ver en lo terrenal una imagen de lo divino, una imagen de lo que ha sucedido en la gran bóveda del cielo. Si se fijan en el zodiaco, verán que en este zodiaco se suceden los signos de Cáncer, Géminis, Tauro y Aries o Cordero. Según ciertas leyes, el sol, o más bien el punto vernal del sol, avanza, de modo que en la antigüedad el sol salía en primavera en el signo de Cáncer, más tarde en el signo de Géminis, más tarde en el signo de Tauro y más tarde en el signo de Aries o del Cordero. Alrededor de la época del siglo VIII antes del nacimiento de Cristo, el sol había alcanzado la constelación de Aries o el Cordero en la bóveda celeste. Ahora, en nuestra era cultural, entra en la constelación de Piscis.
Dependiendo de lo que suceda en el ámbito espiritual, lo que sucede en la tierra toma forma. Ustedes están familiarizados con el signo de Cáncer, pero no siempre se conoce su verdadero significado. Este signo de Cáncer debe ser comprendido; Entonces uno también comprenderá cómo apunta al amanecer de una era completamente nueva. Son dos espirales entrelazadas o dos vórtices entrelazados. Cuando algo importante sucede en el mundo, cuando una etapa de desarrollo es reemplazada por otra, cuando algo completamente nuevo entra en el mundo, entonces dos de esos movimientos de vórtice se entrelazan. En este vórtice se encuentra el fin de la cultura atlante, y en el otro se encuentra el comienzo de la cultura aria. Nuestros antepasados vieron en el cielo la señal exterior del surgimiento de la nueva cultura aria. Luego, en épocas posteriores, el sol entró en el signo de Géminis. Géminis es un signo para el bien y el mal; Géminis es el signo del zodíaco que dominó el pensamiento persa. Entonces el sol entra en el signo de Tauro. Esto nos lleva a la tercera subraza; tiene el culto al toro, el Apis egipcio, en Babilonia el culto del toro, y finalmente en lo que más tarde se convertiría en Persia el culto del toro, el servicio de Mitra. El hombre trajo el culto del toro del cielo porque estaba marcado allí.
La cuarta subraza, que vio el surgimiento del cristianismo, comienza con el sol entrando en Aries. Una saga importante, la introducción de la piel de carnero por parte del héroe griego Jasón, indica este importante punto de inflexión en la historia. Y otro punto de inflexión importante está indicado por el sacrificio del Cordero místico en la cruz. Esta es la expresión histórica del misterio que está indicado por el hecho de que el Sol, el regente del mundo, ha alcanzado el punto en la bóveda del cielo que es representado por el Cordero o el Carnero.
Pero ahora tenemos que entender todo este desarrollo de la manera correcta. Después de la dualidad del bien y del mal, la trinidad aparece en la conciencia humana. Esto ocurre en varias religiones. Solo nos falta conocerlo en lo que conocemos en los diferentes países del Mediterráneo como los misterios de Mitra. Echemos un vistazo a uno de estos templos de misterios. Para aquellos que solo participan en los misterios menores, se lleva a cabo un acto simbólico. Para aquellos a quienes se les permite participar en los misterios más grandes, lo mismo ocurre como un hecho en el reino astral. Sólo puedo hablar de los misterios menores del servicio de Mitra. El toro simbólico se hace visible. El mediador, el dios, cabalga sobre él. Luego tapa los orificios nasales del toro y le clava la espada en el costado. Aparece una serpiente, un escorpión; sobre la cabeza de Mitra hay un pájaro, y por encima de todo el grupo está el genio con una antorcha bajada a un lado y otra levantada al otro, simbolizando al sol en su recorrido por la bóveda celeste.
La vida humana, tal como fue experimentada en la conciencia de ese tiempo, se nos presenta así. El hombre había venido a buscar la redención dentro de sí mismo, el tercer principio divino, que lo aleja del mal y puede reconciliar el mal con el bien. El mal son las pasiones, lo que arrastra al hombre hacia la tierra, hasta lo que simboliza el toro. Pero lo que puede conducir al hombre hasta el yo superior, lo que aparece como lo inmortal, es el mediador que ha matado al ser inferior cuando simbólicamente clava la espada en los lomos del toro. Así, como mediador entre el bien y el mal, es decir, en la tercera subraza, aparece una trinidad en lo divino, y con ello, la humanidad ha captado lo que en teosofía se llama Atman-Budhi-Manas. En el momento en que aparece el mediador, se cumple el secreto místico: la trinidad en la conciencia del hombre despierta.
Así, el hombre fue conducido a través del conocimiento humano de la unidad, la dualidad y la trinidad hacia el Atman, el Budhi y el Manas. Atman o el espíritu es la unidad que el hombre es capaz de percibir dentro de sí mismo cuando se ha desarrollado para ello. Budhi o el espíritu de vida se expresará en el hombre en que el mal será vencido por el bien, que la dualidad purificará por un lado los instintos inferiores o deseo y por otro lado reconciliará los llamados instintos superiores de fuego o amor, en que todo mal será consumido en el fuego del amor. Manas o el yo espiritual es el principio espiritual que ya gobierna el desarrollo humano. Así como el Mesías, el redentor, crea la unidad en el mundo, conduciendo de la desarmonía a la armonía, así la dualidad se disuelve a través de la trinidad, en la que el mal es vencido por el bien.
Así, la raza humana había llegado tan lejos que veía todo su destino en la trinidad. Pero ve el destino en esta trinidad como impuesto a las personas como un orden mundial eterno. El hombre admira el triple aspecto de la Deidad, contempla una trinidad divina en el mundo y se ve a sí mismo como dependiente de esta trinidad divina. Experimentó verdaderamente que esta Trinidad divina descendía directamente a él en un hermano humano. Este fue el gran acontecimiento del comienzo de nuestra era. Para la conciencia humana, la Trinidad se ha convertido en algo completamente nuevo como resultado.
Ahora, sin embargo, sólo comprendemos el significado más profundo de la Navidad si entendemos al mediador de la manera correcta. La unidad se ha convertido en dualidad, la dualidad en caos, a partir del cual debe desarrollarse de nuevo la armonía. Esta armonía sólo puede desarrollarse a través del mediador que crea esta armonía. Esta armonía sólo puede encontrar su expresión en una legitimidad primordial, y esta legitimidad primordial encontró su expresión simbólica, -en la época en que surgió el servicio de Mitra-, al ver en el hombre mismo una imagen de esta ley mundial que crea las armonías mundiales primordiales.
En los mismos misterios que ya he mencionado aquí, en los secretos de la religión persa, encontraran una iniciación séptuple para aquellos que fueron admitidos a los secretos sagrados. El primer grado incluía a los que aprendían los primeros secretos: este era el grado de los "cuervos", como indica el nombre simbólico. El segundo grado era el de los ocultistas. El tercer grado era el de los combatientes o por la verdad sagrada. El cuarto grado era el de los llamados Leones, y el quinto grado era el de los persas. Sólo este último era considerado como un persa completo, en quien se había despertado la conciencia del espíritu más elevado en el hombre, al que llamamos Manas. Aquel en quien esto había despertado podía ser llamado un iniciado de quinto grado, y él era llamado un persa. Era miembro de una nación en el sentido más estricto de la palabra. Representaba el destino de su pueblo. Y si era iniciado un grado más alto, ya no representaba la personalidad de su pueblo, sino la de toda la humanidad. Entonces no representaba el karma de un pueblo, sino de toda la humanidad, en la medida en que se había desarrollado desde la mitad de la raza Lemúrica hasta la quinta raza raíz. Entonces, a tal iniciado se le llamaba corredor del sol o "héroe del sol". Todos aquellos que encontráis en los libros como héroes solares no son otros que esos iniciados del sexto grado. Luego vino el "Padre"; Estaba conectado con la evolución del futuro de la humanidad.
¿Qué significa el nombre corredor del sol? Si pudiéramos mirar hacia atrás en los tiempos primitivos de nuestro sistema solar, veríamos que este sistema solar surgió de la lucha del caos térmico, y que la armonía misma se estableció en nuestro mundo de desarmonía, que la paz y las leyes se han desarrollado a partir de la discordia y la falta de armonía. Pero, ¿cómo surgieron? Surgieron así: el sol tiene un curso tan regulado que ni siquiera podemos imaginar que el sol pueda desviarse de su trayectoria por un momento; Nuestro mundo está tan firmemente arraigado en la armonía que el sol está firmemente determinado en su dirección por su camino a través del mundo, que nada puede sacarlo de esta dirección. En este curso del sol a través de la bóveda celeste, el antiguo iniciado persa veía su propio destino interior en el sexto grado. El sol de su propio ser interior, el sol de su espíritu, tenía que brillar tan firmemente para él que no podía desviarse del camino del bien y de la sabiduría, así como el sol no podía desviarse de su camino. Una persona que había alcanzado el sexto grado de iniciación tenía que estar tan imbuida de esta lealtad que no pudiera desviarse de su camino; Entonces era un héroe solar, un corredor del sol.
Todos los grados anteriores de iniciación no tenían otro propósito que el de dar al ser humano esta seguridad interior, esta semejanza interior con el sol. Así, la persona que conocía algo de estos misterios veía una profunda armonía entre el destino humano y el curso del sol a través de la bóveda del cielo. El sol, -así decía-, hace que los días se hagan cada vez más cortos, que la naturaleza muera hacia el otoño, que todo se retire al interior. Y cuando nos acercamos al tiempo que hoy se celebra como Navidad, se produce un nuevo giro: surge la luz, los días se alargan en la naturaleza, la naturaleza puede despertar de nuevo. El nacimiento de la luz: ese fue el momento celebrado desde los tiempos en que se decía que la luz es el símbolo de la revelación en el mundo y en el hombre. De modo que en Oriente todos los pueblos de nuestra raza raíz consideraban la luz como el vestido para el sabio ordenamiento del mundo. En la luz veían el manto de la sabiduría mundial. Cuando dirigimos nuestros ojos al universo, la luz aparece, armoniosa y firmemente impresa, en las estrellas exteriores. En realidad, los espíritus de sabiduría se revelan a través de la luz que las religiones antiguas veían como la vestimenta de la sabiduría en el mundo.
Así se apareció la trinidad a las religiones antiguas, que primero celebraron la unidad, la sabiduría primordial, luego la dualidad, la luz y las tinieblas, y finalmente, como una trinidad, también el hombre iluminado, el maestro y mediador, Mitra.
Pero la humanidad no pudo alcanzar la salvación en el sentido de esta conciencia hasta que la conciencia de esta armonía universal nació de los corazones humanos mismos. Lo que vive afuera en el mundo como luz, como el nacimiento de la luz, debe surgir en el corazón humano en el momento en el que nos estamos acercando. El hecho místico externo que ha tenido lugar es la fundación del cristianismo. En Cristo, ha aparecido lo que ha estado presente en nuestra tierra desde el principio, pero que ha permanecido oculto a la humanidad a lo largo de los siglos de los que acabamos de hablar. Durante este tiempo, la humanidad ha repetido gradualmente esas tres etapas. Pero ahora se puede alcanzar un nuevo punto de vista, un nuevo punto culminante: la luz puede renacer. Así como después de que la luz se hace más y más débil a medida que nos acercamos al otoño, y luego, cuando llegamos al solsticio de invierno, la luz renace, así también nació el salvador, el Cristo, a la humanidad en la cuarta subraza. Él es el nuevo héroe solar que no solo fue iniciado en las profundidades de los templos de misterios, sino que apareció ante el mundo, ¡para que incluso aquellos que no ven puedan ser bendecidos creyendo! Por lo tanto, fue una consecuencia natural que cuando se comprendió que lo Divino puede descender al nivel de la personalidad, en ese momento se pudo reemplazar el festival del nacimiento de la Luz con el festival del nacimiento del héroe solar de la cuarta raza post-atlante.
Esto sucedió en el siglo IV de nuestra cuarta subraza. Lo que nunca antes había estado allí ahora estaba allí, es decir, la posibilidad de que el hombre pudiera dar a luz a la luz dentro de sí mismo. Podía hacerlo porque el principio de la luz se había encarnado en un ser humano por primera vez. Con este suceso, el festival del solsticio de invierno se asoció necesariamente con la Navidad. Toda la significación de las subrazas precedentes se determina y establece con la transferencia de la celebración del nacimiento de Cristo a la fiesta del solsticio de invierno. Al principio, la sabiduría y la luz se presentaban a las personas desde el exterior, pero ahora la luz debía surgir desde el interior del corazón humano. Cristo iba a nacer dentro del hombre mismo. Por lo tanto, el evento también tenía que tener lugar en Palestina, un evento místico y un hecho histórico.
Se trata, por tanto, de un acontecimiento histórico, y es precisamente el gran misterio que se comprende tan poco: que lo que sucedió en Palestina sucedió literalmente como se describe en el Evangelio de Juan, y que al mismo tiempo es un hecho místico. Aquellos que no entienden el evento de esta manera, todavía no lo entienden en absoluto. Pero si lo entiendes de esa manera, entonces también comprenderás por qué a partir de este momento Dios debe ser imaginado como una personalidad, y que la Trinidad, que antes había sido imaginada de manera diferente, debe ser imaginada en la forma de tres personas divinas. Cristo se había convertido ahora en una persona, y con ello se dio la prueba de que lo divino puede realizarse en el hombre. Con esto había aparecido un primogénito en la tierra, en quien habitó una vez lo divino. Y esto podría convertirse en adelante en un ideal duradero e indestructible para la humanidad.
Todos los grandes maestros de sabiduría anteriores, -el Hermes egipcio, los antiguos Rishis indios, el Confucio chino, el Zaratustra persa-, hablaban la palabra de lo divino, eran los grandes maestros. Con Jesús, que era el Cristo, la divinidad misma caminó sobre la tierra en forma viviente por primera vez. Antes de eso, solo teníamos el camino y la verdad en la tierra. Ahora tenemos el Camino, la Verdad y la Vida. Esa es la gran diferencia entre las religiones primitivas y el cristianismo, que este último es el cumplimiento de la primera, que en el caso de Cristo no se trata de un maestro de sabiduría, -porque los maestros de sabiduría también están presentes en todas las demás religiones-, sino de una personalidad humana que al mismo tiempo debe ser venerada como una personalidad divina. Por eso es tan importante el mensaje de los discípulos: "Hemos puesto nuestras manos en sus llagas, hemos escuchado su mensaje". Por eso también se apoyaban en las apariencias, en las impresiones sensoriales directas; que uno no solo debe escuchar la palabra, sino también mirar la personalidad. Y esta es también la razón de la convicción de que él fue el héroe solar mundial de una manera completamente única. Si comprendemos esto, también comprendemos que el antiguo festival del solsticio de invierno solía significar algo diferente de la Navidad de hoy. En Egipto encontramos a Horus, Isis y Osiris, el arquetipo de lo que también vive en el cristianismo. En la antigua India tenemos el nacimiento de Krishna de la Santa Virgen. En todas partes encontramos ecos de este mito. Pero lo importante del cristianismo es lo que acabo de mencionar: el hecho de que no sólo la trinidad, sino también la tétrada se ha vuelto sagrada, que lo sagrado ha descendido a la personalidad. Antes de eso, lo sagrado era divino y estaba entronizado a una altura inaccesible por encima de los seres humanos. Los antiguos maestros de sabiduría, los santos Rishis, lo reverenciaban como el Brahman indefinido e inefable; los antiguos discípulos de Zaratustra lo veían en la dualidad del bien y del mal; en Egipto, como ya se ha mencionado, es la tríada de Isis, Osiris y Horus. Pero que la Divinidad habitara entre los hombres, que se convirtiera en personalidad, ése era el secreto de la cuarta subraza. Este es el acontecimiento más importante de nuestra época humana, que la Navidad, que siempre ha representado el nacimiento de un iniciado, ahora representa el nacimiento del más grande héroe solar, el mismo Cristo. Así vemos la necesidad de que estas dos cosas resuenen en el curso del mundo. Si observamos la cuarta subraza y la comparamos con el punto en el tiempo en el que nos encontramos, entonces vemos que lo divino ha descendido aún más. Y ha tomado una forma peculiar en nuestro tiempo presente, una forma que uno debe comprender si quiere descifrar completamente la fiesta de Navidad. Remontémonos a la cuarta subépoca, al siglo XII o XIII: en todas partes encontraran una comprensión plena de la verdadera personalidad de Cristo entre los que la conocen; esta personalidad de Cristo está descrita de manera tan completa que, por ejemplo, en la poesía de 'Heliand', las condiciones alemanas se transfieren a Cristo. El Cristo está tan firmemente dentro de la humanidad que las condiciones de otros países pueden relacionarse con su obra redentora. Está tan firmemente arraigado en la humanidad en su conjunto, como en su personalidad. Pero entonces se instala un estado de ánimo diferente. Hay un cierto temblor de fe en este arquetipo de la humanidad. Por un lado, ocurre algo que es un paso adelante, pero por otro lado, un círculo mucho más grande de la humanidad entra en la evolución posterior del cristianismo. Pero a cambio, las personas dejan de entender que el centro de su pensamiento, sentimiento y voluntad puede estar en la personalidad individual de Cristo. Cada vez son menos las personas que se atreven a decir que no es la doctrina sino la personalidad de Cristo lo que está en cuestión. Finalmente, se disuelve por completo en el culto del ideal abstracto, que uno piensa sólo espiritualmente y hacia el cual el hombre se esfuerza. En el tiempo de la primera subraza fue Brahman, en el tiempo de la segunda fue la luz y las tinieblas, en el tiempo de la tercera fue la Trinidad. Luego, en el tiempo de la cuarta subraza, esta Trinidad había descendido y se había convertido en una persona. El aspecto personal descendió aún más lejos, al nivel del mero intelecto, que ha disuelto la personalidad humana y sólo es adorado como un ideal abstracto.
En nuestra quinta subraza, sin embargo, el momento que aún debe llegar ya se está acercando, y debe traernos la fe en los nuevos iniciados, en los "Padres". A los iniciados en el séptimo grado se les llama los Padres, y en la cosmovisión científica espiritual hablamos de la sabiduría de los Maestros, porque no es uno solo, sino porque serán los Maestros a quienes el hombre mirará con gratitud y adoración como los grandes líderes de la humanidad. Así, la quinta subraza nos conecta con nuestro futuro. Y así, esta cuarta subraza parece estar colocada justo en medio del gran proceso por el que estamos pasando, el proceso de Adviento, es decir, de las tres razas anteriores, de las cuales el Adviento de tres semanas es un reflejo, porque en poco tiempo la gente volverá a pasar por el proceso de cómo, en tiempos anteriores, la luz amanecía en la época de Navidad. Luego viene la vida en la luz. Es por eso que la Navidad tampoco es algo temporal para los cristianos, tampoco es una conmemoración de lo que ha pasado; porque la antífona de la Navidad no es: Cristo nació, o Cristo nació, sino que dice: Hoy Cristo nació. Hoy siempre se habla. Eso es importante y significativo. Se habla del día de hoy en el sentido en que Cristo mismo habló: "Yo estoy con vosotros hasta el fin de los días". Esto es algo que se nos presenta de nuevo cada año y nos revela la conexión entre el hombre y el cielo. Nos muestra que lo que ha sucedido en el cielo también debe suceder en el hombre. Y así como el sol no puede desviarse de su órbita una sola pulgada sin causar confusión, así también el hombre debe mantenerse en su camino. Debe lograr esa armonía interior, ese ritmo interior, que le es dado por Cristo, que se encarnó en Jesús y que obrará en los Padres, cuya guía el hombre debe seguir en los tiempos del futuro.
Esta es la conexión entre el hombre y el cielo: el sol no sólo debe moverse infaliblemente en el cielo y ganar nueva fuerza en el solsticio de invierno, sino que también debe provocar un nacimiento de luz desde lo más profundo del hombre, una resurrección, un heroísmo solar de la quinta raza raíz. De ahí el dicho navideño: "Gloria in excelsis deo et in terra pax", "Paz en la tierra a los de buena voluntad". La paz interior también llevará la evolución de la humanidad a un proceso rítmico, así como el sol ha llevado su propio proceso a un ritmo regular. En el sol tenemos una imagen del ciclo eterno del cosmos. Ha vencido el caos dentro de sí mismo y lo ha llevado a la paz. En este sentido, la Navidad es una fiesta de la paz, de la que también debe irradiar el ambiente de paz y armonía. Entonces se celebra de la manera correcta, cuando el poder de la paz y la armonía irradia de este festival. Con las campanas de Navidad resuenan no solo los sonidos de la Iglesia, sino los sonidos de toda la humanidad que se esfuerza, que está trabajando y ha trabajado en la cultura actual y en su desarrollo posterior, desde que la Tierra con su espiritualidad se levantó de nuevo de la gran helada.
Lo que las razas precedentes anhelaban como su futuro nació en la cuarta subraza post-atlante. Y a lo que deben aspirar las tres razas siguientes, eso resuena en los sonidos de Navidad. Las armonías de los cielos nos hablan de verdad cuando entendemos lo que expresa la Navidad. Todos los festivales del año están firmemente arraigados en la sabiduría antigua.
No es casualidad que estas fiestas hayan sido establecidas, no han surgido de la arbitrariedad, sino que se extraen de la sabiduría más profunda del mundo, y aquellos que verdaderamente puedan entenderlas y celebrarlas con plena comprensión encontrarán en ellas los caracteres bíblicos de la sabiduría antigua para lo que ha sucedido desde el principio y sucederá en el futuro. De esta manera, las fiestas adquieren un nuevo significado; Dejan de tener el significado convencional que tienen para muchas personas. Leer las grandes verdades del mundo es celebrar las grandes fiestas mundiales con el espíritu correcto. Con el corazón, con la mente, con el alma leís las verdades primordiales del cielo cuando celebráis las grandes fiestas mundiales. Entonces son verdaderamente celebrados por el espíritu, entonces vuelven a ser algo para la humanidad.
La ciencia espiritual no es un mero pensamiento abstracto, no es una maraña de dogmas. Tiene una gran tarea y una misión mundial para revivir lo que la humanidad ha olvidado, para apagar el fuego de lo que nos ha sido dado por nuestros antepasados. Entonces el egoísmo humano también cesará. Aprenderán a vivir en el espíritu unificado del mundo. Esta es la sabiduría que, entre otras muchas cosas, emana de la ciencia espiritual, y es práctica en el buen sentido; Nos da apoyo interior y esperanza segura. Y es por eso que el espíritu de paz y confianza espiritual que emana del festival de Navidad puede inspirar a aquellos que se esfuerzan por el conocimiento espiritual en lo más íntimo de su ser.
Los exaltados líderes espirituales de la humanidad una vez nos recetaron este festival en tiempos primitivos. Visualicemos esto como una genuina sabiduría navideña al final de esta hora: los hermanos humanos avanzados son los líderes del movimiento espiritual, los hermanos humanos avanzados que ya estaban presentes al comienzo de la quinta raza raíz cuando se establecieron los grandes festivales mundiales, y que, como los grandes maestros de la humanidad, todavía nos están revelando tales verdades hoy. Ellos no nos dan las enseñanzas de sabiduría por especulación, por su propia opinión, sino porque estaban allí cuando las cosas fueron reveladas. Han preparado la paz que un día fluirá sobre la humanidad, y han compuesto las Sagradas Escrituras en las fiestas, de las cuales leeremos el mensaje de paz, el mensaje de la bienaventuranza interior del alma, que recuperaremos a través de la ciencia espiritual. Si vivimos en el espíritu de los maestros de la armonía, entonces vivimos cada vez más hacia el gran ideal que ellos mismos nos ejemplifican. La ciencia espiritual nos recuerda a aquellos exaltados líderes de la humanidad cuando nos invade el espíritu navideño, que nos habla de la paz y de los sacrificios de los grandes maestros. Esta paz fluye hacia el futuro de la humanidad. Lo vemos completamente rodeado por el esplendor de esta luz espiritual y la armonía de los sentimientos. En esta gloria en la que se nos aparecen, los reconocemos como los padres que nos conducen hacia el futuro. Seguimos sus pasos, y de nuestra propia alma nace una vida que está inmersa en la paz, en la armonía y la unidad, en esa armonía que es una imagen de la trayectoria del sol alrededor del mundo.
El nacimiento de la paz en la época navideña es un reflejo del paso del sol alrededor de la bóveda celeste. Esto es enseñado por los magos sabios, los grandes maestros, y hablado por aquellos que no sólo tienen fe ciega en estos maestros, sino que también saben y dicen con todo su conocimiento: los maestros que son, y el movimiento espiritual del mundo bajo la guía de los maestros es el gran y elevado movimiento de paz que conduce a la gente a esa armonía mundial en la que las almas humanas vivirán con la misma regularidad armoniosa y Imperturbabilidad con la que el sol se mueve a través de los mundos, mostrándonos el camino hacia la belleza radiante del sol espiritual.
