lunes, 31 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 28 de septiembre de 1903 - Sabiduría del mundo y sabiduría humana

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sabiduría del mundo y sabiduría humana


Berlín, 28 de septiembre de 1903

Conferencia 1

Hoy quisiera volver sobre algunas cosas relacionadas con los principios humanos. Debemos buscar lo que hay en el mundo como lo hay dentro de nosotros mismos. El reloj es un dispositivo que sólo es posible gracias a una inteligencia que lo ha construido. Decir que el reloj fue creado por sí mismo en tan sabia disposición, es una tontería. Sería tan insensato como decir que el hombre creó su propio forma y figura.

En nuestros oídos tenemos un pequeño piano, conocido como «órgano de Corti». Está provisto de pequeños pelos que están afinados en un tono determinado. Cuando se toca una nota en el piano, éste resuena. De este modo, las vibraciones del aire se transmiten a los pelos, que resuenan. Lo mismo ocurre con el ojo. El ojo también es un aparato complejo creado por la sabiduría. En este sentido, el ser humano es sabiduría materializada. El mundo se hizo según los pensamientos.

A la sabiduría en el espacio la llamamos «sabiduría cósmica» o ['Mahat']. Mahat es la suma total de la sabiduría que está esparcida por el mundo. Se trata, pues, de una extracción de sabiduría del reloj. Es lo mismo que cuando el hombre obtiene la sabiduría a partir de la naturaleza.

Mahat es el arquetipo de la sabiduría. «Mala» es la imagen de esa sabiduría en el hombre. Según la enseñanza india, al principio Brahma estaba solo, dormitando, y luego despertó. Una noche de Brahma había terminado. La sabiduría creadora despertó en él. No quedaba nada más que la sabiduría creadora de Brahma. Y esta sabiduría creadora es Mahat, («sabiduría cósmica»). Un sistema solar existe como un pensamiento en la mente de Brahma. Nosotros pensamos según este pensamiento cósmico.

La sabiduría está presente en todo el mundo. Fluye desde una especie de semilla espiritual hacia nuestra alma. La sabiduría cósmica está en el alma. Mala vive en muchos. Mahat vive sólo una vez. A medida que Mahat se vuelve individual, se individualiza, es decir, se convierte en Mala, necesita un vínculo de conexión. Este vínculo es Ahankara. A través de Ahankara, cada ser humano está conectado con la sabiduría cósmica general.

Me sumerjo en mí mismo y me alejo del mundo exterior de los sentidos. Al romper este puente, se me permite mirar hacia dentro. Por medio de Ahankara tengo dentro de mí, lo que es común a todo. Debo volver a la sabiduría del mundo. Primero el hombre encuentra a Manas dentro de sí y luego encuentra a Ahankara, que le conduce de nuevo a la unidad, a la sabiduría divina. Cuando pasamos por Ahankara, nos daremos cuenta de que estamos atravesando un importante proceso espiritual. En general, nos volvemos más iluminados. Es la conciencia de que el propio yo es una parte del yo divino. Entonces no permanezco en mi yo, sino que empiezo a sentirme como un miembro del Mahat general. Yo soy sólo porque fui colocado originalmente en el mundo por un pensamiento divino. Ahankara conduce a la fusión en el mundo de los pensamientos de Dios. Yo y el Padre somos uno. No hablo porque quiero, sino porque dejo que fluya Ahankara. Para el mundo de los sentidos físicos, cometeríamos un error si dijéramos: «Yo y los demás somos uno». Mahat es también lo que llamamos Atma en Teosofía.

Tengo dos pensamientos. Primero: «Mañana quiero ir a la ciudad»; y segundo: «Quiero visitar a un amigo». Son dos pensamientos que están presentes en mi alma como uno solo. Por tanto, las personas son pensamientos de Mahat. Las personas están unidas en Mahat. Mahat tiene muchos Atmas, pero todos los Atmas están unidos en Mahat. Este Mahat del sistema del mundo en el que evolucionamos es el «tercer Logos». Y así podemos decir: Consistimos en tres principios, primero el de Manas, segundo el de Budhi y tercero el de Atma. Si nos elevamos a esto, ya no somos individuos.

En el grado del Atma, llamamos imagen al pensamiento. Intentemos ahora aclarar aún más la diferencia. Lo que vive en nosotros como pensamiento es, según su verdadero significado, una imagen sombra, en comparación a su verdadera esencia. Comparado con su verdadera naturaleza, se comporta como la sombra del objeto. La imagen sombra sólo está ahí cuando la lámpara está ahí y yo estoy ahí. Pero también puede uno situarse de tal manera que sólo vea las imágenes de sombra. Si pudiéramos salir a esa esfera donde están los verdaderos seres de estas imágenes de sombra, reconoceríamos los arquetipos. Y también llamamos a estos arquetipos «Spiriv». El espíritu es una entidad espiritual que es a la vez pensamiento y voluntad. Esto lo convierte en un pensamiento creador. Las entidades vivientes son realidades, son la individualidad. Un pensamiento intelectual es el que vive con KamaManas. Si liberamos el pensamiento intelectual de las imágenes simbólicas, sólo nos queda una generalidad gris, un pensar abstracto. El alma debe haber pasado por este pensar abstracto. Entonces el nuevo contenido fluye desde arriba en vez de desde abajo. Cuando caminamos por la calle, nuestros pensamientos son estimulados desde el exterior. Pero también deben poder recibir impresiones del interior.

Podemos hacernos pasivos, es decir, podemos entregarnos a Mahat, el tercer Logos. Entonces llamamos a esto «espiritualidad» o «intuición».

Así es como lo espiritual fluye en nosotros a través de Ahankara, a través de Manas. Por eso Manas puede ser influenciado desde arriba, desde Budhi, y desde abajo, desde Brahma, desde el mundo de los sentidos. Así pues, tenemos nueve principios. Luego tenemos que ocuparnos del décimo. El séptimo principio es el tercer Logos. Sólo podemos hablar de siete principios. Si un principio desaparece hacia abajo, hay que entrar desde arriba.

Actualmente, el hombre ha desarrollado cuatro principios. El quinto principio está en proceso de desarrollo, y los dos siguientes están aún completamente sin desarrollar. Lo que desechamos en la parte inferior debe ser reemplazado en la parte superior. No llenamos todo el cuerpo con nuestra conciencia. En Kamaloka no tenemos más control sobre el cuerpo manas que el que ustedes tienen aquí sobre el cuerpo físico. Cuando venimos después del devachan, entra ahankara o budhi.

El devachan no es tan gélido como a menudo se cree, porque los espíritus que lo atraviesan no sienten. Mientras que en la vida física y en Kamaloka estamos apegados a lo particular, aquí sentimos lo grande, el todo, el gran ser primordial del mundo en el que todas las cosas confluyen. Ahankara se vuelve más vivo cuando nos hemos liberado de la particularidad de Kamaloka. Cuanto más desaparece Kama, más aparece Budhi en nosotros.

El desarrollo del Budhi es un desarrollo esencial de la vida emocional, pero de tal manera que el mundo de los intereses particulares se transforma en el mundo de los intereses de comunidad. El Myste llama a esto la purificación del cuerpo astral. Sería un error creer que el Myste debe adormecerse. Al contrario, no debemos ser fríos hacia el mundo, sino orientarnos hacia el centro del que todo ser individual forma parte. Debemos volvernos objetivos.

La rectitud en el sentir es lo mismo que lo que Pablo llama la ley. Pablo dice: Por medio de la ley entró el pecado en el mundo. Sin la ley, el pecado estaría muerto.

No podrás llamar pecado a la naturaleza kama del león o del tigre. Porque el animal no es capaz de despertar en sí mismo lo que vive fuera como kama de forma refinada. Es diferente cuando el ser es capaz de unir todos los intereses especiales bajo la ley. Budhi está sujeto a la ley. Si sólo hubiera naturalezas kama animales, no habría pecado en el mundo.

La ley nace de Budhi. Mientras Kama sólo aparezca en la naturaleza, no hay pecado. Sólo después de que haya seres a través de los cuales Budhi pueda obrar, es decir, seres que puedan formar la ley, hay pecado. Utilizo el poder del sentimiento, mmm para llegar a la gran unidad de la naturaleza. El animal puede encontrar satisfacción en el placer de los sentidos. El hombre no puede, porque Budhi exige más. Budhi es la suma del mundo emocional. El mismo ha sido dividido en las criaturas individuales. No se debe perder ni una gota del mundo emocional. Lo que queda sin purificar está vivo, pero nuestra tarea es devolverlo todo al depósito común del que surgió. Por eso la Teosofía exige que trabajemos juntos. Nuestra tarea es recoger los sentimientos para que puedan pasar al nuevo planeta como una unidad. Lo que queda de la luna ha permanecido sin procesar como la octava esfera. Este residuo de nuestra luna está conectado con la parte no procesada de nuestros antepasados. Es lo que nos arrastra hacia abajo. Son hitos que hay que arrastrar, y los retrasos en el desarrollo cósmico están conectados con esto. Esto también está relacionado con lo que hemos aprendido sobre los hermanos de la sombra y su influencia.

Traducido por J.Luelmo mar,2025

GA090a Berlín, 10 de noviembre de 1903 - Épocas y Condiciones Cósmicas y su correspondencia en el Desarrollo Humano. La Octava Esfera.

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Épocas y Condiciones Cósmicas y su correspondencia en el Desarrollo Humano.

La Octava Esfera.


Berlín, 10 de noviembre de 1903

Conferencia 3

En el contexto del gran cosmos, el cosmos terrenal se denomina cosmos del amor divino, el cosmos precedente cosmos de la sabiduría y el cosmos siguiente cosmos del fuego divino. Aparte de estos tres estados, es bastante difícil para el ojo de los videntes ver hacia delante o hacia atrás.

En este desarrollo cósmico también puede observarse una especie de paralelismo con el desarrollo humano. El cosmos que precedió al cosmos lunar se denomina cosmos de la omnipotencia divina. A éste le precedería el cosmos del ser. El sexto es el cosmos de la divinidad, el séptimo el cosmos del ser. En el «Budismo Esotérico» de Sinnett se encuentra un término que siempre queda sin explicar: la llamada octava esfera.

Entonces tendríamos que distinguir entre la esfera terrestre, las tres que la preceden y las tres que la siguen. Permítanme explicarles una ley cósmica básica describiendo cómo es un cosmos al final de su desarrollo. Durante su evolución desarrolla siete rondas y siete razas. ¿Qué ocurre ahora cuando el ser o la sabiduría entran en el pralaya y deben pasar a la época siguiente? La suma total se introduciría en una semilla y pasaría al nuevo cosmos. En la transición de una evolución cósmica a la siguiente, tiene lugar que cierto resultado es enviado al Pralaya, y el resto permanece. El resto de nuestro antiguo cosmos es la Luna. A ella pertenecen también las fuerzas que están en ella y sobre ella. Está rodeada de fuerzas cósmicas. Lo mismo ocurrirá cuando la Tierra pase al siguiente estado. Todo kama y kama-manas serán purificados en el manas superior. Los futuros habitantes tendrán un sentido de la vista más activo. Habrá una visión astral de los subhumanamente evolucionados y una visión astral de los sobrehumanamente evolucionados. La visión astral de los hombres de la Luna era indiferenciada de nuestra visión. La visión de los humanos del futuro será aún más diferenciada.

Por tanto, el resto, la octava esfera, sigue presente en las otras siete esferas cósmicas. Así pues, la luna forma nuestra octava esfera con la masa kama. La luna está relacionada con el desarrollo químico del ser humano, con el desarrollo del embrión y con toda la vida sexual. Las bases para ello se sientan en la época lunar. El cuerpo humano se prepara sabiamente con mucha antelación. La vida instintiva debe prepararse de tal manera que pueda expresarse como lo hace en la Tierra. La vida instintiva debe sentir hambre, y el físico debe ser tal que se estimule el instinto del hambre. La estimulación del hambre tiene lugar en la esfera astral. El efecto se manifiesta en el cuerpo físico.

Sólo en la cuarta ronda aparece el doble género. Antes no existía. Permítanme recordarles a Adán-Kadmón. En la naturaleza como tal, el ser bisexuado no estába realmente previsto. En realidad tampoco la necesita. Sabemos que para la reproducción no es necesaria la doble sexualidad. Hoy en día hay muchos seres que no son bisexuados. Un ser surge a partir de otro. La naturaleza sólo se acomodó al plan mental superior. Trabajó en la dirección de crear seres lo más diferenciados posible. Después de dos mil años, un ser humano no encontraría un cuerpo significativamente diferente, sino una mezcla de rasgos de carácter paternos y maternos. Se produce así una mayor mezcla de cualidades. El desarrollo físico no es más que el otro polo del desarrollo mental, es la imagen reflejada.

La Luna está todavía revestida de todas las épocas lunares; se empeña constantemente en hacer retroceder de nuevo al hombre a las épocas lunares. Así pues, trabaja continuamente en el hombre para detenerlo en su esfuerzo por alcanzar el Manas superior.

La luna se separa. Esta sección contiene las fuerzas que los magos negros son capaces de sacar.

El gran cuerpo astral de nuestra tierra antes de que nazca el cuerpo físico de la tierra.

Marte es representado como planeta precedente, Mercurio como planeta siguiente en el «Budismo Esotérico». Marte está en un estado todavía astral. Mercurio está en un estado que ya es astral de nuevo, pero esto es difícil de distinguir.

En todo ser humano subsisten fuerzas que proceden de la octava esfera. Por eso la gente siempre oscila entre Kama y Manas.

Traducido por J.Luelmo mar,2025

GA090a Berlín, 16 de noviembre de 1903 - ¿De donde proviene la diversidad?

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

¿De donde proviene

la diversidad?


Berlín, 16 de noviembre de 1903

Conferencia 4

El hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu, correspondiente a otras tantas épocas del cosmos que son el pasado, el presente y el futuro.

Nuestra ronda actual: presente; el pasado precedente; lo que está por venir, las rondas subsiguientes: Futuro. [...]

El «pasado» como expresión del espíritu primigenio. Piensen en el espíritu primigenio como agua; todo lo físico no es sino el estado solidificado del agua. El «presente» es el alma; el «futuro» está dentro de nosotros como una semilla. Todavía no podemos ver el alma, pero nos estamos acercando al momento en que el alma también se pueda ver. El pasado es lo mismo que el futuro: el contenido de ambos es el presente. El contenido es diverso y múltiple, -partiendo del Uno-, la multiplicidad vuelve a la unidad. El espíritu primigenio como poder creador se concibe como el centro.

Pues bien, la fuerza creadora emite pensamientos en forma de rayos que emanan del centro. Cada uno de estos rayos es un alma. Ahora bien, no toda alma [...] es la potencia creadora, sino una parte de ella - es activa y se esfuerza de nuevo hacia el todo. ¿Podríamos comparar el alma misma con esta potencia creadora? El alma produce continuamente pensamientos y los envía al espacio; pero no todo pensamiento es independiente ni puede actuar independientemente como un ser, que al igual que el alma es el pensamiento de Dios. El camino del desarrollo es doble: la fuente original como fuerza creadora - y los pensamientos.

No podemos explorar la razón de la dedicación de Dios. Podemos saber cómo funciona una máquina estudiándola. Con una planta, aunque también podemos estudiar sus leyes, es más difícil determinar su diseño y desarrollo. Con los animales es aún más difícil. Con el ser humano inferior aún podemos determinar por observación lo que hace, lo que ya no es posible con los más desarrollados. Allí se trata de un acto de libertad. Así que el acto más elevado de libertad del Creador es esta dedicación gratuita al mundo por amor. No hay compulsión. Así que no hay razón lógica para nosotros con el gran espíritu. Platón como iniciado, -así como otros sabios-, llamó al amor la razón del universo.

El presente como conexión entre el pasado y el futuro es el poder que hay en nosotros como cuerpos astrales.

Sabiduría del Tercer Logos. Por lo tanto renuncia al ¿por qué? Porque Dios como Creador creó el mundo en el acto de su suprema libertad:

Dios, fuente primordial, unidad, de sí mismo a través de la dedicación al mundo por amor una multiplicidad. - Ejemplo: Agua esparcida en muchas gotas; la gota es la misma agua después de todo -, entonces Annie Besant: fuego, y brotando - chispas.

Puesto que ahora somos pensamientos - gotas, chispas - del Altísimo, recordamos nuestro origen. Recuerdo = memoria - Platón.

En el principio era la palabra - ¡impronunciable! Cuando hablo, se compone de letras; cada letra tiene un sonido diferente. Cada ser es una letra de la palabra. De ahí la diversidad de los seres, porque para pronunciar una palabra son necesarios sonidos diferentes.

Palabra - diversidad - eso eres tú - eso soy yo - ¡yo soy yo!

I. Logos omnipotencia - II. logos poder - III. logos sabiduría
Traducido por J.Luelmo mar,2025


domingo, 30 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 30 de octubre de 1903 - ¿Todo en el mundo tiene un propósito útil?

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

¿Todo en el mundo tiene un propósito útil?


Berlín, 30 de octubre de 1903

Conferencia 2

Hoy quinta raza humana en la cuarta ronda. Siete razas en cada ronda. En rondas anteriores teníamos una forma diferente. Nuestra luna actual es un remanente de un planeta donde evolucionamos hasta convertirnos en los seres que somos hoy.

Luna = cosmos de sabiduría, Tierra = cosmos de amor. Cuarta ronda Tierra, tercera ronda Luna. Habitantes de la Luna sin cerebro ni nervios - seres de naturaleza más ligera, con la «red solar». 

Una envoltura espiritual rodeaba la luna, guiando a los seres - como las abejas hoy en día, que actúan sabiamente sin que el individuo sea sabio.

Al final de esta ronda, la semilla se quedó suspendida y pasó a la Tierra ahora emergente. El planeta lunar ahora terminado se convirtió en la luna que orbita nuestra tierra.

El ser humano se desarrolló a partir de la «semilla», y una gota de la envoltura espiritual que rodeaba la luna y guiaba a los seres del exterior se hundió en cada ser humano. Esto permitió al propio hombre querer y crear algo y desarrollarse aún más.

Traducido por J.Luelmo mar,2025

miércoles, 19 de marzo de 2025

GA090a Berlín, ?? de mayo de 1904 - La salvación de la humanidad

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

La salvación de la humanidad


Berlín, ?? de mayo de 1904

Conferencia 24

¿No se salvará toda la humanidad? - Sí, si así lo desea.

La etapa del derrumbe tras el final de las siete razas, pero debido a la propia metamorfosis terrestre aún existirá la posibilidad de recuperarse. Luego viene Júpiter, la etapa de Júpiter mostrará una fuerte diferencia entre las personas buenas y malas, pero también habrá la oportunidad de alcanzarla de nuevo en la segunda mitad. Y sólo en la sexta metamorfosis, la de Venus, se tomará la decisión. Entonces los que sean presa de la materia caerán en un estado planetario endurecido. Pero éstos son sólo los magos negros, los que utilizan medios mágicos no autorizados al servicio del egoísmo. Incluso hoy en día, la gente común de la Tierra no puede imaginar la maldad de estas personas.

Por medio de la magia negra, el hombre se vuelve capaz de fundar su propio reino junto al reino del desarrollo. Ya hay quienes han decidido formar este planeta paralelo, y hay intentos de hacerlo, de los cuales el ser humano ordinario tampoco puede tener idea, para seguir este camino paralelo al desarrollo. Hoy en día, nadie que se lo proponga carece de la oportunidad de encontrar una conexión para la salvación, porque todavía no sabe cómo empezar a convertirse en un mago negro, es decir, a fundar su propio reino.

Por ciertas razones, porque la fuerza contraria a menudo resulta ser más fuerte que la fuerza favorable, tenemos a Escorpio en lugar del águila en el zodíaco.

Tras las imágenes del zodíaco se esconden jerarquías espirituales: tronos, querubines, serafines, etc.

El hombre ha conservado el ritmo interior en muchas cosas, pero lo ha desplazado en relación con el ritmo exterior. Se libera del ritmo exterior de la naturaleza dentro de su desarrollo individual, y es un pecado contra el progreso querer reducir al hombre apoyándose supuestamente en la naturaleza.

Con motivo de la pregunta sobre la secta Mazdasnan.
Traducido por J.Luelmo mar 2025

lunes, 17 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 18 de febrero de 1904 - Sobre el Devacán

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre el Devacán


Berlín, 18 de febrero de 1904

Conferencia 17

Hace ocho días hicimos un seguimiento del ser humano a través de las diversas etapas de la llamada tierra espiritual, el Devacán. Vimos que el destino del hombre transcurre entre dos encarnaciones en esta tierra espiritual, en el Devacán. Vimos que, según el grado de su desarrollo, el hombre es capaz de oscilar más y más alto o más y más largo en las regiones de esta tierra de causas, a fin de traer de esta tierra de causas a este mundo terrenal las capacidades para un desarrollo cada vez más alto. Las causas reales residen en su trabajo y creación en esta tierra espiritual. En este trabajo y creación en el reino espiritual, las tres partes del hombre, cuyo destino hemos llegado a conocer, están siempre abiertas ante la mirada espiritual de aquellos cuya mente está abierta y despierta para observar las condiciones espirituales que siempre nos rodean, y que les he descrito, incluso durante la encarnación. Estas tres partes del hombre, que les he mencionado como envolviéndose gradualmente, por así decirlo, dejando la envoltura terrenal, carnal, -la primera en el llamado Kamaloka, el lugar de los deseos, de los anhelos; la segunda en Devacán o la tierra espiritual; y la tercera en la región más alta de Devacán, donde el verdadero yo más profundo es capaz de desarrollarse, de desplegarse, para luego ser capaz de regresar de nuevo con mayor fuerza. Estas tres partes del hombre son su llamado cuerpo astral, el cuerpo que comprende todos sus deseos, anhelos y pasiones, todo lo que el hombre tiene también en común con el animal, todo lo que constituye la mediación, por así decirlo, entre su propia naturaleza espiritual y la naturaleza sensoria, todo esto lo deja a un lado en el país de la purificación, de la limpieza, en Kamaloka.

Y luego asciende a la tierra del espíritu real, a la tierra de los espíritus o al Devacán, para despojarse allí también de su segundo cuerpo, el cuerpo del mundo de la imaginación, de las facultades humanas superiores, que todavía lo encadena y lo restringe a lo humano, para morar entonces, por así decirlo, liberado corporalmente, según el estado de desarrollo, durante un tiempo más o menos largo en el estado espiritual real sin cuerpo. Llamamos cuerpo causal al cuerpo del hombre que se eleva hasta estas regiones superiores de la tierra espiritual, que extiende sus alas para desplegarse. Este cuerpo causal, que retenemos entre dos encarnaciones, que traemos con nosotros una y otra vez, este cuerpo, que es la causa de lo que hemos creado para nosotros mismos, que nos lleva de una encarnación a otra, es el que vive en la región superior del Devacán. El otro es el que está en la segunda región del Devacán, que luego se hunde en el reino de los deseos, y que es el cuerpo astral, para después entrar en el cuerpo carnal. Todo ser humano tiene estos tres cuerpos en su interior.

Ya he hablado de la llamada aura, ya les he dicho que la persona que ven con sus ojos físicos está envuelta en una nube de luz, de forma ovalada, que presenta los más variados fenómenos luminosos a quienes son receptivos a ella. El huevo es más pequeño y más grande según el grado de desarrollo. Pequeño para aquellos que todavía se encuentran en la etapa más baja del desarrollo espiritual. Allí el aura es sólo como un tenue resplandor de luz que se extiende alrededor del cuerpo, pero que se hace más y más grande cuantas más encarnaciones haya atravesado la persona y cuanto más elevado y tardío sea su grado de desarrollo. Entonces esta aura muestra los más diversos fenómenos de luz y color. Esta aura es triple, y la visión de esta aura también puede ser triple.

Hay personas con la llamada «visión psíquica» que sólo son capaces de ver lo que ocurre en el espacio astral. Sólo ven como fenómenos luminosos lo que también puede percibirse en los animales. Ven los deseos, anhelos y pasiones que viven en el ser humano en forma de fenómenos luminosos. El ser humano también puede salir de este reino. Entonces el cuerpo imaginativo se hace visible para él, las posibilidades espirituales superiores de desarrollo como una segunda sustancia más fina, como un aura que irradia a través de la primera y la penetra.

Y, por último, está lo que se extiende como una sustancia aún más fina dentro de esta segunda aura, que está muy débilmente desarrollada en las personas de los niveles más bajos, pero que se está desarrollando cada vez más y aparece de forma maravillosa en los altos portadores de espíritu de nuestra cultura. Es lo que pasa de encarnación en encarnación, el cuerpo causal. También está presente en el ser humano no desarrollado, pero sólo es tan pequeño como un diminuto destello de luz sobre su cabeza. Cuanto más se desarrolla el ser humano, más se expande y se convierte, por así decirlo, en el sol. Y cuanto más ilumina y brilla a través del ser, mejor se pueden ver estos tres cuerpos de forma diferente cuando se abre la visión espiritual.

Uno puede limitarse a dirigir los ojos al mundo astral, puede negar lo que pertenece a las esferas inferiores y superiores y limitarse a dirigir la mirada al aura astral. Entonces uno sólo ve las pulsiones, los deseos y las pasiones como fenómenos de color. Si luego uno dirige su atención al cuerpo imaginativo, verá el cuerpo mental. Y si dirige su mirada a lo eterno, al cuerpo causal, entonces verá el aura más luminosa del ser humano. Este cuerpo causal sólo es visible para aquellos cuya mirada espiritual está despierta en las regiones más elevadas del mundo espiritual.

Este portador de causas, visto exteriormente en su apariencia ligera, nos muestra los aspectos más diversos en las personas más diversas. Si observamos a una persona subdesarrollada, cualquiera que sea el lugar donde se encuentre, incluso una persona subdesarrollada en nuestras regiones, una persona que todavía no ha formado muchos pensamientos en sí misma, que puede vivir poco en la imaginación, que no sabe nada de ideas superiores ni de intereses espirituales, que sólo vive en sus instintos animales, en la satisfacción de su hambre y de su bienestar corporal, entonces, si pensamos en todas las demás auras y miramos sólo el aura de causa, entonces se nos aparece con un óvalo más o menos oscuro. Esto indica que el cuerpo causal aún está poco desarrollado, que el yo real aún tiene un largo camino por recorrer antes de haberse desarrollado. Estas son las personas que no muestran en sus óvalos marrones más que rayas individuales de color verdoso o índigo sucio. Estas pocas rayas son el único indicio del cuerpo causal. Esta es la visión que llena de tristeza a los que pueden observar el aura, porque muestra a los que pueden observar cuánto tenemos que ver todavía con los seres humanos no desarrollados. Podemos ver cómo aparecen en ellos rayos de luz cuando les transmitimos la cultura espiritual.

Pero incluso el cuerpo espiritual inferior, el cuerpo imaginativo del ser humano no desarrollado, muestra todavía la forma pardusca y unas pocas partes verdosas desarrolladas que alternan con partes rojizas o partes que se combinan con las azuladas. Estas zonas verdosas y azuladas se hacen cada vez más frecuentes cuanto más se desarrollan las ideas en la persona en cuestión. Y entonces, cuando examinamos el cuerpo astral de tal persona, nos encontramos de repente con fenómenos de un efecto casi terrible en los fenómenos de colores brillantes, nos encontramos con nubes rojas sanguinolentas que llenan casi todo el cuerpo astral y se arremolinan en él. Sólo en la capa superior o inferior del óvalo vemos una base verdosa o de color añil, y ésta alterna con las coloraciones parduzcas, pero también alterna con toda clase de formaciones que varían según los diferentes tipos de temperamento. En las personas coléricas vemos relámpagos rojos que atraviesan el cuerpo astral, en otras vemos nubes de color gris azulado.

Esta es el aura de una persona no desarrollada. Luego tenemos que mirar el aura de una persona en un nivel superior, es decir, una persona que ha disfrutado de una buena educación aquí en nuestra región. En tal persona, el cuerpo causal se presenta como una entidad ya más dotada de colores, como una forma que está impregnada de bellos colores. En particular, los colores aquí son matices verdes, verde-amarillos y amarillos. Estos son los matices que tienen los europeos. El cuerpo espiritual inferior sólo aparece cuando estos colores se expanden un poco más. Y cuando miramos el cuerpo astral del ser humano, generalmente aparece algo similar al cuerpo astral del ser humano no desarrollado. Sólo que los colores tienen matices diferentes. La persona no desarrollada tiene colores negruzcos; cuanto más desarrollada está la persona, más brillantes son los colores. Están iluminados desde el interior, atraen la mirada y tienen un efecto simpático en la mirada.

Y cuando pasamos al hombre espiritual altamente desarrollado, a aquel que ha desarrollado en sí mismo capacidades espirituales superiores, que ya se ha dedicado a una vida espiritual a través de muchas encarnaciones, entonces el cuerpo astral también aparece con cambios completamente diferentes. Ya no aparece en forma de nubes, sino que irradia desde el interior sobre un suelo azul. El suelo del cuerpo causal tiene un color azulado más o menos claro u oscuro, y en él irradia el hombre eterno. Cuanto más puro y noble se desarrolla en lo espiritual, más muestra la coloración de lo espiritual. Vemos una hermosa radiación amarillo-dorada desde el interior, que se funde en radiaciones rosa-rojas, y éstas se funden en hermosas radiaciones azul-violeta. El cuerpo causal se impregna de rayos, se extiende cada vez más, adquiere dimensiones cada vez mayores. El adepto descansa en medio de este cuerpo causal, que se pierde de rayos amarillo-dorados en el interior a rayos violetas en el exterior, de modo que está rodeado por este torrente de luz, encerrado por él, que puede llegar a ser tan grande que a menudo puede sobrepasar a sus humanos diez, veinte, treinta veces en longitud por arriba y por abajo.

Estos son los portadores de causa de los grandes líderes y dirigentes de los hombres. Y quien busque entonces el cuerpo imaginativo de los seres humanos inferiores, también seguirá encontrando formaciones allí, pero descubrirá que se han vuelto luminosas, centelleantes, radiantes desde el interior. Bien podemos concluir que esto proviene del hecho de que lo que tales personas quieren y sienten está conformado por el espíritu, las facultades espirituales. Estas son las facultades que se revelan a la mirada espiritual cuando observa su entorno. Puede ver lo que es transitorio y lo que es permanente.

Todos los cuerpos que he mencionado, especialmente el cuerpo astral, que aparece como un torrente de tonos rojizos, se pierden completamente en Kamaloka y Devacán. En las partes inferiores del devachán y de la tierra astral, las partes más finas se disuelven. El ser humano pierde lo que contiene de valores sensuales inferiores. El cuerpo astral puede disolverse completamente en Kamaloka y sólo va al Devacán con el portador de la causa, el cuerpo espiritual.

En la cuarta región de Kamaloka, lo que llamamos egoísmo humano, egoísmo humano, es completamente absorbido por la materia. Lo que todavía está encadenado al mundo se pierde en la cuarta región. El hombre siente la inutilidad del egoísmo inferior y empieza a darse cuenta de que debe desplegar sus alas, de que debe asir lo que no le concierne. Y cuando llega a la tierra espiritual, sus sensaciones, sentimientos e ideas, que pueden resumirse con la palabra egoísmo, han desaparecido. Ha alcanzado la etapa en la que puede experimentar «¡Este eres tú!» y «Yo soy Brahma». Puede entregar los cuerpos espirituales inferiores a la disolución y llevar su yo a los reinos superiores de la tierra espiritual, donde puede desplegarse plenamente. Aquí todo aparece al hombre en su verdadera forma. Aquí él mismo aparece como aquello que es, como aquello que se encarna a sí mismo.

Este óvalo azulado aparece como el cuerpo real del ser humano, y dentro del óvalo azulado brilla lo que debemos llamar la esencia real del ser humano. El ser humano aún no puede tener este cuerpo. Está tejido con las tres telas más finas de la tierra espiritual, y éstas se muestran en su coloración puramente azulada. Subrayo expresamente que esta coloración puramente azulada sólo puede observarse si se prescinde por completo de todo lo demás que tiene una persona y sólo se considera lo espiritual. Así aparece sólo en su óvalo azulado, impregnado de su esencia.

Es lo que la filosofía platónica llamaba el llamado hombre de luz, el centelleante, el resplandeciente. Es lo mismo que el Iniciado Pablo llamaba cuerpo espiritual. No significa otra cosa que lo que encontramos aquí, en las regiones más elevadas del Devacán. Este fino cuerpo azul está tejido con las más finas telas de la tierra espiritual, el Devacán. Lo que brilla y centellea en él no proviene de ninguno de los mundos que hemos mencionado hasta ahora. Lo que brilla en este cuerpo proviene de mundos aún más elevados.

Si tomamos el mundo terrenal, el astral y el espiritual, el Devacán, tenemos los tres mundos en los que el hombre realiza sus encarnaciones dentro del mundo. Vuelve una y otra vez para entrenar allí nuevas capacidades, que luego aplica en el mundo terrenal. Estos son los tres mundos de los que habla San Pablo: el mundo del espíritu, el mundo del alma y el mundo del cuerpo. A partir de estos tres, todo se entreteje en el cuerpo físico. Cuando entramos en el mundo físico, extendemos la envoltura física a nuestro alrededor. Tomamos sustancias de la materia física, del mundo físico. Vivimos en algún mundo con esas sustancias que son tomadas de este mundo, de modo que cuando descendemos de la tierra espiritual, primero rodeamos nuestro ser actual con el cuerpo que es tejido de las partes inferiores de la tierra espiritual; esto entonces desciende al mundo astral y forma el cuerpo astral. Éste atrae finalmente la materialidad física, y entonces el ser humano se encarna de nuevo.

Pero lo que se expande dentro del cuerpo espiritual azul real, dentro de esta estructura centelleante, no proviene de estos tres mundos. El ser real no proviene de estos tres mundos. Lo que está colocado alrededor como un óvalo azul es lo más superior, lo más fino, que sólo se toma de la tierra espiritual. Pero lo que está encarnado, el yo, proviene de reinos aún más elevados. Proviene del verdadero hogar divino del hombre, de las regiones que el teósofo llama la región Budhi y la región Nirvana. El ser humano procede de estas dos regiones.

En este cuerpo espiritual anida la esencia del hombre, que estaba presente antes de que el hombre comenzara a encarnarse, y que volverá a estar presente en otros mundos cuando el hombre deje de encarnarse. Esta es la esencia real, eterna, celestial y divina del hombre. Es lo que Giordano Bruno llamó la mónada eterna, que pasa eternamente por todas las encarnaciones, el yo celestial del hombre. Esto participa ahora de la manera indicada en lo que está surgiendo gradualmente. Al principio irradia un bello color amarillo dorado, luego se expande cada vez más, y en las partes más externas adquiere un color violeta-rojizo, según los diversos rasgos de carácter que el hombre ha adquirido, pues todo ello ejerce sus efectos sobre el yo. En una persona que ha desarrollado las cualidades del orgullo o la ambición en sus encarnaciones anteriores, vemos cómo esta parte dorada y radiante de la persona adquiere un color rojizo anaranjado. Esto muestra el efecto que el orgullo ha tenido sobre el ser. Y de otra manera, otras cualidades muestran las influencias que deben ser igualadas. Esto es lo que ha descendido de mundos aún más elevados para encarnarse en nuestro mundo terrenal. Eso es lo que viene de Budhi y Nirvana; eso es lo que llamamos Atma-Budhi, lo que está compuesto de la esencia suprema que surge de la esencia divina misma.

La vez anterior les hablé del hecho de que el hombre asciende gradualmente a las tres regiones superiores de la tierra espiritual a medida que pasa por muchas encarnaciones, es decir, todo hombre tendrá que morar en la primera región superior durante un tiempo más o menos largo entre dos encarnaciones. Incluso el salvaje no desarrollado experimenta un destello de su yo en la región espiritual, y la permanencia en esta región se hace cada vez más larga. Y cuando se desarrollan las cualidades de la compasión, las cualidades espirituales superiores, asciende a la segunda región entre dos encarnaciones. Y cuando regresa a nuestra tierra, se ha convertido en lo que llamamos un mensajero. Entonces se ha convertido en alguien que puede hablar de las intenciones del mundo, entonces es alguien que ha participado en la revelación de los impulsos vitales entre dos encarnaciones, entonces sabe por qué se desarrollan los animales, las plantas y los seres humanos. Entonces sabe hablar de la tierra, de lo que ha venido y de lo que le sucederá en el futuro, entonces sabe hablar por experiencia de lo que la sabiduría teosófica nos revela. Cuando ha llegado a ser el llamado iniciado. -es decir, en encarnación-, conoce por experiencia propia la naturaleza de la vida superior y es capaz de reconocer el bien. Entonces, en la siguiente encarnación, asciende a la región más elevada del reino espiritual, donde se encuentran aquellos que tienen las causas de los acontecimientos mundiales abiertamente ante sus ojos, aunque estén encarnados en el mundo terrenal.

Y entonces se alcanza la región en la cual brilla la estructura de los mundos superiores, el mundo Budhi y el mundo Nirvana. Así como Budhi brilla en nuestro mundo espiritual, lo más elevado de las cosas brilla en él, los gérmenes de las almas humanas brillan en él. Estos gérmenes están allí y entran en el tercer mundo para envolverse con la materia de la tercera región. Se preguntarán, si un vidente entra ahora en la tercera región de la tierra espiritual, ¿Puede seguir viendo a las personas en estado de germen? Sí, puede, porque en esta región lo que está en el tiempo primitivo ha cesado hace mucho tiempo. Allí el estado yace abierto como si estuviera sucediendo ahora, el estado en el cual las almas humanas han comenzado actualmente a realizar su desarrollo.

Lo que Jakob Böhme dijo sobre el hombre se cumplió cuando afirmó: «Si alguien me dijera: '¿Estabas allí cuando se produjo lo que nos has contado sobre el comienzo de la existencia terrenal?

Lo que les acabo de decir muestra que se trata de tres mundos: el mundo espiritual, el mundo astral y el mundo terrenal o físico. Pero esto muestra también que existen mundos superiores que son el verdadero hogar del ser humano. Estos tres mundos son a su vez creados, formados, ellos mismos han surgido de una entidad espiritual. El mundo de los sentidos tiene otro origen en el espíritu, y el mundo astral que nos rodea tiene su origen en el espíritu. Pero a medida que nos desarrollamos más y más hacia lo espiritual, podemos investigar las causas de las cosas. Podemos investigar lo que subyace en el astral como espíritu, y podemos observar en la región más elevada del Devacán. Pero mientras no brille lo que brilla en el Budhi, no podemos hablar de una cosa que pertenece a lo que llamamos las verdades más profundas de la existencia del mundo. No podemos hablar, y no tenemos poder para hablar, mientras habitemos en estos tres mundos, sobre la causa del mal, sobre la causa de la imperfección. Dentro de este mundo tenemos el mal junto al bien, la imperfección junto a la perfección. Tanto lo uno como lo otro pertenece a este mundo. En este mundo, está justificado que lo malo se añada a lo bueno y lo imperfecto a lo perfecto. Responder a esta pregunta exige que reconozcamos el sentido de la existencia. La existencia, la vida y todo el devenir tienen un sentido. Si se limita uno a permanecer en los tres mundos, no puede reconocerlos. Y la pregunta es: ¿Por qué lo bueno se mezcla con lo malo y lo perfecto con lo imperfecto dentro de los tres mundos?

Estos tres mundos son creados a partir del Nirvana y Budhi, y si podemos mirar hacia el Nirvana y Budhi, entonces podemos ver cómo el mal yace, por así decirlo, en los designios del orden divino del mundo, brotando del bien. En última instancia, todo el mal se disuelve en el bien. Según los dichos de todos los grandes espíritus, el bien es el origen real del mundo. El mundo se origina en el bien. Pero no podemos reconocer cómo lo hace en los tres mundos. Si miramos más allá de nuestro círculo de tres mundos, -como desarrollé en las primeras lecciones-, podemos percibir alguna escritura misteriosa en el límite de estos tres mundos, como si procediera de Budhi. Aparece el Registro Akáshico. Éste también nos es comunicado desde el mundo exterior, que no pertenece a nuestros tres mundos. Contiene el destino de cada ser humano individual y de la humanidad en su conjunto. En esta escritura están registrados los hechos de los hombres, y las cosas que el hombre mismo ha inscrito en el libro de la culpa a través de su vida. Por qué el hombre puede volverse culpable en la sucesión de encarnaciones sólo se aclara cuando vemos lo que brilla desde las otras esferas, cuando podemos leer lo que está registrado en el Registro Akáshico. En él está escrita la ley del karma.

Esta ley sólo puede comprenderse plenamente si se sabe cómo todo mal y toda imperfección se disuelven en el bien, cómo incluso el mal sólo contribuye a elevar el bien. Cuando el yo más elevado se ilumina en el hombre, entonces se revela la gran ley de la justicia del mundo, entonces se le revela el sentido de la existencia, el sentido del mundo. El mundo tiene su significado desde fuera de los tres mundos, y el hombre descubre este significado del mundo cuando va más allá de los tres mundos del devachan. Esto requiere humildad. Cuando el hombre ha encontrado su naturaleza más íntima, cuando ha encontrado dentro de sí el espíritu vivo que viene de los otros mundos, cuando la chispa brillante se ha encendido dentro de él, entonces se le revela la fuente de la chispa brillante y con ella la razón de su existencia. Entonces Budhi fluye junto con aquello que está por encima de él, con aquello que es el significado del mundo físico. Entonces el hombre comienza a conocer lo que pertenece a los misterios más elevados de la existencia, por qué el hombre está encarnado en tal o cual cuerpo.

Con la visión superior podemos ver fácilmente por qué el hombre forma un cuerpo espiritual a su alrededor, por qué pone un cuerpo astral a su alrededor. Pero ahora comienza el misterio de la encarnación terrena, por qué el hombre nace en esta familia, en este país, en este pueblo, por qué nace en él. Conocemos gérmenes humanos muy específicos. Comienza con aquello que es guiado por entidades de orden superior, por entidades cuyo ser descansa enteramente en Budhi y Nirvana, por las entidades que llamamos el Lipika, que gobiernan la existencia física del mundo, que determinan al ser a nacer en tal o cual familia. Es algo que tiene que ver con el sentido más profundo de la existencia. Sólo cuando el hombre se ha elevado hasta la comprensión de este sentido desaparecen esas escamas que ocultan la respuesta a la pregunta: «¿Cómo es que el hombre nace en este cuerpo y a través de tal o cual cuerpo soporta tal o cual sufrimiento, tal o cual imperfección?».

A través de su existencia física, el hombre está preparado para un destino determinado. Esta es una de las grandes cuestiones de la existencia, que está relacionada con todo el sentido de la existencia, que se revela cuando se conocen los designios de los Lipika, los Señores del Destino. El esoterismo cristiano ha sabido expresar esto de una manera muy bella. Por cierto, este secreto se puede encontrar en todas las religiones. Sólo hay que saber leerlo. La religión cristiana también ha expresado la naturaleza velada de este secreto. Conoces a los seres que viven en el reino espiritual: Los ángeles o mensajeros. Tienen su tarea dentro del devacán, dentro de su tierra espiritual. Porque ellos tienen su tarea aquí, no más allá de Budhi o Nirvana, ellos están atados con sus puntos de vista a lo que ocurre dentro de la tierra espiritual actual. Pero dentro de la tierra espiritual el misterio de por qué este yo mora en este cuerpo físico y ese yo en ese cuerpo físico no es revelado. Por eso la religión cristiana lo expresa con las palabras: Los ángeles velan sus rostros ante el misterio de la encarnación y sólo dicen: «Santo, santo, santo.»

Esto es sólo un ejemplo de lo que se puede encontrar en el esoterismo de los grandes credos religiosos si se sabe leerlos. Así hemos seguido al ser humano a través de los tres mundos y hemos llegado a ese límite donde el destino de estos tres mundos está escrito en escritura monumental, por así decirlo: esta es la Crónica Akáshica. Lo que brilla desde esta Crónica Akáshica en estos tres mundos desde el exterior, por así decirlo, se nos aparece cuando estamos dentro de estos tres mundos de la misma manera que cuando miramos hacia el espacio estrellado y vemos, por así decirlo, una escritura celestial en las constelaciones, la Crónica Akáshica se nos aparece como el firmamento de los tres mundos. Es el desciframiento de esta escritura a lo que el hombre llega cuando es capaz de abrirse camino hasta las regiones más elevadas del Devacán. 

Los iniciados son capaces de leer esta Escritura Akáshica y entonces, cuando el hombre es capaz de leer más o menos de esta Escritura Akáshica, entonces se convierte en un participante en el destino de la humanidad, entonces se convierte en uno de los líderes espirituales de la humanidad, que durante los siglos venideros dirige las fuerzas, envía las corrientes espirituales, que no vienen de los tres mundos, sino que son enviadas a estos tres mundos desde mundos aún más elevados.

La tarea de las siguientes horas será describir detalladamente lo que el hombre experimenta en el tercer mundo espiritual, lo que se llama los « deleites del Devacán », lo que vive y destella dentro de nosotros cuando pasamos el tiempo entre dos encarnaciones en el Devacán. Quisiera explicar por qué al devacán se le llama la «tierra de los deleites», por qué se le llama la región celestial. Este será el núcleo de nuestra próxima conferencia.

También quisiera decir que desde la frontera de esta región más elevada del devacan, los sublimes maestros de Budhi y Nirvana envían los grandes impulsos para la humanidad, envían aquello que tiene efecto durante siglos y por lo cual son los más grandes líderes dentro de la historia humana. Ellos dan los impulsos, crean a partir de lo misterioso o, según el esoterismo cristiano, a partir de aquello de lo que los ángeles velan sus rostros. Son los Mesías, los más grandes líderes de la humanidad. Se les llama así por el reino del que proceden, del Buda Budhi; aquellos que pueden enseñar lo que fluye de Budhi se llaman, por tanto, Cristo. Buda, Cristo, ellos son los que envían las verdades de las regiones superiores a nuestros tres mundos. Tal persona conoce el mundo. Conoce lo que hay más allá de los tres mundos. Allí yace lo que llamamos el misterio del mal. Esto se revela en la frontera de Devacan. Allí uno aprende el significado del mundo, lo que he llamado la «Palabra». Eso es lo que da sonido al misterio. Por eso a Cristo se le llama el Verbo encarnado. Por eso se le llama: Todo fue hecho por el Verbo. Por eso el Evangelio dice: Todo está hecho por el Verbo.

Esta es la sexta etapa, donde se determinan las intenciones, las tendencias de la humanidad. Por eso, porque el que envía los grandes y elevados impulsos a la historia humana desde esta zona, porque conoce y debe conocer el secreto, el secreto que está por encima del secreto del bien y del mal, se puede decir que sabe más que los ángeles. Esto también se expresa en el esoterismo cristiano: «Cristo hace de los ángeles sus mensajeros». Los que comprenden las profundidades de la religión cristiana se convierten en teósofos, y los que son verdaderos teósofos no querrán contribuir a otra cosa que a profundizar en el núcleo de la verdad de las grandes religiones de la humanidad.

sábado, 15 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 16 de febrero de 1904 - La evolución de los seres

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

La evolución de los seres


Berlín, 16 de febrero de 1904

Conferencia 16

Siete etapas y estados. En la cuarta ronda arupa, rupa, astral, físico.


La vida interior del ser humano desarrolla estados de conciencia completamente diferentes. La conciencia despierta es el estado más conocido. Por debajo de él se encuentra el estado onírico del ser human, -ahora es el de la mayoría de los animales, diferente en grado, a pesar de la actividad sensorial de vigilia.

La siguiente más baja es la conciencia que tiene nuestro cuerpo mientras dormimos, que se adentra completamente en las funciones físicas - es la de la planta, idéntica a la nuestra mientras dormimos. La más baja es la del trance - la de toda la naturaleza mineral; vive con toda la naturaleza, por lo tanto se extiende por todo el entorno; por lo tanto percepción de las cosas que son conocimientos de la estructura del mundo; un descender y bajar en espiral es el universo. - Cuando descendemos muy profundamente, nos volvemos omniscientes a expensas de nuestra conciencia superior. - Por encima de la conciencia de vigilia se encuentran estados similares a los anteriores, en los que nos movemos libremente en el plano astral, el psíquico inicialmente en plena conciencia. Hiperpsíquico en el plano devachánico, donde los arquetipos espirituales trabajan en nosotros y lo físico se vuelve hueco, desaparece - si nosotros queremos.

El mundo astral es un duplicado, el mundo espiritual se construye desde el exterior. - La conciencia espiritual, donde se empieza a tener la visión cósmica, es la más elevada dentro de nuestra evolución terrenal. - Cada ronda tiene la tarea de desarrollar un estado normal. - En la tercera ronda: el estado más perfecto de la conciencia del sueño, -el efecto vino de Mahat a través de la compenetración. Incluso antes de eso tenían conciencia de planta, por lo que los seres espirituales de fuera se ocuparon de ellos aún más. Durante la primera, todos estaban en el trance más profundo. Así las conciencias gradualmente [hueco en la transcripción]

Cuanto más profunda es la conciencia humana, más reales son los poderes que rodean a las personas. Cuanto más independiente se vuelve una persona, más se retrae. En las tres rondas siguientes, se desarrollan los tres estados siguientes; Jonas en el tiburón y la tortuga nadando: experiencias devachánicas concebidas físicamente.

En la segunda ronda, no hay límites específicos entre el ser humano, el animal y la planta: seres que son todo en todos. - En la tercera, la planta queda aislada, pero el hombre y el animal aún no están separados. En la cuarta, se produce la diferenciación completa.

GA090a Berlín, 3 de marzo de 1904 - Macrocosmos y Microcosmos

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Macrocosmos y Microcosmos


Berlín, 3 de marzo de 1904

Conferencia 19

En relación con la antigua frase oculta, me gustaría mostrar la forma en que toda la doctrina de las rondas está todavía conectada de una manera muy específica con los pensamientos que expresamos la última vez. En primer lugar, quisiera subrayar lo siguiente: Todo gran fundador de religión, aunque no sea fundador de religión, sino que sólo haya participado en los trabajos de la humanidad, procede de los principios rectores. Y uno de los principios rectores es: El hombre se corresponde con los procesos del gran universo, el macrocosmos.

Ahora les pido que consideren que cuando observamos la evolución dentro de las rondas, cuando observamos las siete rondas, tenemos una especie de evolución descendente durante las tres primeras rondas, porque toda la tierra y también el hombre están, por así decirlo, alejándose de la Divinidad. Al principio, el hombre estaba cerca de la Divinidad, en un estado infantil e inocente. Durante su desarrollo terrenal tiene su experiencia y alcanza su punto más bajo durante la cuarta ronda, para volver a ascender en las tres rondas siguientes, en la quinta, sexta y séptima rondas. Siempre se pregunta si hay un propósito en alejarse de la deidad y acercarse de nuevo a ella. Ciertamente existe un propósito, me gustaría hablar de ello en una conferencia posterior.

Veamos la primera etapa, luego todas las etapas intermedias y después las últimas etapas de [hueco en la transcripción]). Durante las tres primeras etapas, el ser humano se moldea desde el exterior, por así decirlo. El ser humano se construye de tal manera que durante la cuarta ronda está tan avanzado que todo su cuerpo físico está construido. Este cuerpo físico se construye alrededor del yo. El yo está dentro, y el cuerpo físico se construye a su alrededor. Fueron necesarias las tres primeras rondas y la mitad de la cuarta para que el cuerpo se construyera alrededor del yo. Piensen en lo que era el ser humano antes. Antes era un ser puramente activo. Antes era un ser que no estaba preparado para recibir impresiones del exterior, sino un ser que dependía totalmente de sí mismo, por extraño que pueda parecer. Si el hombre quería tener un objeto en el curso de su evolución terrena, se lo fabricaba él mismo. Era activo, activo. Este sigue siendo el caso hoy en día en las etapas superiores de la existencia. Hoy en día, la iniciación tiene lugar de tal manera que el interesado aprende primero a formar el llamado «cuerpo Mayavi-Rupa». Este no es un cuerpo que está envuelto alrededor de nosotros, sino que cuando el yo se desliza fuera del cuerpo, debe ser capaz de formar el cuerpo MayaviRupa. Debemos ser capaces de formarlo nosotros mismos, mientras que el otro cuerpo se aglutina a nuestro alrededor, por lo que permanecemos pasivos. Esta pasividad se da en los humanos cuando el cuerpo no es formado por nosotros. Esto es lo que cada uno tuvo que hacer primero en el descenso. No lo hizo él mismo, sino que le fueron formados.

El estudiante debe aprender a hacer por sí mismo lo que se le ha hecho a él. Nosotros mismos formamos el cuerpo de Mayavi Rupa. Lo colocamos a nuestro alrededor. El estudiante aprende primero a formar este cuerpo. En la segunda mitad, el yo vuelve a trabajar por sí mismo y aprende gradualmente a formar este cuerpo. El material del devachan proporciona el material para el cuerpo mayavi rupa. Cuando la persona duerme, el yo abandona su cuerpo. Pero el cuerpo mayavi-rupa no está formado. La sustancia está ahí. Se llama cuerpo mental cuando aparece en el devachan. Cuando está organizado, se llama cuerpo mayavi-rupa.

Tenemos lo siguiente: Hemos construido los tres cuerpos durante las tres primeras etapas y a mitad de la cuarta etapa. Entonces el yo se siente encerrado en este cuerpo. Es pasivo, pero se vuelve cada vez más activo. Si uno quiere prepararse de manera digna para este punto de vista de la actividad, entonces tiene que reconocer que ahora es pasivo y que tiene que volverse cada vez más activo.

Estar encerrado en el propio cuerpo significa ser pasivo. Ése es el significado de las enseñanzas budistas. Para Buda, sufrir no significa sentir dolor, sino ser pasivo. Nacer y morir es ser pasivo. Sólo se puede estar enfermo en el cuerpo. La mente no puede estar enferma. El cuerpo astral y el cuerpo mayavi rupa pueden incluso estar enfermos. Estar separado de lo amado, estar unido a lo no amado, es ser pasivo. Sólo puedes desear lo que no puedes alcanzar cuando estás en el cuerpo.

Así que ya puede verse que el budismo no es en absoluto una religión que reconozca el sufrimiento en su sentido más profundo [hueco en la transcripción], pero el sufrimiento es un vehículo. No reconoce el dolor o el sufrimiento como la esencia del mundo. Hay una prohibición en el budismo que muestra lo lejos que está de considerar el sufrimiento y la vida como sufrimiento. Un precepto afirma que si un monje asesina o incita al asesinato, o si predica públicamente que morir es mejor que vivir, no es digno de ser monje budista. Un asesino, o alguien que incita al asesinato, que predica que no merece la pena vivir el sufrimiento, no es digno de ser monje budista. Esfuérzate por ser activo, dice Buda. Buda también sacó esto del budismo esotérico, para hacer del hombre un reflejo de toda la evolución.

El primer estado es cuando se preforma la primera ola de la evolución, cuando el pensamiento está ahí antes de que comience la existencia. En el primer estado se encuentra el pensamiento de cómo debe llegar a ser la existencia, que está en proceso de realizar la frase: El hombre debe ponerse en el estado en que estaba la Divinidad cuando dice: Hágase la luz.

El segundo estado es que nace toda la voluntad. Primero fue el pensamiento, luego la liberación del pensamiento, luego el hundimiento en [hueco en la transcripción].

El tercero es lo que se llama: la voz resuena. No sólo se deja salir el pensamiento, sino que el pensamiento empieza a sonar. El cuarto estado es donde no sólo hay voz, sino donde comienza la actividad real, donde comienza la acción. [Después de la acción viene la vida; el estado medio [sexto]. Y cuando se alcanza, se vuelve a subir. [Séptimo: El esfuerzo hacia arriba.]

Después de la séptima ronda está la transición al nirvana, después de la sexta [hueco en la transcripción]. [Deben esforzarse por este desarrollo cósmico. Este es tu sendero, tu sendero de ocho partes. Así es como se debe vivir como el cosmos. Es importante que cultiven el pensamiento correcto; luego, en segundo lugar, la resolución correcta; en tercer lugar, la palabra correcta; en cuarto lugar, la acción correcta; en quinto lugar, la vida correcta; en sexto lugar, el esfuerzo correcto; en séptimo lugar, el recuerdo correcto; en octavo lugar, la inmersión correcta. He aquí todo el desarrollo cósmico que el alumno debe esforzarse por imitar en su camino. El camino en ocho partes es la repetición del desarrollo cósmico.

Cuando Buda se propuso fundar una religión, se dijo a sí mismo: «Debo hacer de las verdades cósmicas el objetivo de mis esfuerzos». ¿Cómo se convierte una persona en fundadora de una religión? Convirtiendo las verdades cósmicas en preceptos. El fundador lee lo que ve en el cosmos. Por eso dice: «Yo y el Padre somos uno». Lo que él da es lo mismo que está escrito en las estrellas. Este pensamiento, esta unidad da al budismo un carácter más profundo. Dudo que los cingaleses lo reconozcan. Pero no importa. Los budistas reconocen la legitimidad de lo esotérico. El budista se esfuerza por alcanzar el óctuple sendero. Hace todo lo posible por cumplirlo.

El sacerdote, el monje, que está al frente de la comunidad religiosa, lo sabe, y no es habitual que todo se comunique al mundo exterior. Es como el catolicismo. El catolicismo es una religión de sacrificio. El sacerdote lo sabe. Conoce el esoterismo. El creyente sólo cumple las reglas. También se puede ser sumo sacerdote o administrador sin ser esotérico. Esta es más conscientemente una orden dominica y franciscana, por lo tanto también construida en ciertas [latitudes]. ¿Qué se puede incorporar?

Un monje aparentemente subordinado aprueba un código moral. Ha escrito un libro. El obispo lo aprobó y puso su nombre debajo. Este libro se utiliza ahora en todas las escuelas. Entonces, ¿quién tiene la verdadera influencia espiritual? Depende de la persona adecuada que escribe el libro, la que se siente llamada a hacerlo. El obispo no escribe un libro por sí mismo. El monje, ¿por qué no se convierte en obispo? No quiere ninguna distracción, ninguna posición externa, quiere dedicarse a la vida interior.

Y el Papa, conoce el esoterismo. Puede ocurrir que no haya nadie. León era esotérico, Pío IX no. El actual es probablemente bastante inofensivo.

La correspondencia del óctuple sendero con la ley cósmica - cuando se realiza, se percibe la evolución. Cuando el hombre se convierte en un microcosmos, también percibe el macrocosmos. No se trata de un mero ejercicio de penitencia, sino de una expansión de la esencia de todo el ser humano. La reproducción del ser humano lo reúne de nuevo con el macrocosmos.

Ahora una cosa más: hemos descrito el estado en el que el hombre está más alejado de la Divinidad. Este es el estado en el que uno ve al otro desde fuera. Cuando uno ve a otro desde el exterior, el yo está siempre encerrado en una envoltura. Esta visión se llama «visión en tamas, en la oscuridad». Así, en completa pasividad, uno ve a su alrededor «en tamas».

Cuando empezamos a sentir con el otro, entonces algo del yo del otro se abre a nosotros al sentir. Al desear, también intentamos extender nuestro yo más allá de nosotros mismos. Al desear un plato de habas, ya me estoy esforzando más allá de mí mismo. Este ir más allá de uno mismo en el mero sentimiento, el deseo, que sólo concierne al cuerpo astral, se llama «vivir en rajas».

Y el siguiente estado superior es aquel en el que uno no sale sólo con sus sentimientos y sensaciones, sino con sus pensamientos. Las barreras en la vida realmente caen cuando uno sale con sus pensamientos. Nos calmamos a través del pensamiento. Dejamos de ser engañados por nuestros deseos. Cuando me elevo al nivel del pensamiento, ya no me dejo engañar por los deseos. Pienso según el sentido superior. Esta es la «vida de sattva». Este es el estado que se puede alcanzar a través del pensamiento.

Luego viene el estado de intuición. Son aquellos en los que la sabiduría es la fuerza que guía a través del mundo, en la sabiduría. Este es el estado superior. Este es el estado Durga. Vivir en el estado Durga» es el estado de vida por el que se esfuerza el chela: tener un mandato divino para todas sus acciones. Por lo general, la gente siempre se pregunta: ¿Es bueno o malo? Se han hecho varias lógicas de este tipo. Pero la persona que va a convertirse en discípulo ya no tiene que actuar según impulsos lógicos y morales, sino que también debe preguntarse si tiene una misión divina. Piensen en un monje. Hacer lo correcto es mucho. Supongamos que debe escribir un libro, nadie puede echarle en cara que no lo escriba. Escribe el libro porque cumple la orden divina de escribir un libro. Esa es la acción en el estado de Durga. Hay un impulso interno de hacerlo.

jueves, 13 de marzo de 2025

GA090a Berlín, 9 de febrero de 1904 - Sobre la Formación del Cosmos

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre la Formación del Cosmos


Berlín, 9 de febrero de 1904

Conferencia 15

Puesto que la Teosofía sólo habla a partir de su experiencia, ella parte de una cosa, de nuestro Logos. - Es una peculiaridad de nuestra época materialista llamar sol a lo que el hombre ve hoy como una bola solar. Hace seis siglos el hombre aún decía: Esto es un cuerpo; y a él pertenecen un alma solar y un espíritu solar. El espíritu del sol es ahora el Logos; el cuerpo físico del sol es su manifestación más inferior. Lo que rige en él es el espíritu. Imagínense que las fuerzas espirituales estuvieran conectadas con éstas. El sol-atma sería el sol-logos, y los demás principios le seguirían, hasta el cuerpo físico, como en nuestro caso. - Para los antiguos, la luz era el cuerpo para el alma. La perfección humana de las inteligencias se reduce a siete, -las siete hermandades blancas; los siete espíritus ante el trono de Dios; las siete jerarquías-, cada una un gran cuerpo espiritual que encierra muchas células. Los siete santos ante el Señor son la única vida básica del cosmos. Cuando llegó la cuarta ronda, fue dirigida por el Señor de la Forma, Yahvé.

Por debajo de estas siete se encuentran las demás inteligencias - las Lipika son inteligencias tan elevadas que pueden o deben contarse como pertenecientes al círculo «No me toques». ... Los ángeles velan sus rostros ante el misterio del nacimiento; ellos mismos no lo comprenden.

Los siete centros de laya son las siete filas que forman un sistema solar [...]: el «oficio» de las hermandades.

Así pues, los siete primeros son siempre el resultado de las hermandades blancas de la evolución anterior. El sol es el Sthula Sharira del Logos.