Valentin Tomberg
Meditaciones sobre el tarot.
Un viaje a los orígenes del hermetismo cristiano.
EL/LA ENAMORADO/A
«Ella lo agarró, lo besó y, con descaro, le dijo: “Tengo una ofrenda de paz: hoy he cumplido mis votos, por eso he salido a tu encuentro para buscarte y… te he encontrado”.
Proverbios 7: 13-15
«Yo, la Sabiduría, habito con el entendimiento; busco el conocimiento sensato. A quienes me aman, yo los amo, y quienes me buscan, me encontrarán».
Proverbios 8:12, 17
«Ponme como un sello sobre tu corazón, como un anillo en tu mano, pues el amor es fuerte como la muerte… sus flechas son flechas de fuego, es una llama muy ardiente».
Cantar de los Cantares 7: 6—7
Querido amigo desconocido: Aquí, toda la composición de la sexta carta se traduce del lenguaje visual del tarot al lenguaje poético de Salomón. Y es que en la carta, una mujer de cabello oscuro, con rostro descarado y vestida de rojo, agarra por el hombro a un joven, mientras que otra, de cabello claro y con una capa azul, se dirige a su corazón con un gesto comedido de su mano izquierda. Al mismo tiempo, sobre ellos, con un orbe blanco que emite rayos escarlatas, amarillos y azules como telón de fondo, un niño armado con un arco se dispone a lanzar una flecha al otro hombro del joven. ¿No se oye, al contemplar la sexta carta del tarot, una voz que dice: «Te he encontrado», y otra voz que dice: «Los que me buscan, me encontrarán»? ¿No se reconocen aquí la voz de la sensualidad y la voz del corazón, así como las lenguas de fuego celestial de las que habla Salomón?
Por consiguiente, el tema central del Sexto Arcano es el cumplimiento del voto de castidad, del mismo modo que el quinto Arcano tenía como tema la pobreza y el cuarto, la obediencia. Al mismo tiempo, el Sexto Arcano resume los dos Arcanos anteriores —la castidad como resultado de la obediencia y la pobreza—; resume los tres votos o métodos de disciplina espiritual, contraponiéndolos a las tres pruebas o tentaciones que se oponen a dichos votos. La elección ante la que se encuentra el joven del Sexto Arcano es más trascendental que la elección entre el pecado y la virtud. Se trata aquí de elegir, por un lado, entre el camino de la obediencia, la pobreza y la castidad, y, por otro, el camino del poder, la riqueza y el libertinaje. La enseñanza práctica del Arcano «El Enamorado» está relacionada con estos tres votos y con las tres tentaciones que se les oponen. Pues tal es la doctrina práctica del hexagrama, o estrella de seis puntas.
Estos tres votos son, en esencia, recuerdos del paraíso terrenal, donde el hombre vivía en unión con Dios (obediencia), donde lo poseía todo a la vez (pobreza) y donde su compañera era, al mismo tiempo, su esposa, su amiga, su hermana y su madre (castidad). Pues la verdadera presencia de Dios conlleva inevitablemente el reconocerse vencido por Aquel «que es más que yo mismo», y en ello residen las raíces y la fuente del voto de obediencia; la visión de las fuerzas, las sustancias y las esencias del mundo a modo de «jardín de símbolos divinos» (el jardín del Edén), lo que significa tener libre acceso a todo sin, sin embargo, apropiarse de nada —y en esto residen las raíces y la fuente del voto de pobreza—; y, por último, la comunión plena entre dos personas, entre uno y otro, que abarca toda la gama de vínculos espirituales, anímicos y carnales posibles entre dos seres polarmente opuestos y que, inevitablemente, representa la integridad absoluta del ser espiritual, psíquico y físico en el amor, —y en ello residen las raíces y la fuente del voto de castidad.
Solo se puede ser casto cuando se ama con todo el ser. La pureza no es la integridad de la indiferencia, sino más bien la integridad del amor, que «es fuerte como la muerte», y cuyas «flechas son flechas de fuego, y ella misma es una llama muy intensa». Es una unión viva. Es una tríada —espíritu, alma y carne—, que son una sola cosa, y otra tríada —espíritu, alma y cuerpo—, que son una sola cosa; y tres más tres son seis, y seis son dos, y dos son uno.
Esta es la fórmula de la pureza en el amor. Esta es la fórmula de Adán y Eva. Y precisamente en esto consiste el principio de la castidad, el recuerdo vivo del paraíso.
¿Y qué hay del voto de celibato de los monjes y las monjas? ¿Es aplicable aquí la fórmula de la castidad de «Adán y Eva»?
El amor es firme como la muerte, es decir, no está sujeto a ella. La muerte no puede traer ni el olvido ni el abandono de las esperanzas. Aquellos de nosotros, los que ahora existimos, que llevamos en nuestro interior la llama del recuerdo del Edén, no podemos olvidarlo, ni podemos abandonar la esperanza de encontrarlo. Y si las almas humanas llegan a este mundo con la huella de ese recuerdo, así como con la certeza inexplicable de que el encuentro con otra alma en esta vida y en este mundo terrenal no tendrá lugar, entonces vivirán su vida como si fueran viudos —en la medida en que recuerdan— y como si fueran prometidos —en la medida en que esperan—. Así pues, todos los verdaderos monjes son viudos y prometidos, y todas las verdaderas monjas son viudas y novias —en lo más profundo de sus corazones—. El verdadero celibato es testimonio de la eternidad del amor, del mismo modo que el sacramento del matrimonio es testimonio de su autenticidad.
Sí, querido amigo desconocido, la vida es profunda, y su profundidad se asemeja a un abismo sin fondo. Nietzsche lo intuía y supo expresarlo en su «Canción de la noche» («Nachtlied»[1]), del libro «Así habló Zaratustra» (9: p. 366):
¿Qué dice la profunda medianoche?
«Dormía, dormía, —
He despertado de un sueño profundo: —
El mundo es profundo,
Y más profundo de lo que el día imaginaba.
Profundo es su dolor,
el placer — aún más profundo que la pena del corazón:
El dolor dice: «¡Desaparece!
Pero todo placer ansía la eternidad, —
¡Ansía una eternidad profunda, muy profunda!»
¿Qué dice la medianoche? ¡Escucha!
«Fue un sueño largo, —
un sueño profundo, que se ha disipado:
El mundo es profundidad,
una profundidad que el día apenas percibe.
La profundidad del mundo es su dolor, —
pero la alegría es más profunda que ella:
¡La vida ahuyenta la sombra del dolor!
Y la alegría se precipita hacia el día eterno, —
¡hacia el día anhelado, el día eterno!»
Así pues, una misma flecha —«una flecha de fuego, de un fuego muy intenso»— es la causa tanto del verdadero celibato como del verdadero matrimonio. El hombre se convierte en monje porque su corazón está traspasado, exactamente igual que el corazón del novio en la víspera de la boda. ¿Dónde hay más verdad y más belleza? ¿Quién lo dirá?
Y la misericordia, el amor al prójimo… ¿qué relación tiene esto con el amor, cuyo prototipo se encuentra en la fórmula «Adán-Eva»?
«Estamos rodeados de innumerables seres vivos y pensantes, tanto visibles como invisibles». Pero, en lugar de saber que realmente existen y que están tan llenos de vida como nosotros mismos, nos parece, sin embargo, que su existencia es menos real y que están menos vivos que nosotros. A nuestros ojos, somos precisamente nosotros quienes experimentamos plenamente toda la intensidad de la realidad, mientras que los demás seres nos parecen, en comparación con nosotros, menos reales; su existencia nos parece más bien fantasmal que plenamente real. Sin embargo, nuestros propios pensamientos nos dicen que esto es un error, que los seres que nos rodean son tan reales como nosotros mismos y que viven con la misma intensidad que nosotros. No obstante, por muy bonito que suene todo esto, seguimos sintiéndonos en el centro del ser y tenemos la sensación de que los demás seres deben estar alejados de ese centro. No importa si esta ilusión se define como «egocentrismo» o «egoísmo», como ahamkara (la ilusión del «yo») o como el «efecto de la Caída original»; eso no cambia el hecho de que nos sentimos más reales que todos los demás.
Pues bien, sentir que algo existe de forma tan real, en la medida de su plena realidad, significa amar. Es precisamente el amor lo que nos despierta a la realidad de nuestra propia existencia, a la realidad de la existencia de los demás, a la realidad de la existencia del mundo y a la realidad de la existencia de Dios. En la medida en que nos amamos a nosotros mismos, nos sentimos realmente existentes. Y no amamos —o no amamos tanto como a nosotros mismos— a los demás seres, que nos parecen menos reales.
Existen dos caminos, dos métodos completamente diferentes que pueden liberarnos de la ilusión de «yo, el vivo; tú, la sombra», y tenemos una elección concreta. Un camino consiste en erradicar el amor propio y convertirnos en «una sombra entre las sombras». Es la igualdad de la indiferencia. La India nos propone este método para liberarnos del ahamkara, la ilusión del «yo» propio. Esta ilusión se destruye extendiendo a uno mismo la indiferencia que sentimos hacia los demás seres. Aquí, el ser humano se rebaja a la condición de sombra, igual a las demás sombras que le rodean. La gran ilusión de Maya consiste en creer que cualquier ser, tú y yo, podríamos ser algo más que sombras: imágenes desprovistas de realidad. Así pues, la fórmula para recorrer este camino es la siguiente: «yo, sombra; tú, sombra».
Otro camino o método consiste en extender el amor que sentimos por nosotros mismos a los demás seres, lo que conduce a la realización de la fórmula «yo, ser vivo — tú, ser vivo». Se trata de considerar a los demás seres tan reales como a mí mismo, es decir, de amarlos como a mí mismo. Para lograrlo, primero hay que amar al prójimo como a uno mismo. Porque el amor no es un programa abstracto, sino más bien una sustancia y una fuerza. Por lo tanto, es necesario irradiar primero la sustancia y la fuerza del amor hacia un ser concreto, para luego comenzar a irradiarla en todas direcciones. «Para obtener oro, primero hay que tener oro», dicen los alquimistas. El análogo espiritual de esta máxima es el siguiente: para amar a todos, primero hay que amar a alguien concreto. Ese alguien es el «prójimo».
¿Quién es, pues, este prójimo? Es decir, ¿qué significa este concepto en sentido hermético, es decir, en sentido místico, gnóstico, mágico y metafísico? Es aquel ser que, desde el principio, ha sido y sigue siendo el más cercano a ti; es el alma que te es eternamente afín, el alma gemela, junto a la cual contemplaste el amanecer de la humanidad.
El amanecer de la humanidad: es precisamente lo que la Biblia describe en la imagen del paraíso terrenal. En esta misma etapa de la creación, el Señor dijo: «No es bueno que el hombre esté solo» (Génesis, 2:18).
Ser significa amar. Estar solo significa amarse a uno mismo. Por lo tanto, «no es bueno («טוב») que el hombre esté solo» significa: «no es bueno que el hombre no ame a nadie más que a sí mismo». Por eso Yahvé -Elohim יהלה dijo: «Le crearé un compañero adecuado para él». Y como Eva formaba parte del propio Adán, él la amaba como a sí mismo. Eva era, por tanto, el ser «más cercano» a Adán —«hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Génesis 2:23).
He aquí el origen del amor: el origen tanto del amor que une al hombre y a la mujer como del amor al prójimo. En un principio solo existía un único amor, y su origen era uno, ya que su principio también era uno.
Todas las formas de amor (la misericordia, la amistad, el amor paterno, materno, filial y fraternal) provienen de una misma raíz original: el mero hecho de la existencia de la pareja Adán-Eva. Fue precisamente entonces cuando el amor —la realidad de la existencia del otro— vio la luz y pudo, posteriormente, ramificarse y diversificar sus formas. El calor del amor de la primera pareja (y no importa si solo hubo una pareja o si fueron miles; aquí se trata del hecho mismo del origen primigenio del amor, y no del número de casos de ese origen que tuvieron lugar simultáneamente o de forma sucesiva), que se reflejó en el amor de los padres hacia sus hijos, luego, a su vez, en el amor de los hijos hacia sus padres, después se reflejó de nuevo en el amor de los hijos entre sí y, por último, se reflejó en el amor hacia toda la raza humana —y, para colmo, más allá del parentesco directo, por analogía, hacia todo lo que vive y respira... El amor, una vez que ha surgido como sustancia y fuerza, tiende a extenderse, a crecer y a diversificar sus formas de acuerdo con las formas de las relaciones humanas en las que se inscribe. Es una corriente, similar a una cascada, que aspira a inundarlo todo y a llenarlo de sí misma. Por eso, cuando existe un amor verdadero entre los padres, los hijos, por analogía, también aman a sus padres y se aman entre sí; aman, por analogía, como a sus hermanos y hermanas, a través de la «adopción psicológica» de sus amigos del colegio y del vecindario; aman (siempre por analogía) a sus profesores, mentores, sacerdotes, etc., a través del reflejo del amor que sienten por sus padres; y más tarde aman a sus maridos y esposas, tal y como en su día sus padres se amaron el uno al otro.
Todo esto contradice claramente la doctrina del pansexualismo de Sigmund Freud. Para Freud, es precisamente la «libido» o el impulso sexual la base de toda la actividad psicológica del ser humano, que consiste en su energía motivadora y que, posteriormente, a través del proceso de sublimación o de su canalización hacia fines distintos de la satisfacción del impulso sexual, se convierte en una fuerza creativa: en el ámbito social, en el arte, en la ciencia y en la religión. Sin embargo, todo el amor, entendido en el sentido de la fórmula «Adán-Eva», es respecto al impulso sexual lo mismo que la luz blanca, que encierra en sí los siete colores del arcoíris, respecto al color rojo. El amor «Adán-Eva» abarca todo el espectro de colores que se funden entre sí, mientras que la libido de Freud es un color separado y aislado de todos los demás. Y esta separación del todo único —y la integridad es el principio de la pureza— es la antítesis absoluta de la pureza; no es otra cosa que el principio de la depravación. Pues la depravación no es otra cosa que la autonomía del deseo carnal, que conduce a la destrucción de todo el ser humano: su espíritu, su alma y su carne. El deseo sexual no es más que uno de los aspectos del amor, un aspecto reflejado por aquella parte del organismo físico y psíquico que constituye el ámbito del «loto de cuatro pétalos», y no representa más que una séptima parte del organismo psicofísico humano. Por consiguiente, existen otros seis aspectos cuya importancia no es en absoluto menor y que la doctrina de Freud ignora por completo (o incluso niega su existencia).
Al igual que Karl Marx, quien, bajo la influencia de esa verdad parcial (reducida a su forma más elemental) de que, para ser capaz de pensar, primero hay que comer, elevó el interés económico al nivel de principio fundamental del ser humano y de la historia de la civilización; así también Sigmund Freud, bajo la influencia de aquella verdad parcial de que primero hay que nacer para poder comer y pensar, y de que el instinto sexual es necesario para el nacimiento, elevó este último a principio fundamental del ser humano y de toda la cultura humana. Del mismo modo que Marx veía en la esencia del homo sapiens al homo oeconomicus (el hombre económico), también Freud veía en la esencia del homo sapiens al homo sexualis (el hombre sexual).
Alfred Adler no pudo seguir a su maestro en la atribución de la primacía absoluta al sexo, ya que su propia experiencia contradecía esta doctrina. Así, este fundador de otra escuela de psicología profunda llegó a la conclusión de que el papel predominante en la naturaleza humana lo desempeña la sed de poder. Adler propuso la doctrina del homo potestatis —el ser humano cuyas acciones están motivadas por la sed de poder—, en lugar del homo sapiens de la ciencia del siglo XVIII, el homo oeconomicus de Karl Marx y el homo sexualis de Freud.
Sin embargo, Carl Gustav Jung, aunque reconocía que las doctrinas de Freud y Adler tenían en parte razón, basándose en su experiencia clínica llegó a descubrir una capa de la psique mucho más profunda que la estudiada por Freud y Adler. Se vio obligado a reconocer la existencia real de un nivel religioso, situado a una profundidad mucho mayor que los niveles del sexo y la sed de poder. Así pues, gracias a los trabajos de Jung, el ser humano es, en esencia, un homo religiosus, un ser religioso, aunque también pueda ser una personalidad económica, sexual y una personalidad que aspira al poder.
Así pues, Carl Gustav Jung restableció el principio de la castidad en el ámbito de la psicología. Las demás escuelas psicológicas mencionadas anteriormente entran en contradicción con el principio de la castidad, ya que destruyen la unidad de los componentes espiritual, psíquico y físico del ser humano. En lo más recóndito de la naturaleza humana, descubrió el aliento de Dios.
Al mismo tiempo, las obras de Jung representan un intento de introducir un nuevo método en el ámbito de la psicología. Mediante este método, la psique se estudia por capas, tal y como ocurre en la arqueología, la paleontología y la geología. Del mismo modo que la arqueología, la paleontología y la geología estudian las capas con las que trabajan como archivos de tiempos pasados (a medida que el tiempo se convierte en espacio), también la psicología profunda de la escuela de Jung considera las capas de la psique como un pasado vivo del alma, que resulta tanto más lejano cuanto más profunda es la capa en cuestión. Aquí, la medida de la profundidad es, al mismo tiempo, la medida de la historia del pasado del alma, que se remonta mucho más allá del umbral del nacimiento. Por supuesto, se puede debatir si estas capas son colectivas o individuales, si deben su continuidad a la herencia o a la reencarnación, pero ya no se puede negar ni la realidad de su existencia ni su importancia clave para la historia psíquica del ser humano y de la humanidad. Es más, ya no se puede negar el hecho de que, en el ámbito de la psique, nada muere y que todo lo pasado vive en el presente en diversas capas de la conciencia profunda: el «inconsciente» o subconsciente del alma.
Los estratos paleontológicos y geológicos solo contienen huellas y fósiles de un pasado ya lejano; los estratos de la psique, por el contrario, contienen un testimonio vivo del pasado real. Son el pasado que sigue vivo. Son la memoria —no intelectual, sino psíquicamente real— de un pasado que existe de verdad. Por esta razón, nada desaparece sin dejar rastro y nada se pierde en la esfera del alma (ψυχν); la historia más importante, es decir, la verdadera alegría y el verdadero sufrimiento, las verdaderas religiones y revelaciones del pasado, siguen vivas en nosotros, y es precisamente en nosotros donde hay que buscar la clave de los fundamentos de la historia de la humanidad.
Así pues, es en nosotros mismos donde hay que buscar la capa «edénica», es decir, la capa del paraíso terrenal y de la Caída, cuya tradición está grabada en el Libro del Génesis de Moisés. ¿Dudáis de la absoluta veracidad de esta tradición? Mirad en lo más profundo de vuestra propia alma, descended hasta sus raíces más profundas, hasta la fuente del sentimiento, la voluntad y la razón, y entonces lo sabréis. Lo sabréis, es decir, alcanzaréis la certeza de que la tradición bíblica es verdadera en el sentido más profundo y auténtico de la palabra —en el sentido de que es necesario renegar de uno mismo, renegar del testimonio de la estructura interna de vuestra propia alma, para poder dudar de la autenticidad del relato de Moisés. El descenso a las profundidades de vuestra propia alma al reflexionar sobre el relato del paraíso terrenal en el Libro del Génesis os liberará de toda duda. Tal es la naturaleza de esta certeza.
Pero, por supuesto, lo importante aquí no es tanto la certeza sobre el jardín del Edén, sus árboles, la serpiente, la manzana u otro fruto prohibido, como las realidades psíquicas y espirituales de la vida que se revelan a través de estas imágenes o símbolos. La certeza sobre la autenticidad del relato no la infunde tanto su lenguaje simbólico como aquello que expresa.
Y lo que expresa, mediante un lenguaje simbólico, es la primera capa (la primera en el sentido de las raíces de todo lo humano en la naturaleza humana) de la vida psíquica del ser humano, o su «principio». Y el conocimiento del principio, initium en latín, es la esencia de la iniciación. La iniciación es la percepción consciente del estado microcósmico primigenio (iniciación hermética) y la percepción del estado macrocósmico primigenio (iniciación pitagórica). La primera consiste en un descenso consciente a las profundidades del ser humano, hacia la capa primaria. Su método es la enstasis (*), es decir, la exploración de las profundidades en los cimientos mismos del alma humana. Al hacerlo, el ser humano se adentra cada vez más en sí mismo, hasta que despierta en su interior, en la capa más primigenia —o «a imagen y semejanza de Dios»—, lo cual constituye el objetivo de la enstasis. El estado de enstasis se alcanza, ante todo, mediante la sensación del contacto espiritual. Esto puede compararse con un experimento químico que se lleva a cabo a nivel psíquico y espiritual.
* Es un neologismo inspirado en éxtasis ("estado mental elevado a través de la contemplación") cambiando el prefijo εκ- o εξ- (ek- o ex- "desde, de dentro hacia afuera") por εν- (en- "hacia adentro, interior") + στατος (statós "colocado, detenido") + -σις (-sis "sufijo para sustantivos abstractos"), como una forma de estado, de pensamiento superior pero aislado del estímulo exterior y concentrado en uno mismo. Aunque los griegos ya usaban la palabra ενσταση (énstasi "objeción") como un "freno, oposición propia", atendiendo a su misma etimología, por lo que 'énstasis' puede tener más de una interpretación según el contexto.
Otro tipo de iniciación, que hemos denominado «pitagórica» (desde un punto de vista histórico), se basa ante todo en la percepción auditiva, o en el sentido del oído espiritual. Es, en esencia, musical —al igual que la primera era material, o alquímica—. Las capas macrocósmicas se revelan a la conciencia a través del éxtasis, el éxtasis o la salida de uno mismo. La «música de las esferas» de Pitágoras era precisamente esa sensación, y fue ella la fuente de la doctrina de Pitágoras sobre la estructura musical y matemática del macrocosmos. Pues los sonidos, los números y las formas geométricas eran los tres escenarios en los que se representaban y adquirían una imagen mental las sensaciones inexpresables de la «música de las esferas».
Solo desde un punto de vista histórico hemos denominado «pitagórica» a la iniciación macrocósmica a través del éxtasis. Pues no es en absoluto una prerrogativa de la época anterior al cristianismo. Esto es lo que dice el apóstol Pablo sobre sus propias sensaciones de las «esferas» y los «cielos» en estado de éxtasis:
«Conozco a un hombre en Cristo que, hace catorce años —no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo; solo Dios lo sabe—, fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a otro hombre —aunque no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo: Dios lo sabe—, que fue arrebatado al paraíso y oyó palabras inefables que al hombre no le está permitido contar («et audivit arcane verba, quae non licet homini loqui» — «και άκουσε μυστικά λόγια, τα οποία δεν είναι νόμιμο να λαλήσει άνθρωπος.»)» (2 Cor. 12:2-4).
San Pablo fue, por tanto, arrebatado al tercer cielo, o a la tercera esfera macrocósmica, y posteriormente fue elevado al paraíso, donde escuchó palabras inefables. Su iniciación macrocósmica tuvo lugar, por lo tanto, en la esfera del paraíso, cuya percepción consciente (él «escuchó palabras inefables») era su objetivo. Del mismo modo, ese era el objetivo de la iniciación a través del éxtasis, que se caracteriza por la percepción de la capa primigenia en las raíces mismas de la naturaleza humana, o microcosmos. La esfera macrocósmica del paraíso y la capa microcósmica del Edén son los initia —los «principios»— de los que emana tanto la iniciación macrocósmica como la microcósmica. El éxtasis hacia alturas insondables y el énstas hacia las profundidades del propio ser conducen al conocimiento de una misma verdad fundamental.
El esoterismo cristiano aúna ambos métodos de iniciación. El Maestro tiene dos grupos de discípulos: los «discípulos del día» y los «discípulos de la noche». Los primeros son los que siguen el camino del enstasis, mientras que los segundos siguen el camino del éxtasis. El Maestro cuenta también con un tercer grupo de discípulos: «del día y de la noche», es decir, aquellos que poseen al mismo tiempo las llaves de ambas puertas: la puerta del éxtasis y la puerta del enstasis. Así, el apóstol Juan, autor del Evangelio «El Verbo hecho carne», era al mismo tiempo aquel que escuchaba el corazón del Maestro. Experimentó una doble percepción —macrocosmica y microcosmica— de esa Palabra Universal y del Sagrado Corazón, de los que se habla en la letanía: «Cor Jesu, rex et centrum omnium cordium» («Corazón de Jesús, rey y centro de todos los corazones»). Precisamente gracias a esta doble percepción, el Evangelio que escribió es tan grandioso y omnicomprensivo y, al mismo tiempo, tan humanamente sincero, que en él conviven a la vez las alturas y las profundidades. En él se unen las esferas solares macro y microcósmicas, lo que explica el excepcional efecto mágico de este Evangelio.
Pues la realidad del paraíso terrenal es la unidad entre la esfera solar macrocósmica y la capa solar microcósmica: la esfera del corazón universal y la base solar del corazón humano. La iniciación cristiana es la percepción consciente del corazón del universo y de la naturaleza solar del ser humano. El Dios-hombre es el Iniciador, y no existe otro. Lo que entendemos aquí por el término «Iniciador» es lo que los primeros cristianos entendían por la palabra κυριος (Dominus, o «Señor»). El esoterismo cristiano o hermetismo está plenamente de acuerdo con esto —con total sinceridad hoy, al igual que en el pasado—, cuando en la iglesia resuenan las palabras del «Símbolo de la fe»:
nacido del Padre antes de todos los siglos,
Dios de Dios, Luz de Luz,
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado, de la misma naturaleza que el Padre,
por quien fueron creadas todas las cosas;
quien, por nosotros los hombres y por nuestra salvación, descendió del cielo.
Y se encarnó por obra del Espíritu Santo de la Virgen María
y se hizo hombre[2].
Nos inclinamos con respeto y gratitud ante todas las grandes almas humanas del pasado y del presente —ante los sabios, los justos, los profetas y los santos de todos los continentes y de todas las épocas a lo largo de toda la historia de la humanidad—, y estamos dispuestos a aprender de ellos todo lo que deseen y puedan enseñarnos, pero solo tenemos un Iniciador o Señor; estamos obligados a repetirlo para mayor certeza.
Sin embargo, volvamos al tema del paraíso terrenal.
Así pues, el «paraíso terrenal» es, al mismo tiempo, el estrato fundamental de nuestra alma y una esfera cósmica. Esto se revela tanto a través de la enstasis como del éxtasis. Es la esfera de todos los principios y, por consiguiente, de todos los fundamentos. Anteriormente nos hemos encontrado con el principio de los tres votos: obediencia, pobreza y castidad. El paraíso, al ser la esfera de los principios y los comienzos, es al mismo tiempo la esfera del comienzo de la Caída, o del principio de la tentación, es decir, del principio de la transición de la obediencia a la desobediencia, de la pobreza a la codicia y de la castidad al vicio.
La tentación en el paraíso constaba de tres elementos, al igual que la tentación de Jesucristo en el desierto. Estos son los elementos principales de la triple tentación en el paraíso, tal y como se describen en la narración de la Caída del hombre en el Libro del Génesis:
2. «Vio que el árbol era bueno para comer y que resultaba agradable a la vista» (Génesis 3:6);
3. «Tomó de su fruto y comió; y también le dio a su esposo, y él comió» (Génesis 3:6).
La voz de la serpiente es la voz de un ser vivo («animal»), cuyo intelecto está más desarrollado («el más astuto de todos») entre los seres vivos («animales»), cuya conciencia se orienta hacia lo horizontal («animales del campo»). En cambio, la mente de Adán y Eva antes de la Caída era vertical; sus ojos aún no se habían «abierto», «y ambos estaban desnudos, y no se avergonzaban» (Génesis 2:25), es decir, lo percibían todo de forma vertical o, en otras palabras, en Dios, a través de Dios y para Dios. No eran conscientes de la existencia de las cosas «desnudas», es decir, de las cosas separadas de Dios. La fórmula que expresaba su percepción, su visión de las cosas, era la siguiente: «Lo que está arriba es semejante a lo que está abajo, y lo que está abajo es semejante a lo que está arriba» (Tabula Smaragdina, 2). Así, aunque ambos «estaban desnudos», «no se avergonzaban». Pues veían el ideal divino, que se expresaba a través de la realidad fenoménica. Se trataba de una conciencia vertical (el conocimiento simultáneo del ideal y de la realidad), cuyos principios se formulan en la «Tabla Esmeralda». La fórmula de la conciencia horizontal de la serpiente (נחש) sería la fórmula del realismo, puro y simple: «Lo que hay dentro de mí es lo mismo que hay fuera de mí, y lo que hay fuera de mí es lo mismo que hay dentro de mí». Se trata de la conciencia horizontal (el conocimiento simultáneo de lo objetivo y lo subjetivo), que ve las cosas no en Dios, sino separadas de Él, o «desnudas», dentro de sí mismas, a través de sí mismas y para sí mismas. Y dado que el «yo» propio sustituye aquí a Dios (y la conciencia horizontal es la oposición entre sujeto y objeto), la serpiente afirma que el día en que Adán-Eva (Adán y Eva) prueben el fruto del árbol que se encuentra en medio del jardín, se les abrirán los ojos y serán como dioses, es decir, el «yo» propio ocupará el lugar que antes ocupaba Dios, y conocerán el bien y el mal. Si antes veían las cosas a la luz divina, ahora las verán a su propia luz, es decir, la función de la iluminación les pertenecerá a ellos mismos, del mismo modo que antes le pertenecía a Dios. La fuente de la luz se trasladará de Dios al hombre.
A esa tentación se entregó Eva al escuchar la voz de la serpiente. Su esencia es el principio del poder, que es independiente de la luz de la conciencia. Y Eva prestó atención a la voz de la serpiente. Esa voz le resultaba tan clara como la otra voz que, desde lo alto, le anunciaba la única prohibición: «De todos los árboles del jardín podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, morirás» (Génesis 2:16-17).
De este modo, ella oía dos voces, dos inspiraciones que procedían de dos fuentes opuestas. Ahí radica el origen y el principio de la duda. La duda es una inspiración dual. La fe es una inspiración procedente de una única fuente. La certeza es la duda disipada, es decir, la fe recién recuperada.
La obediencia, en su principio mismo, es la sumisión incondicional a la única voz de lo alto. Así pues, el mero hecho de que Eva prestara atención a una voz distinta de la de arriba, de que comparara esas dos voces —es decir, de que las considerara pertenecientes a una misma esfera (y, por lo tanto, dudara)—, ese mismo hecho fue un acto de desobediencia espiritual y se convirtió en la causa fundamental y el origen de la Caída.
En ese mismo momento, cuando miró el árbol y vio que era «bueno para comer y agradable a la vista», se produjo la segunda fase de la tentación y el segundo paso de la Caída. Porque solo tras escuchar la voz de la serpiente, miró el árbol. Lo miró con otros ojos, no como antes, cuando en todo su ser resonaba una única voz venida de lo alto y no sentía la más mínima atracción por el árbol: ahora, cuando en su interior resonaban las palabras de la serpiente, era una mirada inquisitiva, comparativa y dubitativa, es decir, una disposición a experimentar. Porque cuando hay dudas, siempre existe la tentación de probar algo por experiencia propia para disiparlas, si no es posible superarlas mediante la ascensión a una esfera más elevada.
Precisamente cuando lo miró con nuevos ojos, le pareció «bueno para comer y agradable a la vista». La tentación de probar algo por experiencia propia es el origen y el principio de la codicia, un principio opuesto al de la pobreza.
Al mirar el árbol con otros ojos, Eva extendió la mano y «tomó de su fruto y comió, y también le dio a su marido, y él comió». He aquí la tercera fase de la tentación y el tercer escalón de la Caída: evitar la duda sumergiéndose en la experiencia y obligando al otro a participar en ella.
He aquí el origen y el principio del vicio, opuesto al principio de la castidad. Pues aspirar a adquirir experiencia o llevar a cabo experimentos basados en la duda constituye la esencia misma del vicio carnal, psíquico y espiritual. Por esta razón, en el esoterismo cristiano o hermetismo no se realizan experimentos de ningún tipo. Nunca se debe recurrir a experimentos con el fin de disipar las dudas. Por supuesto, se puede adquirir experiencia, pero no se deben realizar experimentos. Pues extender la mano y tomar el fruto del árbol del conocimiento contradiría el santo voto de castidad. El mundo espiritual no tolera a los experimentadores. Se puede buscar, se puede preguntar, se puede llamar a su puerta. Pero no se puede abrirla a la fuerza. Hay que esperar a que la abran.
La doctrina cristiana y la experiencia de la gracia expresan la esencia misma de la castidad, del mismo modo que encierran en sí los principios de la pobreza y la obediencia. Se trata de una doctrina que predica la pureza de las relaciones entre lo de arriba y lo de abajo. Dios no es un objeto, como tampoco es objeto de conocimiento. Él es la fuente de la iluminación y de la gracia de la revelación. Es imposible conocerlo, pero sin duda puede manifestarse.
Así pues, volvemos de nuevo a la castidad, la pobreza y la obediencia, que constituyen la base de la doctrina cristiana y de la experiencia de la gracia divina. Y todo el esoterismo cristiano o hermetismo, incluyendo todo el misticismo, la gnosis y la magia, se basa en la experiencia y la doctrina de la gracia divina, uno de cuyos resultados es la iniciación. La iniciación es un acto de la gracia divina que viene de lo alto. No puede alcanzarse mediante ninguna acción técnica, ya sea externa o interna. No es posible iniciarse a uno mismo. Solo se puede llegar a ser iniciado.
La gracia divina... ¿Acaso no nos ha cansado la repetición, a lo largo de siglos, de este tema en los sermones dominicales de la iglesia, en los tratados teológicos, en las obras de los místicos y, por último, en las pomposas declaraciones de los monarcas, ya sean «cristianísimos», «católicos», «ortodoxos» o «defensores de la fe»? ¿Acaso no hemos oído y leído ya lo suficiente sobre esto... cada vez que el aroma del incienso se esparce en el aire y resuenan los cánticos espirituales? Por último, ¿no tiene derecho un seguidor del hermetismo moderno, que se prepara valientemente para lanzarse a la búsqueda del Gran Arcano, a pedir que se le libre de los sermones sobre este tema tranquilizador y monótono? ¿No es demasiado mezquino esperar de una personalidad como la suya que renuncie a la majestuosa cuádruple fórmula mágica —«atreverse, desear, guardar silencio y saber»— a cambio de un lacrimógeno «Kyrie eleison»?
No hay nada más trivial que la salida del sol, que se repite día tras día desde hace incontables millones de años. Sin embargo, es precisamente gracias a este fenómeno trivial que nuestros ojos —los órganos que perciben la luz solar— ven todo lo nuevo que nos ofrece la vida. Del mismo modo que la luz del sol nos permite ver todo lo que pertenece al mundo físico, la luz del sol espiritual —la gracia divina— nos permite ver todo lo que pertenece al mundo espiritual. La luz es necesaria para ver, tanto allí como aquí.
Del mismo modo, el aire es necesario para respirar y vivir. ¿No es acaso el aire que nos rodea una analogía perfecta de la gratia gratis data —la gracia concedida gratuitamente—? Pues para la vida espiritual es necesario el espíritu vivificante, que es el aire con el que respira el alma.
¿Es posible crear artificialmente la inspiración intelectual, moral o artística? ¿Pueden los pulmones producir el aire que necesitan para respirar?
Así pues, el principio de la gracia divina constituye la base tanto de la vida terrenal como de la espiritual. Está regida por completo —tanto en lo terrenal como en lo celestial— por las leyes de la obediencia, la pobreza y la castidad. Los pulmones saben que es necesario respirar, y obedecen. Los pulmones saben que son necesarios, y inspiran. Aman la pureza, y espiran. El propio proceso de la respiración enseña las leyes de la pobreza, la obediencia y la castidad; es decir, constituye una lección (por analogía) de la gracia divina. La inhalación consciente de la realidad de la gracia divina es el «Hatha-Yoga cristiano», donde tiene lugar la respiración vertical de la oración y la bendición o, en otras palabras, el ser humano se abre a la gracia y la acoge.
En lo que respecta al gran cuarteto de la magia tradicional —«atreverse, desear, guardar silencio y saber»—, el Maestro lo formula —mutatis mutandis[3]— de la siguiente manera:
«Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá» (Mt 7, 7-8).
Todo consiste en atreverse a pedir, en el deseo de buscar, en guardar silencio para poder llamar, y en saber cuándo se os abrirá. Porque el conocimiento no surge automáticamente; se revela cuando se abre la puerta.
Esta es precisamente la fórmula de la síntesis entre el esfuerzo y la gracia divina, entre el principio del trabajo y la receptividad y, por último, entre el mérito y el don. Esta síntesis proclama la ley absoluta de todo progreso espiritual y, por consiguiente, de toda enseñanza espiritual, independientemente de si es profesada por un hermético cristiano solitario, por una comunidad monástica, por una orden religiosa o mística, o por cualquier hermandad esotérica o cristiano-hermética. Es una ley a la que se somete todo seguidor de la doctrina cristiana, pertenezca que sea a cualquier escuela espiritual cristiana. Y el hermetismo cristiano —es decir, el conjunto de misticismo tradicional, gnosis, magia y filosofía oculta, que ha pasado por el bautismo y la transformación mediante el fuego, la luz y la vida del cristianismo— no constituye en modo alguno una excepción. El hermetismo sin la gracia divina no es más que un historicismo libresco y vacío. El hermetismo sin esfuerzo, por su parte, no es más que un esteticismo sentimental y arrogante. Es indudable la existencia del TRABAJO en el hermetismo, y este trabajo es fruto de la gracia divina y del esfuerzo.
Querido amigo desconocido: si estás familiarizado con la teología, aquí encontrarás la doctrina pura y sencilla de la Iglesia católica sobre la relación entre el trabajo y la gracia divina. Aquí encontrarás también una refutación del pelagianismo, según el cual solo cuenta el trabajo (o el esfuerzo), así como una refutación del protestantismo de Lutero, según el cual solo cuenta la gracia divina. Encontrará también la doctrina de la Iglesia católica que aquí se da a entender: «natura vulnerata, non deleta» (la naturaleza herida, pero no destruida), es decir, la naturaleza no se volvió completamente viciada a raíz de la Caída, sino que conservó cierto elemento de pureza; por consiguiente, también en la naturaleza humana se conserva cierto elemento capaz de realizar obras y esfuerzos que serán tenidos en cuenta.
¿Es posible, entonces, que el hermetismo cristiano simplemente tome prestados los principios fundamentales de su doctrina filosófico-hermética de la teología católica?
No hay que olvidar que el hermetismo cristiano no está separado de la religión, ni de la Iglesia, ni siquiera de la ciencia, que compite con la religión, con la Iglesia o con la propia ciencia. Es el nexo de unión (el guion) entre el misticismo, la gnosis y la magia, expresados a través del simbolismo, y el simbolismo es el medio para expresar las dimensiones de la profundidad y la altura (y, por consiguiente, la enstasis y el éxtasis), de todo lo que es universal (lo que corresponde a la dimensión de la anchura) y de todo lo que es tradicional (lo que corresponde a la dimensión de la longitud). Al ser cristiano en su esencia, el hermetismo asume la unión de la universalidad, la tradición, la profundidad y la altura del cristianismo en el sentido que el apóstol Pablo tenía en mente cuando dijo: « Para que, arraigados y afianzados en el amor, podáis comprender, junto con todos los santos, cuál es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y conocer el amor de Cristo, que sobrepasa todo entendimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios» (Ef. 3:18-19). — Esta es la fórmula completa de la iniciación.
Así pues, en su afán por conocer y explorar la profundidad y la altura del cristianismo universal —es decir, el católico y el tradicional o eclesiástico—, el hermetismo no toma prestado nada, ni puede tomar prestado nada de la Iglesia, ya que no es otra cosa ni puede ser otra cosa que uno de los aspectos de la propia Iglesia, concretamente su aspecto de la dimensión de la profundidad y la altura. Es, por lo tanto, carne de su carne y sangre de su sangre; no toma prestado nada de la Iglesia, pues él mismo forma parte de ella. Este es el aspecto invisible de la universalidad (en el espacio) y de la tradición (en el tiempo), y ambos adquieren una forma visible en la Iglesia. Pues la Iglesia no solo es universal y tradicional, sino que también es profunda y elevada. Así pues, el hermetismo cristiano no es más que el aspecto vertical, es decir, el aspecto de la profundidad y la altura de la Iglesia. Esto, sin embargo, no significa en absoluto que los hermetistas individuales posean todo lo que hay de profundo y sublime (es decir, todo el esoterismo) en la Iglesia; significa únicamente que solo se puede ser hermetista cristiano en la medida en que se tome conciencia de la profundidad y la altura de la tradición universal del cristianismo, y que todo aquel que tenga tal experiencia y conciencia representa el hermetismo cristiano.
En tal caso, ¿son todos los doctores en teología que predican la doctrina del camino de la experiencia espiritual más allá de los límites de la teología teórica, y todos los santos y místicos de la Iglesia que han tenido dicha experiencia, al mismo tiempo hermetistas? Sí, en la medida en que son testigos y representantes de la profundidad y la sublimidad del cristianismo. Todos ellos tienen algo que decir a los hermetistas contemporáneos, y estos, a su vez, tienen mucho que aprender de ellos. Tomemos, por ejemplo, la obra de San Buenaventura «Sobre el triple camino», donde se lee (35: III, 14):
«Así pues, recuerda cuál debe ser la verdad:
despertada por el sonido de la oración,
obra de los Ángeles;
escuchada en las ciencias y la lectura,
obra de los Arcángeles;
anunciada mediante el ejemplo y la predicación,
obra de los Ángeles del séptimo orden («Principios»).
2. En la segunda Jerarquía:
unida como refugio y lugar de perdón de los pecados, obra de los Ángeles del sexto orden («Potestades»);
alcanzada mediante el celo y la imitación,
obra de los Ángeles del quinto orden («Potencias»)
unida en la abnegación y la mortificación de la carne,
la obra de los ángeles del cuarto orden («Dominaciones»);
3. En la tercera jerarquía:
venerada mediante el sacrificio y la glorificación, la obra de los ángeles del tercer orden (los «Tronos»);
venerada en éxtasis (en la salida de sí mismo) y en la contemplación, obra de los querubines;
recibida con besos y alegría,
(amplectanda per osculum et dilectionem), obra de los serafines.
Recuerda bien lo que aquí te he dicho,
pues en ello está la fuente de la vida».
¡Solo es un breve fragmento, pero que da que pensar durante muchos años! ¿Puede un hermetista permitirse ignorar testimonios como estos (y hay cientos de ellos) del mundo espiritual y de su experiencia auténtica? Fabre d’Olive, Eliphas Lévi, Saint-Yves d’Alveydre, Guita, Papus y Peladan merecen sin duda ser estudiados, al igual que otros representantes de las corrientes herméticas y ocultistas, pero no basta con limitarnos a estudiarlos. ¿Acaso son ellos los únicos testigos fidedignos, y acaso sus obras son las únicas fuentes primarias que dan testimonio de la realidad y la experiencia de la existencia del mundo espiritual? Por lo tanto, guardémonos de todos aquellos que saben por experiencia, y busquemos ante todo la veracidad de la experiencia en sí misma y por encima de todo.
Pero volvamos al tema de la tentación. Como hemos visto, esta tiene un carácter triple. Por consiguiente, podemos hablar de tres tentaciones fundamentales, que se corresponden con las tres condiciones fundamentales del estado de la gracia paradisíaca y con los tres votos que constituyen la base de toda la cultura espiritual tras la Caída: la obediencia, la pobreza y la castidad. Tal es el significado práctico del hexagrama, o sello de Salomón. Este sello es el sello del recuerdo de la Caída y del paraíso, es decir, está relacionado con la Ley (Torá). Pues la Ley es hija del paraíso y de la tentación.
Dado que el Nuevo Testamento consistía en el cumplimiento del Antiguo, la obra de la conversión comenzó con la repetición de las tres tentaciones originales. Sin embargo, esta vez quien fue tentado fue el Hijo del Hombre, y la tentación no tuvo lugar en el jardín del Edén, sino en el desierto. Y esta vez no fue la serpiente (que era «la más astuta de todas las bestias del campo») quien le tentó, sino el «príncipe de este mundo», es decir, el «hombre nuevo», el «superhombre» u otro «hijo del hombre», quien, de haber llegado a encarnarse, se habría convertido en el cumplimiento de la promesa de libertad hecha por la serpiente.
El Anticristo, este ideal de la evolución biológica e histórica sin gracia, no es una individualidad o personalidad creada por Dios, sino más bien un egregor o un fantasma engendrado en el curso de la evolución biológica e histórica iniciada por la serpiente, que es a la vez autora y señora de esa misma evolución biológica e histórica que la ciencia estudia y predica. El Anticristo es el producto final de esta evolución sin gracia, y en absoluto una personalidad creada por Dios, ya que el acto de la creación divina es siempre y sin excepción un acto de gracia. Es, por lo tanto, un egregor, un ser artificial que debe su existencia a una generación colectiva desde abajo.
Reflexionemos ahora sobre el concepto de «egregor», con el fin de comprender mejor qué es el Anticristo, esa figura imponente y enigmática del esoterismo y el hermetismo cristiano, que constituye al mismo tiempo la fuente de la tentación en el desierto.
Esto es lo que dice, para empezar, Robert Ambelen en
«La Cábala práctica»: «El nombre de “egregor” se da a la fuerza generada por una poderosa corriente espiritual y que luego se renueva a intervalos regulares, de acuerdo con un ritmo que armoniza con la vida universal del universo, o con la comunidad de seres unidos por una naturaleza característica común» (16: p. 175).
Esta definición no deja nada que desear. Lamentablemente, el párrafo siguiente introduce cierta confusión:
«En lo Invisible, más allá de la percepción física del ser humano, existen creaciones artificiales —engendradas por la devoción, el entusiasmo y el fanatismo— a las que se denomina egrégores. Son las almas de las grandes corrientes espirituales, ya sean buenas o malas. La Iglesia mística, la Jerusalén Celestial, el Cuerpo de Cristo: todos estos son nombres sinónimos y epítetos con los que se suele designar a los egrégores del catolicismo. La masonería, el protestantismo, el islam y el budismo son también egrégores. Las grandes ideologías políticas son otros egregores» (16: p. 175).
He aquí un ejemplo excepcional de verdad y falsedad. Lo cierto aquí es que las criaturas invisibles, generadas de forma artificial y colectiva, existen realmente, es decir, que los egrégores son reales; lo falso, en cambio, es la confusión entre cosas totalmente distintas por su naturaleza («el Cuerpo de Cristo» y «las ideologías políticas»), sin distinguir su esencia. Pues si clasificamos la Iglesia Mística, el Cuerpo de Cristo, la masonería y el budismo como egrégores, es decir, «creaciones de la devoción, el entusiasmo y el fanatismo», ¿por qué no considerar también a Dios como un egrégor?
No, existen seres espirituales sobrehumanos que, sin haber sido engendrados artificialmente, se manifiestan y se revelan. Es más, la confusión entre lo que desciende de lo alto y lo que se engendra en lo bajo está muy extendida entre los científicos materialistas, y también entre los ocultistas. Así, muchos biólogos consideran que la unidad de la conciencia —o el alma humana— es un epifenómeno o el producto conjunto de millones de conciencias puntuales que pertenecen a las células del sistema nervioso del organismo. Para ellos, el alma no es más que un egregor, generado colectivamente por millones de células individuales. Pero no es así. El egregor de las células existe sin lugar a dudas: es un fantasma de naturaleza electromagnética que resiste la desintegración tras la muerte durante cierto tiempo y es capaz de manifestarse en «casas encantadas», etc. Pero este fantasma no tiene nada que ver ni con el alma propiamente dicha, ni con los cuerpos sutiles (el etérico, o cuerpo de vida, y el astral, o cuerpo del alma), que sirven de envoltura al alma además de la carne física.
Por lo tanto, afirmar que la Iglesia Mística, o el Cuerpo de Cristo, es un egregor, equivale a plantear la tesis de que se trata de un fantasma generado por millones de creyentes, al igual que los fantasmas de los difuntos, generados por millones de células. Confundir el alma con un fantasma ya es, de por sí, un error bastante grave. No menos grave es el error de confundir las revelaciones con las ficciones: las entidades espirituales que se revelan desde lo alto y los egrégores generados artificialmente desde abajo. Pues la existencia de los egrégores, por muy poderosos que sean, es efímera y depende por completo de la energía estimulante que les aportan sus creadores. Sin embargo, solo las almas y los espíritus de lo alto forman, inspiran y guían a las comunidades humanas, nutren y dan vida a las almas humanas: por ejemplo, los Arcángeles (que son los espíritus de los pueblos), los Ángeles del sexto orden (las Potestades, , o «espíritus del tiempo»); la esencia espiritual que subyace al budismo tibetano, por no hablar de Cristo, cuya Carne y Sangre ejerce a diario un efecto vivificante y unificador sobre la Iglesia (el Cuerpo Místico de Cristo). Los egrégores, por lo tanto, reciben energía de las personas, y las personas, a su vez, de las almas y los espíritus de lo alto.
No obstante, aunque el Señor, Cristo, la Santísima Virgen, las jerarquías espirituales, los santos y la propia Iglesia (o Cuerpo Místico de Cristo) existen realmente, también existe el fantasma o egregor de la Iglesia, que es su «doble», del mismo modo que toda persona, todo pueblo, toda religión, etc., tienen sus «dobles». Pero, al igual que quien ve, por ejemplo, en Rusia solo un oso, en Francia solo un gallo, y en Alemania solo un lobo, comete una injusticia para con el país del Corazón, el país de la Razón y el país de la Iniciativa, así también comete una injusticia para con la Iglesia católica quien ve en ella, en lugar del Cuerpo Místico de Cristo, solo su fantasma histórico, es decir, la zorra. Para ver correctamente, hay que mirar correctamente. Y mirar correctamente significa escudriñar a través de la bruma de los fantasmas de las cosas. Este es uno de los mandamientos prácticos más importantes del hermetismo cristiano. Solo esforzándose por escudriñar a través de los fantasmas se puede llegar al conocimiento de esa profundidad y altura de las que hablaba el apóstol Pablo, y esto es precisamente la esencia misma del hermetismo.
En cuanto al Anticristo, es el fantasma de toda la humanidad, un ser generado a lo largo de toda la evolución histórica de la raza humana. Es el "superhombre" que acecha la conciencia de todos aquellos que se esfuerzan por ascender únicamente por sus propios esfuerzos, sin gracia. Se le apareció a Friedrich Nietzsche y le mostró "en un solo instante todos los reinos del mundo" que alguna vez existieron en el pasado, presente y futuro dentro del círculo del "eterno retorno" (die ewige Wiederkehr); lo llamó a sumergirse en el reino “más allá del bien y del mal” (jenseits von Gut und Bose), y a aceptar y proclamar el evangelio de la evolución, el evangelio de la “voluntad de poder” (Wille zur Macht), puesto que supuestamente solo esto (Gett ist tot... es decir, “Dios ha muerto”) transforma la piedra (materia inorgánica) en pan (materia orgánica), y la materia orgánica en un animal, y un animal en un hombre, y el hombre en el superhombre (Uebermensch), que está más allá del bien y del mal y obedece exclusivamente su propia voluntad.
Se le apareció a Karl Marx y le mostró «en un instante todos los reinos del mundo», donde todos los esclavos se habían convertido en amos absolutos, sin obedecer ya a Dios, al que había destronado, ni a la Naturaleza, a la que había subyugado, y debiendo su sustento diario únicamente a su conocimiento y esfuerzo por convertir la piedra en pan.
Y el espectro de la humanidad se apareció a muchas otras cosas. Incluso se le apareció al Hijo del Hombre en el desierto. Fue el encuentro de la Ley Divina, hecha carne, y la ley de la serpiente —la evolución biológica e histórica— convertida en espíritu.
La Ley Divina es gracia; es la acción que emana de la Santísima Trinidad y que se reveló cuarenta días antes de la tentación en el desierto, cuando Juan el Bautista bautizó a Jesús en el Jordán. La ley de la serpiente es la acción de la voluntad, que avanza a tientas, serpenteando a través de las épocas y capas de la evolución biológica, fluyendo de una forma a otra; Se trata de una tríada que consiste en la sed de poder, los intentos a ciegas (ensayo y error) y la transformación de lo burdo en lo sutil.
La gracia trinitaria vertical y el espíritu triádico de la evolución horizontal se encontraron así en la conciencia del Hijo del Hombre cuarenta días después de su bautismo en el Jordán. Luego siguieron las tres tentaciones del Hijo del Hombre. Y así como el bautismo en el Jordán es el prototipo del Santo Sacramento del Bautismo, así también el encuentro de la gracia (recibida en el bautismo en el Jordán) con la quintaesencia del impulso evolutivo desde la Caída es el prototipo del Santo Sacramento de la Confirmación. Porque es ahora cuando la gracia divina de arriba se afirma finalmente frente a la ley de abajo. Es ahora cuando la evolución se rinde ante la gracia divina.
Las tres tentaciones del Hijo del Hombre en el desierto fueron su experiencia de manejar los impulsos de la evolución, a saber, la sed de poder, los «intentos ciegos» y la transformación de lo burdo en lo sutil. Al mismo tiempo, significan una prueba de fidelidad a tres votos: los votos de obediencia, castidad y pobreza.
Es con esta prueba final que Mateo comienza su relato de las tentaciones de Jesucristo (Capítulo IV). Porque la saciedad celestial (pleroma), que descendió en el momento del bautismo en el Jordán, trajo consigo un vacío terrenal correspondiente (kenoma), que encontró expresión en la narración del Evangelio en la imagen de la soledad, el desierto y el ayuno.
«Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre» (Mateo 4:1-2).
El hambre espiritual, emocional y física es el conocimiento del vacío, o la pobreza. Por consiguiente, el voto de pobreza fue puesto a prueba cuando «el tentador se acercó a él y le dijo: “Si eres el Hijo de Dios, ordena que estas piedras se conviertan en pan”» (Mateo 4:3). «Ordena que estas piedras se conviertan en pan»: este es, después de todo, el núcleo de todas las aspiraciones humanas en la era de la ciencia, es decir, la victoria sobre la pobreza. Resinas sintéticas, caucho sintético, fibra sintética, vitaminas sintéticas, proteínas sintéticas y… ¡quizás pan sintético! ¿Cuándo? Tal vez pronto. ¿Quién sabe?
«Ordenad que estas piedras se conviertan en pan» es una fórmula para la evolución en el sentido del «transformismo», término inherente al pensamiento de ciertos académicos que predican que el mundo vegetal (es decir, el «pan») es simplemente una transformación del mundo inorgánico (es decir, las «piedras») y que, por consiguiente, la materia orgánica es simplemente el resultado de la reorganización física y química de pequeñas moléculas en macromoléculas mediante el proceso de «polimerización». Así, muchos científicos consideran hoy la polimerización como un posible —e incluso bastante probable— equivalente a la acción propuesta por el tentador en el desierto: la transformación de las piedras en pan.
La acción propuesta por el tentador es, al mismo tiempo, el motivo dominante de las doctrinas predominantes en el mundo actual, que consideran la vida económica como primaria y la vida espiritual como su epifenómeno, o como una «superestructura ideológica» sobre la base económica. Lo que está abajo es primario, y lo que está arriba es secundario, puesto que la materia engendra espíritu; tal es el dogma común y fundamental del "economicismo" y el "transformismo", y tal es la formulación que el tentador propuso al Hijo del Hombre. Y la respuesta a este dogma fue: "No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios" (Mateo 4:4).
Reflexionemos sobre esta fórmula.
En primer lugar, refleja la esencia misma del voto de pobreza. Porque el voto de pobreza significa vivir tanto de la palabra que procede de la boca de Dios como del pan que entra en la boca del hombre. En este caso, complementa la ley de la nutrición biológica, donde los mundos inferiores proveen alimento al hombre, con una nueva ley: la ley de la gracia divina, donde el mundo superior al hombre —el reino de los cielos— lo nutre. Esto significa que la capacidad de vivir, es decir, de percibir impulsos, fuerzas y sustancias de lo alto, es inherente no solo al espíritu y
al alma humanos, sino también al cuerpo. El efecto vivificante y espiritualizador de la magia divina, o gracia, sobre la vida espiritual y psíquica es la experiencia compartida de milenios de cristianos sinceros. Mucho menos conocidos son los casos que han ocurrido —y siguen ocurriendo— en los que el cuerpo mismo puede pasar sin alimento durante un período de tiempo suficiente para morir cien veces por inanición biológica. Así, en nuestra época, Teresa Neumann de Konnarsreuth (Baviera) vivió durante décadas recibiendo únicamente la Sagrada Comunión; Santa Catalina de Siena vivió durante nueve años solo con la Sagrada Comunión; Santa Lidwina de Schiedam (cerca de Rotterdam, Holanda) vivió de manera similar durante muchos años solo con la Sagrada Comunión; aquí solo se citan los casos más fiables.
Este es el significado de las palabras: «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mateo 4:4). Su significado principal es este: así como la ley de la evolución, la ley de la serpiente, incluye la lucha por la existencia, y así como el pan, o alimento, es el factor fundamental en esta lucha, así también el descenso de la gracia divina a la historia humana desde los tiempos de Jesucristo significa la posibilidad de poner fin gradualmente a esta lucha por la existencia. Y el voto de pobreza, por lo tanto, la abolirá. Entonces el diablo lo llevó a la ciudad que había sido destruida, lo puso sobre el pináculo del templo y le dijo: «Si eres el Hijo de Dios, tírate de aquí abajo, porque escrito está: “A sus ángeles dará órdenes acerca de ti, y en sus manos te sostendrán, para que tu pie no tropiece con la piedra”». Jesús le respondió: «También está escrito: “No tentarás al Señor tu Dios”». (Mateo 4:5-7).
Esta vez, el método de ensayo y error (el "intento a ciegas") se hace presente. Este es el método de la llamada evolución natural, que, desde la Caída, ha sustituido al mundo creado por Dios (es decir, el "paraíso"). Porque la evolución avanza a tientas de una forma a otra, probando y fracasando, y volviendo a intentarlo... El mundo de la evolución, desde los protozoos hasta los vertebrados, y de los vertebrados a los mamíferos, luego a los simios y al Pithecanthropus, no es un logro de sabiduría absoluta ni de bondad absoluta. Más bien, es la obra de una mente verdaderamente brillante y una voluntad muy decidida, que persiguen un objetivo claro determinado por ensayo y error. Podría decirse que la evolución de la naturaleza revela más bien el gran intelecto científico y la voluntad del experimentador, (cuya existencia ya no se puede negar), que la sabiduría y la bondad divinas. La visión global de la evolución, que las ciencias naturales, —y la biología sobre todo—, han logrado finalmente tras un esfuerzo ingente, nos revela, sin lugar a dudas, la obra de un intelecto sumamente astuto, aunque imperfecto, y de una voluntad sumamente decidida, también imperfecta. Es, pues, la serpiente, «más sutil que cualquier bestia del campo», y ciertamente no el Señor, quien nos revela el mundo de la evolución biológica. Es precisamente la serpiente, este «príncipe de este mundo», quien es el autor y director de la evolución puramente biológica que siguió a la Caída. Lean «El fenómeno del hombre» de Pierre Teilhard de Chardin, que ofrece la mejor exposición e interpretación de la evolución natural que conozco; Estudia este libro y no podrás llegar a otra conclusión que no sea que el mundo de la evolución es la creación de la serpiente del paraíso terrenal y que solo con el advenimiento de las religiones proféticas (de las cuales hubo muchas) y el cristianismo llegó la “buena noticia” (ευαγγελιον) sobre la existencia de otro camino que no sea el camino de la evolución.
Así pues, el tentador ofreció al Hijo del Hombre el método al que él mismo debía su existencia: un intento. «Tírate al suelo, y entonces se verá si eres verdaderamente el Hijo de Dios y si no eres como yo, un hijo de la evolución, un hijo de la serpiente». Esta era una prueba de castidad. Porque, como ya hemos dicho, el espíritu de castidad excluye cualquier intento. El concepto de intento es la esencia misma de lo que la Biblia define como «fornicación». La fornicación —como todo pecado, así como toda virtud— es triple en su esencia: se observa en los planos espiritual, psíquico y carnal. Tiene sus raíces en el reino espiritual, anida y crece en el reino del alma, y la carne es simplemente la esfera donde da su fruto. Así, el error espiritual se convierte en pecado, y el pecado en enfermedad.
Por esta razón, los profetas de Israel denunciaron la fornicación espiritual del pueblo del Antiguo Testamento cuando sucumbían a las tentaciones de los cultos de los «dioses extranjeros»: Bel, Moloc y Astarté. Estos dioses eran meros egregors, creaciones de la imaginación y la voluntad colectivas, mientras que el Ser Supremo de Israel era el Señor de la revelación, por inimaginable que fuera, sin ninguna conexión con la voluntad humana más allá de la Ley impuesta sobre ella. Por eso, los «dioses extranjeros» tenían un atractivo especial para los israelitas: eran dioses de «este mundo», no el Dios trascendente de la revelación, a quien obedecer significaba regresar a una vida de recogimiento espiritual con respecto a «este mundo y sus dioses». Estos dioses siempre tentaban a uno a precipitarse desde las alturas y la soledad del ala del templo a las profundidades del instinto colectivo y comprobar si «los ángeles te sostendrán en sus brazos, para que no te golpees el pie contra una piedra»; es decir, a intentar descubrir en las capas inferiores y densas de las fuerzas de la evolución de la naturaleza las fuerzas guía y protectoras, y con menos esfuerzo que en el aire enrarecido de arriba, en el que se eleva el ala del templo de la revelación divina. Así, el principio de la fornicación espiritual es la preferencia del subconsciente sobre el consciente; del supraconsciente, es decir, del instinto, sobre la Ley; y, finalmente, del mundo de la serpiente sobre el mundo de la Palabra.
Así como las dos primeras tentaciones se dirigieron contra los votos de santa pobreza y santa castidad, la tercera tentación (según el Evangelio de Mateo) se dirige contra el voto de santa obediencia. En esta ocasión, se trata de la sed de poder, la "voluntad de poder" nietzscheana.
"De nuevo el diablo lo llevó a una montaña altísima y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria. Y le dijo: 'Todo esto te daré si te postras y me adoras'". Entonces Jesús le dijo: «¡Apártate de mí, Satanás! Porque escrito está: “Adorarás al Señor tu Dios, y a él solo servirás”» (Mateo 4:5-7).
Observemos los elementos principales de esta tentación: una montaña altísima, todos los reinos del mundo y su gloria, y la adoración de aquel con el poder suficiente para elevarlo a la cima de la montaña y otorgarle la posesión de todos los reinos de su mundo.
Así pues, lo que está en juego aquí es la aceptación del ideal del superhombre («postraos y adoradme»), que es la cúspide de la evolución («lo lleva a una montaña muy alta»), y que, habiendo atravesado los reinos de los minerales, las plantas, los animales y los humanos y habiéndolos sometido a su poder, es su amo; es decir, es su causa o meta final e ideal, su representante o su voluntad colectiva y concentrada; es su señor, habiendo tomado en sus propias manos su evolución. Y la elección aquí radica entre el ideal del superhombre, que es «como Dios», y Dios mismo.
La santa obediencia es, por lo tanto, devoción al Dios vivo mismo; la rebelión o desobediencia es una decisión tomada a favor del superhombre, personificación de la sed de poder.
La sexta carta del Tarot, «La Amada», aunque solo destaca la tentación de la castidad, evoca, sin embargo, todo el espectro de pensamientos sobre las tres tentaciones y los tres votos; y las tres tentaciones en el Paraíso y las tentaciones en el desierto son, en realidad, inseparables, al igual que los tres votos. Porque no se puede ser «casto» sin ser «pobre» y «obediente»; del mismo modo, no se puede renunciar al ideal divino en favor del ideal del superhombre sin caer en el reino de la experimentación, donde no existe la certeza absoluta, y en ese reino de la ley de la serpiente formulada así: «Sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida» (Génesis 3:14), es decir, en un reino desprovisto de gracia.
Pero, ¿cuál es la consecuencia directa de resistir la tentación? El Evangelio nos da la siguiente respuesta:
«Entonces el diablo lo dejó, y ella también. Y vinieron los ángeles y lo atendieron» (Mateo 4:11).
Esta respuesta ya se relaciona con el espectro de ideas y hechos del Séptimo Arcano del Tarot, que representa a un hombre de pie sobre un carro triunfal tirado por dos caballos.
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2. En la Iglesia Ortodoxa Griega: «Y en UN SOLO SEÑOR Jesucristo, Hijo de Dios, ingénito, engendrado del Padre antes de todos los siglos, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios, Dios verdadero, engendrado, no creado, consustancial con el Padre, por quien todas las cosas fueron hechas, quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió del cielo y se encarnó por obra del Espíritu Santo y de la Virgen María, y se hizo hombre».
3. «Con las correcciones necesarias» (latín).
