Valentin Tomberg
Meditaciones sobre el tarot.
Un viaje a los orígenes del hermetismo cristiano.
EL SUMO SACERDOTE
«Y Melquisedec, rey de Salim, sacó pan y vino. Era sacerdote del Dios Altísimo. Y lo bendijo, y dijo: “Bendito sea Abram por el Dios Altísimo... y bendito sea el Dios Altísimo...”»
Génesis 14: 18-20
«Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí».
Jn 14, 6
«Por lo demás, que nadie me cause molestias, pues yo llevo en mi cuerpo las marcas de los azotes del Señor Jesús».
Gálatas 6, 17
Querido amigo desconocido,
La carta «El Sumo Sacerdote»[1] nos convierte en testigos de un acto de bendición. Lo más importante que debe tener presente todo aquel que se proponga interpretar tanto la composición general de la carta como cada uno de sus elementos es que, ante todo, se trata aquí de la bendición y de todo lo relacionado con ella, —independientemente de cómo se interprete la figura del Sumo Sacerdote o las de los ministros arrodillados ante él, y sea lo que sea lo que simbolicen las dos columnas a la espalda del Sumo Sacerdote, su tiara o la triple cruz que sostiene en las manos. ¿Qué es la bendición? ¿Cuál es su origen y su influencia? ¿Quién está investido de la autoridad para impartir la bendición? ¿Qué papel desempeña esta en la vida espiritual de la humanidad?
Pues bien, la bendición es algo más que un simple deseo de bien para los demás; es algo más que una huella mágica que se impone a los demás mediante el pensamiento o la voluntad de alguien. Es la materialización del poder divino, cuyo poder supera con creces los límites del pensamiento y la voluntad individuales, tanto del que recibe la bendición como del que la otorga. En otras palabras, se trata ante todo de un acto sagrado que encarna la idea misma del culto a Dios.
En la Cábala, el papel de la oración y la bendición se compara con una doble corriente, ascendente y descendente, similar a la circulación de la sangre. Las oraciones de las personas se elevan hacia Dios y, tras el «enriquecimiento con oxígeno» divino, se transforman en bendiciones que descienden desde lo alto. He aquí por qué, en la ilustración, uno de los ministros tiene la mano izquierda levantada, mientras que el otro tiene la derecha bajada. Es precisamente esta doble corriente —de ascensión y descenso, de oraciones y bendiciones— la que simbolizan, ante todo, las dos columnas azules situadas a la espalda del Sumo Sacerdote. Al mismo tiempo, el propio Sumo Sacerdote ha alzado en alto la cruz triple por el lado donde se encuentran la «columna de la oración» y el ministro que reza, mientras que su mano derecha —la que corresponde a la «columna de la bendición» y al ministro que recibe dicha bendición (o «inspiración divina»)— — se extiende en un gesto de bendición.
Las dos facetas de la Cábala —la «derecha» y la «izquierda»— son las dos columnas del Árbol de las Sefirot, los pilares de la Misericordia y la Severidad[2], así como los dos pilares del Templo de Salomón —Yakin y Boaz—, que se corresponden exactamente con las columnas de la oración y la bendición representadas en este mapa. Pues es precisamente la Severidad —el temor de Dios— la que impulsa a la oración, mientras que la Misericordia otorga la bendición. La «sangre azul» venosa de la columna Bohaz asciende, mientras que la «sangre roja» arterial, enriquecida con oxígeno, de la columna Jachin desciende. La «sangre roja» transporta la bendición vivificante del oxígeno; la «sangre azul» libera al organismo de la «rigidez» del dióxido de carbono. Lo mismo ocurre en la vida espiritual. Quien no practique alguna forma de oración corre el riesgo de sufrir asfixia espiritual; por el contrario, quien reza recibe, de una u otra forma, la bendición vivificante. Por lo tanto, el significado de estas dos columnas es puramente práctico —tan práctico para la vida espiritual como lo es la respiración para toda la actividad vital del organismo.
Así pues, la primera lección práctica del Quinto Arcano (pues los Arcanos Mayores del Tarot son ejercicios espirituales) está relacionada con la respiración espiritual, o «respiración».
Es necesario distinguir entre dos tipos de respiración: la horizontal, que se produce entre los espacios «exterior» e «interior», y la vertical, entre la «parte superior» y la «parte inferior». El «aguijón de la muerte», es decir, el punto álgido de la agonía, es una transición fija de la respiración horizontal a la vertical. Sin embargo, quien haya dominado la respiración vertical ya en vida se libra del «aguijón de la muerte». Para él, la transición de un tipo de respiración a otro no tendrá la forma de un ángulo recto, sino de un segmento de arco de círculo: , es decir, no será repentina, sino gradual, y además redondeada, 丿en lugar de rectangular. 」
Así pues, la esencia de la respiración vertical se reduce a elegir entre la oración y la bendición o la gracia. Ambos elementos de la respiración vertical se manifiestan en todas las esferas de la vida espiritual: en la mente, el corazón y la voluntad. De este modo, la tarea fundamental de la mente —motivada no por la curiosidad ni por la codicia intelectual, sino por el ansia de conocer la verdad— consiste, ante todo, en la oración. Y la iluminación que puede seguir a esta es la bendición o la gracia correspondiente. El verdadero sufrimiento es también, en esencia, siempre una oración. Y el consuelo, la paz y la alegría que, si es benéfico, le suceden, son el resultado de la bendición o gracia correspondiente.
El auténtico esfuerzo de la voluntad, es decir, el esfuerzo con total entrega, el verdadero trabajo, es también esa misma oración. El trabajo intelectual es la oración «Santificado sea tu nombre». El esfuerzo creativo es también la oración «Venga tu reino». Si, por el contrario, se trata de un trabajo destinado a satisfacer las necesidades materiales de la vida cotidiana, entonces resuena la oración «Danos hoy nuestro pan de cada día». Y todas estas formas de oración en el lenguaje del trabajo van acompañadas de su propia bendición y su propia gracia.
La ley de correspondencia entre la columna de la oración (unas u otras dificultades, el sufrimiento asociado a ellas y, posteriormente, los esfuerzos por superarlas) y la columna de la bendición (la iluminación recibida, el consuelo, los frutos de los esfuerzos) fue formulada por Cristo en la lista de las bienaventuranzas que figuran en el Sermón de la Montaña. Las nueve (precisamente nueve, y no ocho) bienaventuranzas pueden entenderse como la fórmula de la respiración vertical. Es precisamente eso lo que nos enseñan.
Esa respiración es un estado del alma que el apóstol Pablo definió como «libertad en Dios». Se trata de una nueva forma de respirar. El ser humano respira libremente con el aliento divino, que es la libertad misma.
«El Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad» (2 Cor. 3:17).
En el mundo espiritual, el equivalente a la respiración horizontal es el paso de la «extroversión» a la «introversión», o el cambio de la atención de la vida exterior objetiva a la vida interior subjetiva. La ley de la respiración horizontal reza: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» (Lc 10, 27). Entre estas dos direcciones de la atención existe un equilibrio.
En cuanto a la respiración vertical, su ley es la siguiente: «Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente» (Mateo 22:37). Entre la oración y la bendición, o la gracia, existe una estrecha interrelación.
Hay tres niveles de respiración horizontal, al igual que hay tres etapas de respiración vertical.
Los tres niveles de respiración horizontal son:
el amor al prójimo;
el amor por los seres de las jerarquías espirituales (ángeles, etc.).
Las tres etapas de la respiración vertical son:
la iluminación (mediante la luz divina);
la unión mística (en el fuego divino).
Por eso el Sumo Sacerdote eleva ante sí una cruz triple: una cruz con tres travesaños que dividen la vertical en tres partes[3], 丰 . Esta es la cruz de la respiración espiritual plena y perfecta, tanto horizontal como vertical; la cruz del triple amor al prójimo (el prójimo inferior = la Naturaleza; el prójimo igual = el ser humano; el prójimo superior = las esencias de las jerarquías) y del triple amor a Dios (el aliento, o la fe; la luz, o la esperanza; el fuego, o el amor).
Este es el cetro del sumo sacerdote, representado en la quinta carta, del mismo modo que la esfera formada por una copa doble y coronada por una cruz es el cetro del Emperador. Al igual que el Emperador, este guardián del trono de David, intercede ante los cielos por el ser humano, manifestando en él la imagen y semejanza de Dios, así también el Sumo Sacerdote, guardián de las puertas que conducen a los pilares de la bendición y la gracia, representa ante la humanidad el principio divino inaprensible. Ambos cargos —el de Emperador y el de Sumo Sacerdote— son realidades espirituales. Son tan reales como la cabeza y el corazón en la vida de un individuo. El corazón es el centro de la respiración y la circulación sanguínea; la cabeza, el centro del sistema nervioso y la sede de la razón.
Y así como ningún parlamento puede reemplazar la realidad espiritual del cargo de Emperador —el trono de David no puede ser reemplazado por un gobierno colectivo—, tampoco ningún concilio ecuménico puede reemplazar la realidad espiritual del cargo de Sumo Sacerdote, o el «trono de Melquisedec, el rey de la abundancia [el rey de Salem]». Ya sea que el «disparo de cañón» predicho en los círculos esotéricos occidentales resuene o no, ya sea que la Santa Sede permanezca a la vista o esté oculta en las catacumbas, sin duda permanecerá eternamente en la historia futura de la humanidad, a pesar de todas las profecías de su destrucción.
Pues la historia —y más aún la vida del individuo— «se forja» día y noche y posee sus aspectos diurnos y nocturnos: el exotérico y el esotérico. «El silencio y la oscuridad de la noche siempre están llenos de acontecimientos que se gestan», y todo lo que constituye el subconsciente y el supraconsciente en el ser humano pertenece a la esfera de la «noche». Esta es la faceta mágica de la historia, la faceta de los actos y obras mágicos que se llevan a cabo tras la fachada de la historia «diurna». Así, si en los países del Mediterráneo el Evangelio se predicaba a la luz del día, los rayos de esa misma luz provocaron poco a poco una profunda transformación del budismo. En Oriente, el ideal de la liberación de la individualidad, que se alcanza mediante la inmersión en el nirvana, cedió el paso al ideal de renunciar al nirvana en aras de las obras de misericordia en nombre de la humanidad que sufre. El ideal de la «Gran Carroza» —el Mahayana— ascendió con todo su esplendor a los cielos de los valores morales de Asia.
Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientam. — El día transmite la palabra al día (אםל —'omer), y la noche revela el conocimiento ( לעמ —da'ath) a la noche (Sal. 18: 3).
Tal es la fórmula de la doble enseñanza: la palabra del día y el conocimiento de la noche; de la doble tradición: la enseñanza a través de la palabra y la inspiración directa; de la doble magia: la palabra pronunciada y el resplandor silencioso; y, por último, de la doble historia: la historia «visible» del día y la historia «invisible» de la noche.
Así pues, los cargos del Emperador y del Sumo Sacerdote son realidades a ambos lados del umbral que separa el «día» y la «noche». El Sumo Sacerdote de la quinta carta es el guardián de este umbral. Se sienta entre dos pilares: el pilar del día o de la oración y el pilar de la noche o de la bendición.
El Emperador del Cuarto Arcano es el señor del día y el guardián de la sangre, o la quintaesencia de la realidad nocturna del día. El Sumo Sacerdote, por su parte, es el guardián del aliento o de la realidad de la interacción entre el día y la noche. Vela por el equilibrio entre el día y la noche, entre el esfuerzo humano y la gracia divina. El trono que lo personifica descansa sobre los actos originarios de la creación cósmica. Así, el primer libro de Moisés dice:
«... y Dios separó la luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la luz “día”, y a las tinieblas “noche”» (Génesis 1:4-5).
El acto de separar lo comprensible de lo misterioso supone, al mismo tiempo, el establecimiento del aliento cósmico, que es una analogía del «Espíritu de Dios que se movía sobre las aguas». Pues el aliento divino (ruah 'elohim) sobre la profundidad de la quietud («las aguas», símbolo que debe entenderse con el mismo significado psicológico que la realidad cósmica del nirvana) es el prototipo divino del aliento. Por eso, el «gran carro», el Mahayana del budismo, se remonta al aliento divino —la misericordia que se mueve sobre las aguas de la quietud precósmica del nirvana—, mientras que el «pequeño carro», el Hinayana, aspira a la finalización de la respiración; su objetivo es sumergirse en las aguas de la quietud —entrar en el nirvana, donde no hay movimiento alguno— ni cambio, ni respiración.
«... y Dios separó la luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la luz “día”, y a las tinieblas “noche”» (Génesis 1:4-5).
El acto de separar lo comprensible de lo misterioso supone, al mismo tiempo, el establecimiento del aliento cósmico, que es una analogía del «Espíritu de Dios que se movía sobre las aguas». Pues el aliento divino (ruah 'elohim) sobre la profundidad de la quietud («las aguas», símbolo que debe entenderse con el mismo significado psicológico que la realidad cósmica del nirvana) es el prototipo divino del aliento. Por eso, el «gran carro», el Mahayana del budismo, se remonta al aliento divino —la misericordia que se mueve sobre las aguas de la quietud precósmica del nirvana—, mientras que el «pequeño carro», el Hinayana, aspira a la finalización del aliento; su objetivo es sumergirse en las aguas de la quietud —entrar en el nirvana, donde no hay movimiento alguno— ni cambio, ni respiración.
Pero el aliento divino (ruah 'elohim) flota sobre el océano de paz de la nirvana; el aliento divino lo mueve. Y renunciar a la nirvana, apenas alcanzado su umbral, significa elevarse por encima de ella y, superándola, hacerse partícipe del aliento divino. Así pues, el agua primigenia, impregnada del aliento divino, es la esencia de la sangre; el aliento reflejado en el agua es la luz; la alternancia rítmica entre la absorción del aliento por el agua y su reflejo es el aliento. La luz es el día, la sangre es la noche y el aliento es la plenitud («Salim»). El destino de Melquisedec, rey de Salim, sacerdote del Dios Altísimo (kohen le'el'elyon —כהן לאל אליון), es la plenitud, el aliento, mientras que el destino del rey ungido, guardián del trono de David, o del Emperador, es el día. Pero, siendo señor del día, es ungido en la noche y, en deuda con ella por su poder, vela por la sangre: su presencia invisible a lo largo del día.
Querido amigo desconocido, quizá te preguntes si existe un tercer puesto destinado a aquel cuyo destino es la noche.
Sí, el puesto del señor de la noche (también llamado «gobernante de la noche») existe. En la novena carta, dedicada al Noveno Arcano del Tarot, analizaremos las diversas ideas relacionadas con él.
Por ahora, baste señalar que en Israel existían tres cargos supremos: el de rey, el de sumo sacerdote y el de profeta. Por cierto, cabe señalar que se trata de cargos, no de personas; una misma persona podía ocupar en ocasiones dos o incluso los tres cargos.
Pero volvamos a la idea del cargo del Sumo Sacerdote, que constituye el tema del Quinto Arcano del Tarot. Como hemos visto, está relacionado con la respiración espiritual. Por eso, el Sumo Sacerdote simboliza una categoría de verdad y un criterio distintos de los científicos. Para él, es «verdadero» aquello que encierra en sí mismo una respiración armónica; y es «falso» aquello que la perturba. Así, el sistema heliocéntrico de la astronomía moderna es verdadero desde el punto de vista de la ciencia de los fenómenos, pero, al mismo tiempo, no representa más que una apariencia de verdad desde el punto de vista de la respiración espiritual. La sangre de Cristo, derramada sobre la Tierra, es preciosa en el sentido de que, de ese modo, la Tierra ha adquirido una posición central en el espacio de los valores nouménicos. Por eso, la estructura geocéntrica del universo es verdadera desde el punto de vista de la respiración, es decir, desde el punto de vista de la vida en la oración y la bendición. El cosmos heliocéntrico, confirmado por todos los hechos del mundo de los fenómenos, no deja de ser, sin embargo, una mera apariencia, pues en él no hay lugar para el centro auténtico —el Verbo hecho carne—, y su lugar lo ocupa aquello que, al encontrarse en la periferia, carece de las cualidades propias del centro. El Sol no es más que el centro del espacio de los fenómenos, y cae en el pecado de la idolatría quien le atribuye un papel central que, por derecho, corresponde a la Tierra santificada —santificada y, por tanto, establecida en el centro por la Palabra que se hizo carne—.
Otro ejemplo, esta vez del ámbito de la experiencia esotérica. Como ya hemos mencionado, la reencarnación —la sucesión de vidas que se suceden una tras otra de una misma individualidad humana— es un hecho confirmado por la experiencia, al igual que los períodos sucesivos de vigilia durante el día y de sueño nocturno. Buda reconocía el hecho de la reencarnación como tal, aunque lo consideraba lamentable. Por eso, el objetivo del «camino óctuple» que él enseñaba consiste en romper la cadena de las reencarnaciones. Pues el nirvana es el final de la sucesión de vidas terrenales.
Así pues, Buda aceptaba y, al mismo tiempo, rechazaba la reencarnación. La reconocía como un hecho y la negaba como única realidad. Porque los hechos son efímeros; van y vienen. Hubo un tiempo en el que no existía la reencarnación; llegará un tiempo en el que ya no existirá. La reencarnación no comenzó hasta después de la Caída y terminará con la Reintegración[4]. Por lo tanto, no es eterna y, por eso, no es ideal.
Existen dos tipos de verdad: una es la verdad actual, o temporal, y la otra es la verdad ideal, o eterna. La primera se basa en la lógica de los hechos; la segunda, en la lógica moral. En el salmo 84, la verdad actual (אמת — emeth) se denomina con la palabra «verdad» (veritas), y la verdad basada en la lógica moral (חסד — chesed), con la palabra «misericordia» (misericordia). El salmo dice:
la justicia (tsedek) y la paz (shalom) se besan.
La verdad (emet) brotará de la tierra (meeretz), y la justicia se manifestará desde los cielos (mischamaim)» (Sal. 84: 11-12).
Aquí se plantea en toda su plenitud el problema de la «doble verdad» —y aquí también se encuentra la conmovedora profecía de que las dos verdades, la factual y la moral, se encontrarán algún día, y de que sus manifestaciones en el ser humano —la justicia (tsedek) y la paz (schalom)— se fundirán! Pero su encuentro no tendrá lugar pronto: la realidad es tal que a menudo se contradirán entre sí, al menos en apariencia. Por eso son notables las palabras de San Pablo, según las cuales «la sabiduría de este mundo es locura ante Dios» (1 Cor. 3, 19). He aquí por qué la sabiduría divina a menudo parece una locura ante este mundo...
Así pues, el Sumo Sacerdote, en su calidad de guardián de la respiración espiritual (y, según la interpretación pictográfica, el jeroglífico de la letra HE —ה —, la quinta del alfabeto hebreo, significa «aliento»), es el representante de la lógica moral.
La bendición y la oración son los dos pilares entre los que se asienta. Y solo en eso reside para él el ideal y la verdad. Por eso, para él, el matrimonio es indisoluble, a pesar de los miles de uniones conyugales fallidas; por eso, la confesión y el arrepentimiento borran todo pecado —aunque miles de procesos judiciales terminen únicamente con el castigo de los culpables, sin tener en cuenta su verdadera culpa ni su arrepentimiento—; por eso la Iglesia está guiada por el Espíritu Santo —aunque durante siglos haya practicado o permitido la práctica de la Inquisición—; y por eso una única vida en la tierra basta para la salvación eterna —aunque las almas se reencarnen una y otra vez—.
De este modo, el Sumo Sacerdote se encuentra siempre en el centro del conflicto entre la verdad ideal y la verdad actual, entre la misericordia (chesed) y la verdad (emet). Y este conflicto no es otra cosa que una herida, concretamente la quinta herida, la herida del corazón. Y si el Emperador tiene cuatro heridas, el Sumo Sacerdote tiene cinco.
Si tú, querido amigo desconocido, estás familiarizado con la simbología del Árbol de las Sefirot, sabrás que la herida de la que aquí se habla es consecuencia del enfrentamiento entre la cuarta Sefira, JÉSED (Misericordia), y la quinta —GUEVURÁ (Severidad)—, y que esta herida se corresponde con la sexta Sefira, TIPHARETH (Belleza o Armonía), que representa la síntesis de las dos anteriores.
Además, al adentrarte en el esoterismo cristiano, comprenderás que se trata de la herida del Sagrado Corazón, infligida cuando «uno de los soldados le atravesó el costado con una lanza, y al instante brotaron sangre y agua» (Jn 19, 34). También comprenderás que, en forma de sangre y agua, brotaron la misericordia y la verdad (chesed y emeth). Por eso el evangelista subraya la realidad simbólica (o el profundo simbolismo) del hecho de que la sangre y el agua que brotaron de la herida no se mezclaron, y es precisamente en esta interpretación espiritual donde el símbolo de la herida cobra sentido. La causa de la herida es el conflicto espiritual que esta simboliza entre la misericordia y la verdad, entre la verdad ideal y la verdad actual, entre las que no existe unidad...
Es más, el evangelista continúa: «Y el que lo vio dio testimonio, y su testimonio es verdadero; él sabe que dice la verdad, para que vosotros creáis» (Jn 19, 35). Por lo tanto, él fue testigo del hecho y sabe lo que quiere decir sobre esta herida como símbolo de una realidad espiritual.
Pero ahora nos encontramos en el ámbito del significado esotérico de las cinco heridas, la estrella ardiente, el pentagrama, el quinterner o el número cinco. Louis-Claude de Saint-Martin dice:
«Mientras los números estén unidos y vinculados en la decena, no habrá ninguno que represente una imagen de descomposición o deformación. Estas cualidades solo se manifiestan cuando se separan unos de otros. Entre los números así destacados, algunos son portadores potenciales del mal absoluto, como el dos y el cinco. Estos son también los dos únicos números que dividen sin resto el número diez» (118: XXI).
Según Saint-Martin, el quinterner (en cuanto al binario, os remitimos a la segunda carta, donde se pueden encontrar reflexiones sobre la interpretación de Saint-Martin de la naturaleza del número dos como diabólica) se convierte, por lo tanto, en el mal absoluto, a menos que esté unido y vinculado al diez. Así, San Martín afirma:
«... las formas de los animales también deben ser tales que sirvan de receptáculo para los tormentos de los quinternarios, esos tormentos que nosotros mismos les infligimos imitando a esos mismos quinternarios» (118: XXXI).
A este respecto, Eliphas Lévi, sin embargo, señala:
«El pentagrama simboliza el dominio de la razón sobre los [cuatro] elementos; los demonios del aire, los espíritus del fuego, los fantasmas del agua y los espectros de la tierra quedan encadenados por este símbolo. Si te armas con él y te encuentras en el estado de ánimo adecuado, podrás contemplar el infinito a través de este don, que es como los ojos del alma, y te servirán legiones de ángeles e innumerables hordas de demonios malignos...». «...El dominio de la voluntad sobre la Luz Astral, que es el alma física de los cuatro elementos, se representa en la magia mediante el pentagrama que figura al principio de este capítulo» «...El 24 de julio de 1854, el autor de este libro, tras la debida preparación de acuerdo con los procedimientos indicados en el capítulo XIII del «Ritual», llevó a cabo un experimento para invocar fuerzas del más allá mediante el pentagrama». Y, por último: «... Debemos señalar, sin embargo, que el uso del pentagrama resulta extremadamente peligroso para aquellos practicantes que no posean una comprensión plena y perfecta del mismo. La orientación de los rayos de esta estrella no es en absoluto arbitraria y puede alterar por completo el carácter del acto, aspecto sobre el que nos detendremos más adelante en el «Ritual»» (80: pp. 63, 67, 69).
En cuanto al significado del pentagrama, encontramos en el capítulo quinto del libro «La doctrina y el ritual de la magia superior» la siguiente afirmación de Eliphas Lévi: «El pentagrama, que en las escuelas gnósticas se denomina Estrella Ardiente, es el símbolo de la omnipotencia intelectual y la autocracia» (80: p. 237).
Sin embargo, en el libro *La clave de los misterios*, Eliphas Lévi escribe:
«El cinco (o quinterner) es el número de la religión, pues es el número de Dios, unido al número de la mujer» (82: p. 30).
Y mucho más tarde, en su obra póstuma *El Gran Arcano, o el ocultismo sin velo*, Eliphas Lévi escribe:
«Los antiguos ritos perdieron su eficacia desde que el cristianismo hizo su aparición en el mundo. La religión cristiana y católica es, en esencia, la hija legítima de Jesús, el Rey de los Reyes Magos. Una simple cruz colgada del pecho de un verdadero cristiano es un talismán más poderoso que el anillo y el pentáculo de Salomón. La misa es la invocación más poderosa a las fuerzas del más allá. Los nigromantes invocan a los muertos, el brujo invoca al diablo y tiembla, pero el sacerdote católico se dirige sin temor alguno al Dios vivo. Solo los católicos tienen sacerdotes, pues solo ellos cuentan con el altar y el sacrificio, es decir, con toda la religión. Practicar la magia superior significa rivalizar con el clero católico y ser excomulgado de la Iglesia. Roma es la gran Tebe de la nueva iniciación. ...Sus catacumbas son las criptas; sus talismanes, los rosarios y los medallones; su cadena mágica, las comunidades monásticas; los monasterios, sus fuegos magnéticos; los confesionarios, sus centros de atracción; las cátedras de los predicadores y los mensajes pastorales de los obispos, sus medios de difusión de la fe; y, por último, tiene al Papa, la encarnación visible del Dios-hombre» (81: pp. 67-68, 83-84).
Para concluir, citaremos a Joséphin Péladan, quien manifestó su acuerdo con lo anterior:
«En el sacramento de la Comunión se encierra toda la esencia del cristianismo; y a través de él, el cristianismo se convierte en magia viva... Desde los tiempos de Jesús hasta el día de hoy existen brujos, [pero] ya no hay magos» (105: p. 312).
Entonces, ¿a qué hemos llegado tras todas estas citas?
Nos encontramos ante un dilema muy serio: el pentagrama como quinterner del mal —y el Pentagrama como quinterner del bien.
Pues según Saint-Martin —cuya clara exposición del problema puede servirnos de punto de partida—, el quinternario es el bien «mientras esté unido y vinculado al diez», y el «mal absoluto» cuando está separado e aislado de él. En otras palabras, el pentagrama como símbolo de la autocracia intelectual —es decir, de la personalidad humana emancipada— es el bien cuando sirve de expresión a una personalidad cuya voluntad está unida y vinculada a la plenitud de la manifestación de la Unidad (el diez); y es el mal cuando expresa la voluntad de una personalidad separada de dicha Unidad. O, dicho de otro modo, este símbolo es el bien cuando significa la fórmula: «Hágase Tu voluntad»; y es el mal cuando la fórmula de la manifestación de la voluntad reza: «Hágase mi voluntad». Tal es el sentido moral y práctico de la afirmación de Saint-Martin.
En cuanto a las opiniones de Elifaz Lévi y Joséphine Peladan citadas anteriormente, estas aportan aquí su convicción de que es precisamente la Iglesia universal, o católica, la que simboliza para toda la humanidad el diez, o la plenitud de la unidad manifestada. Para ellos, la voluntad, unida y vinculada al ser de la Iglesia, se expresa mediante el pentagrama del bien, entendido en el espíritu de Saint-Martin, mientras que la voluntad exclusivamente y unívocamente personal se expresa mediante el pentagrama del mal. He aquí por qué la señora Blavatsky acusaba a Elifaz Lévi de simpatías jesuitas, y los antiguos amigos de Joséphin Peladan en el ámbito del ocultismo lamentaban que se hubiera convertido en un católico sectario.
Pero ahora no se trata de elegir bando en la «guerra de las rosas», ni de acusaciones ni de lamentaciones. Nos encontramos ante el problema de la magia despótica personal (el quinternario separado de la decena) y la magia sagrada personal (el quinternario unido y vinculado a la decena). Y he aquí que, en relación con este problema, planteo una tesis que es fruto de cuarenta y tres años de experiencia en el ámbito del esoterismo. Solo el pentagrama de las cinco heridas es un símbolo eficaz de la magia sagrada personal, mientras que el pentagrama de las cinco corrientes de la voluntad personal, independientemente de la orientación de sus rayos, es un símbolo muy eficaz para imponer la voluntad personal del ejecutor a seres más débiles que él, pues se trata, en esencia, de un acto de tiranía.
Esta es la tesis. Pasemos ahora a su explicación.
El acto mágico supone un efecto que supera las fuerzas habituales de quien lo realiza. Este exceso de energía puede proceder bien de fuerzas que obedecen al ejecutor, bien de fuerzas que este toma prestadas, o bien, por último, de fuerzas que actúan a través del ejecutor y a las que él mismo obedece.
En el caso de que las fuerzas se transmitan al ejecutor en plena sumisión, nos encontramos ante un acto mágico que hemos definido (en la tercera carta) como «personal o despótico», es decir, un acto cuya fuente de realización, medios y fin residen únicamente en la voluntad y el entendimiento de la propia personalidad del ejecutor. Tal acto solo puede utilizar fuerzas de un orden inferior al del propio ejecutor. Pues a nadie le está dado mandar sobre los ángeles. Aquí el ejecutor, como mago-artesano, actúa en completa soledad, bajo su propia responsabilidad y por su cuenta y riesgo. A este tipo de magia también se le puede llamar «faustiana».
Cuando el ejecutor toma prestados poderes, se trata de un acto de magia colectiva. Se trata de una «cadena mágica» que dota al ejecutor de un poder mucho mayor: le «presta» ciertos poderes que él utiliza posteriormente para el acto mágico. En este caso, al ejecutor le ayudan fuerzas iguales a él (y no inferiores a él, como ocurre con la magia faustiana). El poder y el efecto dependen aquí del número de personas que componen esta cadena. Este tipo de magia puede denominarse «colectiva».
Y, por último, en el caso de que las fuerzas actúen a través del ejecutor como si fuera un intermediario que se somete a ellas, también se trata de la creación de una «cadena», pero una cadena vertical y cualitativa (jerárquica), en lugar de una cadena horizontal y cuantitativa, que es la característica de la magia colectiva. En este caso, el ejecutor es único en sentido horizontal, pero no en sentido vertical: las entidades de orden superior que se encuentran por encima de él actúan junto con él y a través de él. Este tipo de magia supone mantenerse en contacto consciente con entidades espirituales superiores, es decir, presupone la existencia de una experiencia mística y gnóstica previa. A este tipo de magia lo hemos denominado (en la tercera carta) «magia sagrada», ya que las fuerzas que actúan en este caso son superiores al practicante. Su denominación histórica es «teurgia».
Las fórmulas que expresan la postura fundamental de la voluntad personal, correspondiente a los tres tipos de magia descritos anteriormente, son las siguientes:
Que se haga nuestra voluntad (magia colectiva);
Que se haga TU voluntad (magia sagrada).
Las dos primeras formas de magia —la faustiana y la colectiva— utilizan un método cuyo símbolo es el pentagrama de las cinco corrientes de la voluntad personal y colectiva. Estas formas se basan en el principio según el cual el fuerte domina al débil. Y aquí nos referimos al poder de la coacción.
En cuanto a la tercera forma de magia —la sagrada—, el método que utiliza no es la fuerza de la voluntad, sino más bien su pureza. Sin embargo, dado que la voluntad, como tal, nunca es absolutamente pura —pues no es la carne ni el entendimiento los que llevan la marca del pecado original, sino la voluntad—, es necesario que las cinco corrientes oscuras propias de la voluntad humana (es decir, el afán de grandeza, de conquista, de apropiación, de ascenso y de mantenimiento a costa de los demás) queden paralizadas o «clavadas». Por consiguiente, las cinco heridas son cinco vacíos formados en las cinco corrientes de la voluntad. Y estos vacíos se llenan con la voluntad de lo alto, es decir, con una voluntad absolutamente pura. Tal es el principio mágico del pentagrama de las cinco heridas.
Antes de pasar al análisis de cómo se forman estas cinco heridas de la voluntad y cuál es el método práctico concreto de la magia de este pentagrama, examinemos el propio concepto de «herida».
Una herida es una puerta a través de la cual el mundo exterior objetivo irrumpe en el interior de un sistema cerrado que es el mundo interior subjetivo. En términos biológicos, se trata de una brecha en las murallas del organismo, a través de la cual las fuerzas externas penetran en su interior. Por ejemplo, una simple lesión en la piel también supone esa brecha y, durante un tiempo determinado, permite que el aire (y todo lo que este transporta) acceda a los tejidos internos del organismo, que, de estar la piel intacta, seguiría siendo un sistema cerrado.
O, por ejemplo, el órgano de la vista —el ojo—, en comparación con la superficie del cuerpo humano cubierta por la piel, es una herida que puede cubrirse con un pliegue móvil de piel: los párpados. A través de esta herida, el mundo exterior objetivo penetra en nuestra vida espiritual con una intensidad mucho mayor, si tenemos en cuenta que la vista nos proporciona una percepción mucho más amplia del mundo que nos rodea que el tacto. Sin embargo, cuando los párpados están cerrados, el centro del conocimiento del mundo, denominado «vista», vuelve a ceder el paso a ese medio limitado de conocerlo —aunque sea totalmente normal para toda la superficie cutánea— que denominamos «tacto».
Los ojos son heridas abiertas, tan sensibles que sufren (es decir, reaccionan) ante el más mínimo cambio de luz y color. Lo mismo ocurre con los demás órganos sensoriales. Son heridas, es decir, son precisamente ellos los que nos imponen la realidad objetiva del mundo exterior. Allí donde me gustaría ver flores hermosas, los ojos me obligan a ver un montón de estiércol. Me veo obligado a ver lo que el mundo objetivo presenta a mi vista. Y esto coarta mi voluntad, como un clavo.
Los sentidos físicos, cuando están sanos y funcionan con normalidad, son esas heridas a través de las cuales el mundo objetivo se nos impone independientemente de nuestra voluntad. Pero los sentidos son órganos de percepción, no de acción. Imaginemos que los cinco órganos de acción —las extremidades más la cabeza, si la consideramos condicionalmente como una extremidad— tuvieran heridas análogas, es decir, que las cinco corrientes de la voluntad, de las que son expresión, abrieran el acceso a una voluntad objetiva, que sería para los deseos de la personalidad lo mismo que los órganos de percepción lo son para el juego de la imaginación.
Esta es precisamente la concepción esotérica de la herida. Y puede convertirse en una realidad espiritual, luego psíquica y, en algunas personas, en última instancia, incluso física. Aquellos que han recibido el don de los estigmas —desde San Francisco de Asís hasta nuestros contemporáneos, como el Padre Pío en Italia y Teresa Neumann en Alemania— son aquellos para quienes la realidad de las cinco heridas ha alcanzado la esfera física. Las cinco llagas son los futuros órganos de la voluntad en formación, esos órganos de acción cuya totalidad tiene como símbolo el pentagrama sagrado —el «quinterner», según Saint-Martin—, unificado y vinculado a la plenitud del diez.
No obstante, es necesario precisar cuáles de estas heridas se corresponden exactamente con las cinco corrientes oscuras de la voluntad —el afán de grandeza, la conquista, la apropiación, el avance y la retención a costa de los demás—, que, a su vez, se corresponden con las cinco extremidades (incluida la cabeza), aunque, en realidad, solo cuatro de ellas guardan relación directa con las extremidades. El deseo de tomar y retener objetos está relacionado con la mano derecha; del mismo modo, el deseo de apropiarse de ellos y conservarlos se corresponde con la izquierda; el deseo de avanzar y mantener las posiciones conquistadas a costa de los demás se asocia con la pierna derecha y la izquierda, respectivamente; pero la aspiración a la grandeza se corresponde únicamente con la cabeza. En la cabeza no hay una quinta herida por dos razones: en primer lugar, lleva la «corona de espinas» (cuya interpretación ya ofrecimos en la cuarta carta), corona que corona a todo aquel capaz de pensar objetivamente: la «corona de espinas» se impone al ser humano desde los orígenes mismos de la historia de la humanidad. Este órgano, de estructura sumamente delicada, se define en Oriente como el «loto de ocho pétalos»; en la India se le llama «loto de mil pétalos» o sahasrara (centro coronario). Este centro es un «don natural» con el que está dotado todo ser humano normal. Las «espinas» del centro coronario funcionan como «clavos» de la objetividad, que proporcionan a la conciencia materia para la reflexión. Gracias a ellas, el pensamiento no se ha vuelto totalmente independiente de la realidad ni tan arbitrario como la imaginación. En cualquier caso, el pensamiento como tal es un órgano de la verdad, y no de la ilusión.
Así pues, la aspiración a la propia grandeza o la inclinación a la manía de grandeza no es en absoluto fruto del pensamiento, sino de la voluntad, que se sirve de la mente y puede apoderarse de todos los pensamientos, reduciéndolos al papel de meros instrumentos suyos. En esto consiste la segunda razón por la que la quinta herida —la herida de la humildad orgánica, que sustituye al impulso de la sed de grandeza— no hiere a la mente, sino al corazón; es decir, llega hasta el corazón, atravesándolo por el lado derecho. Pues es precisamente aquí donde nace la sed de grandeza, es precisamente desde aquí desde donde se apodera de la cabeza y la convierte en su instrumento. Por eso muchos pensadores y científicos se esfuerzan por pensar «sin corazón», para mantener la objetividad, pero esto no es más que una ilusión, pues a nadie le está dado pensar sin el corazón, que es el principio impulsor de todo pensamiento; solo se puede pensar con humildad y calidez en el corazón, expulsando de él las frías ambiciones.
Así pues, la quinta herida (la primera en importancia) es la del corazón, y no la de la cabeza. La cabeza, en lo que respecta a la voluntad activa, sirve de instrumento o «extremidad» para el corazón.
Pasemos ahora a la cuestión del origen de las cinco heridas —es decir, a cómo se adquieren— y también al uso del pentagrama sagrado de las cinco heridas en una práctica mágica concreta.
¿Cómo se adquieren estas cinco heridas?
Solo hay un método, un único medio que conduce a su adquisición. A él recurre —ya sea de forma plenamente consciente o instintiva— todo esoterista, todo místico, todo idealista, todo buscador de la espiritualidad y, en definitiva, toda persona de buena voluntad, tanto en Europa como en Asia, hoy como hace veinte siglos. Este método universal de todos los siglos y todas las culturas no es otra cosa que el cumplimiento de los tres votos tradicionales: la obediencia, la pobreza y la castidad.
La obediencia refrena la sed de grandeza que brota del corazón; la pobreza frena los deseos de acaparar y conservar, propios de la mano derecha y la izquierda; la castidad humilla los deseos de «Nimrod, el cazador» (Génesis 10: 8-10) —avanzar y conservar lo conquistado a costa de otros o, en otras palabras, cazar y atraer a la presa—, propios de la pierna derecha y la izquierda.
El voto de obediencia consiste en someter los deseos personales, las emociones y la imaginación al influjo de la razón y la conciencia; es dar preferencia al ideal por encima de lo evidente, a la nación por encima del individuo, a la humanidad por encima de una nación concreta y al Señor por encima de la humanidad. Es la vida del orden jerárquico cósmico y humano; es el sentido y la justificación de la existencia de los Serafines, los Querubines, los Tronos, las Dominaciones, las Potestades, las Principados, los Arángeles, los Ángeles —y, a continuación, los Sacerdotes, los Caballeros y el pueblo llano—.
La obediencia es el orden; es el derecho internacional; es el Estado; es la Iglesia; es la paz universal. La verdadera obediencia es, en su esencia, opuesta a la tiranía y a la esclavitud, ya que tiene su origen en el amor, basado en la fe y la confianza. Lo que está arriba sirve a lo que está abajo, y lo que está abajo obedece a lo que está arriba. En la obediencia se expresa de manera práctica la conciencia de que existe una fuerza superior al ser humano. Por lo tanto, quien reconoce la existencia de Dios, por ello mismo le obedece.
La obediencia que se practica en las órdenes monásticas y caballerescas es una forma de entrenamiento de la voluntad —y una forma muy eficaz, por cierto— destinada a refrenar la sed de grandeza. La obediencia que el devoto rinde a su gurú en la India y el Tíbet persigue, en principio, el mismo objetivo. La misma obediencia la observamos en la sumisión absoluta que, en las comunidades judías, practican los jasidim (hassidim) hacia sus guías espirituales (tzadekim). Y una obediencia igualmente incondicional mostraban los discípulos ante los ancianos (maestros espirituales) en la Rusia ortodoxa prerrevolucionaria.
La fórmula universal de la obediencia es la siguiente: Fiat voluntas Tua — «Hágase Tu voluntad».
El voto de pobreza consiste en alcanzar el vacío interior, que se forma como consecuencia de la supresión de los deseos, las emociones y las fantasías personales, de modo que el alma adquiere la capacidad de percibir la revelación de la palabra, la vida y la luz que provienen de lo alto. La pobreza es una vigilia eterna y activa a la espera de fuentes imperecederas de creación; es el alma que espera lo nuevo y lo inesperado; es la inclinación al aprendizaje siempre y en todas partes; es la condición indispensable de toda iluminación, toda revelación y toda iniciación.
El significado espiritual práctico de la pobreza queda perfectamente reflejado en una sencilla parábola.
Un día, cuatro hermanos se pusieron en camino en busca del mayor tesoro del mundo. Una semana después, llegaron a una montaña de mineral de hierro. «¡Toda una montaña de mineral de hierro! —exclamó uno de los hermanos—. ¡Este es el tesoro que buscamos!». Pero los otros tres hermanos respondieron: «Este aún no es el mayor tesoro», y siguieron adelante, mientras que su hermano se quedó junto a la montaña. Ahora él se había hecho rico, y ellos seguían tan pobres como antes. Al cabo de un mes llegaron a un campo cubierto de piedras verdosas y amarillentas. «¡Cobre! —exclamó uno de los tres hermanos—. ¡Este es precisamente el tesoro que buscamos!». Pero los otros dos no estuvieron de acuerdo con él. Y así, él se quedó, convirtiéndose en dueño de los yacimientos de cobre, mientras que los otros dos hermanos continuaron su camino, tan pobres como antes. Un año después llegaron a un valle lleno de piedras que brillaban como a la luz de la luna. «¡Plata! —exclamó uno de los dos hermanos—. ¡Por fin lo hemos encontrado: el tesoro que buscábamos!». Pero el otro se limitó a negar con la cabeza y siguió adelante, dejando a su hermano como dueño de la mina de plata. Siete años después, llegó a un desierto rocoso y árido. Medio muerto de cansancio, se sentó a descansar. Y solo entonces se dio cuenta de que las piedrecitas bajo sus pies brillaban. Era oro...
El voto de castidad significa la puesta en práctica de la decisión de vivir según la «ley del sol», sin codicia ni indiferencia. Porque la virtud es aburrida, y el vicio, repugnante. Pero lo que habita en lo más profundo del corazón no es ni aburrido ni repugnante. La base del corazón es el amor. El corazón solo vive cuando ama. Y por eso se asemeja al sol. La castidad, por su parte, es aquel estado del ser humano en el que el corazón, asemejándose al sol, se convierte en un centro de atracción.
En otras palabras, la castidad es un estado en el que el centro, denominado en el esoterismo occidental «loto de doce pétalos» (anahata en el esoterismo indio), se despierta y se convierte en el sol del «sistema planetario» microcósmico. Los tres centros-loto situados por debajo de él (el de diez, seis y cuatro pétalos) comienzan entonces a funcionar en plena armonía con la vida del corazón (el loto de doce pétalos), es decir, «según la ley solar». Gracias a esta interacción armoniosa, la persona conserva la castidad, independientemente de si está casada o vive en celibato. Así, en el mundo hay «vírgenes» solo en apariencia, pero también hay verdaderas vírgenes que tienen cónyuge e hijos, aunque en su alma son invariablemente castas. El ideal de la Virgen Madre, predicado por la Iglesia tradicional (católica y ortodoxa), merece verdaderamente una profunda veneración. Es un ideal de castidad que triunfa sobre la esterilidad y la indiferencia.
La castidad no se limita únicamente al ámbito sexual. Se extiende, en igual medida, a todas las demás esferas en las que surge la elección entre la «ley del sol» y todo tipo de intoxicaciones que embotan la mente. Así, por ejemplo, cualquier fanatismo peca contra la castidad, ya que, al hacerlo, el ser humano se deja llevar por una corriente oscura. La Revolución Francesa fue un desenfreno de la multitud, embriagada por los instintos bajos desatados —al igual que, por cierto, la revolución en Rusia. El nacionalismo, tal y como lo demostró, por ejemplo, la Alemania hitleriana, también constituye una especie de embriaguez que anula la conciencia del corazón y, por lo tanto, es incompatible con el ideal de la castidad.
Algunas formas de ocultismo práctico también están expuestas a intoxicaciones destructivas. Citemos el testimonio de Peladan:
«¿Qué ocultar? Al principio, a todos nos sedujo la estética del ocultismo y nos deslumbró el atractivo de su exotismo; algunos convirtieron el ocultismo en un salón de damas; otros valoraron en él lo invisible y sobrenatural como fuente de sensaciones intensas; y otros lo convirtieron en una especie de culto a las experiencias refinadas» (105: p. 309).
La práctica de la castidad mantiene a raya aquellas inclinaciones de cazador que hay en el ser humano, cuya faceta masculina tiende a perseguir a la presa, mientras que la femenina se inclina por seducir a los hombres. La práctica de la pobreza reprime en el ser humano las inclinaciones ladronas, cuyo lado masculino aspira a arrebatar, y cuyo lado femenino, a retener para sí mismo, sin esperar ni regalos ni los frutos merecidos de su trabajo. La práctica de la obediencia, por último, refrena la sed de grandeza o las inclinaciones usurpadoras de la naturaleza humana, en las que los hombres se valoran a sí mismos en exceso ante sus propios ojos, mientras que las mujeres aspiran a obtener una alta valoración ante los ojos de los demás.
Estos tres votos constituyen, por tanto, el único método conocido e insustituible, cuya práctica conduce a la manifestación de las cinco heridas, es decir, al pentagrama eficaz de la magia sagrada. No obstante, es necesario subrayar que no se trata en absoluto de la plena realización de las virtudes de la humildad, la pobreza y la castidad —pues a ningún mortal le está dado poseer estas virtudes en su totalidad—, sino precisamente de su práctica, es decir, de los esfuerzos sinceros dirigidos a su realización; solo estos esfuerzos se tienen en cuenta.
Esta es la respuesta a la pregunta: ¿cómo se obtienen las cinco heridas? Ahora puede seguir la respuesta a la pregunta: ¿cuál es el efecto mágico de este pentagrama sagrado?
Como se ha señalado anteriormente, la base de la magia del pentagrama sagrado de las cinco heridas la constituye la pureza de la voluntad, y no su fuerza. En esto se corresponde con la magia divina, que no recurre a la fuerza, sino que establece (o restablece) la libertad de elección mediante la presentación de lo verdadero, lo bello y lo bueno. Así pues, en la magia del pentagrama sagrado de las cinco heridas se trata de la presencia viva del bien, junto con la toma de conciencia del objeto del acto mágico. Pues el bien no lucha contra el pecado, no se enfrenta a él: o está presente, o no lo está. Y su victoria reside en la propia presencia, mientras que su derrota radica en la ausencia forzada. Así pues, estas cinco heridas son las que garantizan la presencia del bien, es decir, la presencia de la voluntad pura venida de lo alto.
A continuación se recoge un pasaje de las «Reflexiones sobre los estigmas de San Francisco» (quinta reflexión), que constituye la clave para comprender el problema que nos ocupa.
Un monje franciscano, durante los ocho años posteriores a la muerte del fundador de la orden, rezó para que se le revelaran aquellas palabras secretas que el serafín le había dicho a San Francisco al concederle los estigmas. Y he aquí que un día, en presencia de siete monjes que fueron testigos de ello, San Francisco se le apareció y le dijo:
«Sabes, querido hermano, que cuando me encontraba en el monte La Verna, absorto en la contemplación de la Pasión de Cristo, en aquella visión celestial recibí en mi carne los estigmas que Cristo me concedió; y entonces Cristo me dijo: «¿Sabes lo que te he hecho? Te he dado las señales de Mi Pasión para que puedas convertirte en Mi abanderado. Y así como Yo mismo, el día de mi muerte, descendí al umbral del infierno y, con el poder de mis estigmas, saqué de las profundidades todas las almas que allí encontré y las llevé al paraíso, así también a ti te concedo desde ahora el poder de, al abandonar este mundo (para que también en la muerte seas semejante a Mí, como lo fuiste en vida), cada año, el día de tu muerte, te presentes en el Purgatorio y salves a todas las almas que allí encuentres pertenecientes a tus tres órdenes —los frailes menores, las hermanas y los penitentes—, así como a las almas de tus fieles seguidores, y todo ello en virtud de los estigmas que te he concedido; y las llevarás al Paraíso». «Y no revelé estas palabras a nadie mientras viví en este mundo» (84: II, 9; pp. 129-130).
Con estas palabras, San Francisco desapareció. Muchos monjes escucharon este relato de boca de los siete testigos de esta revelación de San Francisco, aparecida en una visión. Y «Frater Jacobus Blancus, lector romano, predicó esto y dijo que lo había oído de uno de los ocho mencionados anteriormente». —«El hermano Jacob Blanc, gramático y retórico, predicó esto y dijo que lo había oído de uno de los ocho mencionados anteriormente», —se añade al final del relato, tal y como figura en el manuscrito de San Isidoro (en la edición de Paul Sabatier).
Analicemos ahora este relato desde el punto de vista de la magia del pentagrama sagrado de las cinco heridas.
En primer lugar, cabe señalar que los estigmas concedidos a San Francisco son, por su naturaleza, tanto espirituales como corporales, ya que su virtud (es decir, su poder mágico) perdura incluso tras su muerte. Aquí también se señala que el poder de los estigmas de San Francisco, al igual que el de los estigmas del propio Cristo, se manifiesta en su capacidad para sacar a las almas del purgatorio y conducirlas al paraíso. Por último, cabe destacar el carácter categórico de la afirmación de que, solo en virtud de sus estigmas, Jesucristo, incluso antes de su Resurrección, liberó a las almas del «limbo» (el umbral del infierno) y las condujo al paraíso, y que, de igual modo, gracias al poder de sus estigmas, San Francisco, en cada aniversario de su muerte, saca del purgatorio y lleva al paraíso a todas las almas que están unidas a él por lazos espirituales.
Si tomamos los términos «limbo», «purgatorio» y «paraíso» en el sentido que se deduce por analogía, obtendremos una fórmula precisa y clara de la acción de la magia del pentagrama sagrado de las cinco llagas: esta conduce al paso del estado natural («limbo») y del estado de sufrimiento humano («purgatorio») al estado divino de bienaventuranza («paraíso»). Así pues, la acción de la magia del pentagrama sagrado de las cinco llagas consiste en la transformación de los estados natural y humano en el estado divino. Tal es la acción de la alquimia espiritual, que transforma los principios natural («limbo») y humano («purgatorio») en el principio divino («paraíso»), en plena consonancia con la tradicional tripartición: Naturaleza, Hombre y Dios.
Analicemos ahora con más detalle el significado práctico de los conceptos de «limbo», «purgatorio» y «paraíso», en la medida en que constituyen etapas de transformación —o liberación— a través de la magia del pentagrama sagrado de las cinco heridas.
Su significado práctico no es espacial, es decir, no se refiere a «lugares», sino más bien a los estados de la carne, el alma y el espíritu del ser humano. Una vez comprendido esto, descubriremos sin dificultad que estos tres estados nos son familiares por experiencia, y que dicha experiencia nos proporciona las claves de analogía que nos ayudan a comprender los conceptos de «limbo», «purgatorio» y «paraíso» como tales, es decir, en todas las esferas y en cada nivel de su aplicación: psicológico, metafísico y teológico.
Todos conocemos ese estado armonioso de buena salud que va acompañado de una paz interior y una serenidad de espíritu. Es lo que se conoce como la alegría de vivir, sencilla y pura. Si no existieran las enfermedades graves, las penas y las adversidades, permaneceríamos invariablemente en ese estado natural. Es lo que nos regala la Naturaleza virginal, inmaculada por el pecado, aquello de lo que podríamos disfrutar constantemente si en la Naturaleza no existieran elementos caídos —enfermedades, pecados, penas, miedo y remordimientos— y si toda la vida no fuera, ante todo, ese campo del que la muerte cosecha incesantemente. Y, sin embargo, de vez en cuando hay momentos, horas, si no días enteros, en los que experimentamos la alegría natural de la vida, sin penas ni preocupaciones. Y esta experiencia nos da la «clave de la analogía» para comprender qué es el «limbo». El «limbo» es un estado natural de salud física y psíquica que la Naturaleza —tanto fuera como dentro de nosotros— nos concede por sí misma, sin ayuda de fuerzas sobrenaturales ni de la gracia divina. El «limb» es la parte inmaculada de la Naturaleza (tanto la humana como la que nos rodea), según la doctrina tradicional «natura vulnerata non deleta» («La Naturaleza está herida, pero no destruida»). Quienes estén familiarizados con el Bhagavad-Gita y, en general, con la tradición india, reconocerán fácilmente en el estado designado por el concepto de «limb» aquel estado de la Naturaleza (prakriti) que en la India se denomina sattva-guna (las otras dos gunas, o estados, se llaman tamas y rajas).
En cuanto a la experiencia relacionada con el concepto de «purgatorio», esta abarca todo tipo de purificación —sufrimiento—: físico, psíquico o espiritual. Se trata de un sufrimiento corporal, moral e intelectual que constituye nuestro estado intermedio entre la experiencia de la inocencia natural de los «limbos» y los momentos de alegría celestial, cuando nos tocan los rayos del «paraíso».
Aquí, en la tierra, ya experimentamos un anticipo del «purgatorio» y del «paraíso». Sufrimos, y se nos concede el consuelo de los cielos. La vida humana es una alegría natural e inocente que se derrumba bajo el peso del pecado, lo que conduce al sufrimiento, y solo los rayos celestiales de la bendición nos dan consuelo. Así es nuestra vida. Consiste en el conocimiento de la realidad del «limbo», el «purgatorio» y el «paraíso».
Así pues, la magia del pentagrama sagrado de las cinco heridas «saca a las almas del limbo y del purgatorio y las conduce al paraíso». Esto significa que, gracias al poder de esta magia, los cielos están presentes tanto en el «limbo» como en el «purgatorio»; gracias a ella, descienden a las esferas de la Naturaleza virginal y sufriente. Esto también significa que integra lo sobrenatural en lo natural, cura las dolencias, ilumina la conciencia y hace posible la participación en la vida espiritual. El concepto de «purgatorio» abarca todas las enfermedades y todos los sufrimientos. «Salir de él» significa liberación, es decir, curación, iluminación y reencuentro con el espíritu.
La magia de las cinco heridas opera mediante la presencia de la realidad del mundo espiritual sobrehumano a través de estas heridas, y además lleva a cabo la transición desde los estados del «limbo» y el «purgatorio» hacia el estado de unión con el principio divino, es decir, el «paraíso». El análisis de los aspectos rituales o técnicos de la magia del pentagrama sagrado con las cinco llagas se expone a grandes rasgos en la tercera carta, dedicada al Arcano «La Emperatriz».
El «quinterner», «unido y vinculado al diez», del que habla Saint-Martin, es, por lo tanto, el quinterner o el pentagrama de las cinco heridas. Otro quinterner, definido por San Martín como «el mal absoluto», está separado del diez, es decir, de las cinco corrientes (o «miembros») de la voluntad humana, marcadas por la voluntad de Dios con cinco heridas. (Las cinco corrientes de la voluntad humana, dotadas de las cinco heridas, se corresponden también con las letras del nombre יהשוה — IHSCHUH, Jesús — en la grafía simbólica adoptada por Kunrat, Kircher, San Martín y otros, aunque en hebreo el nombre de Jesús se escribe así: יהשוצ — IHSCHUAH).
Pero no voy a afirmar con tanta rotundidad como Saint-Martin que el quinterner, separado de la decena, sea el mal absoluto. Es más bien arbitrario, y constituye un mal solo en la medida en que lo es la personalidad humana que se ha alejado de Dios y de la Naturaleza.
En cualquier caso, un pentagrama distinto del que está relacionado con las cinco heridas no es un signo de «magia negra», sino de magia despótica o, si se quiere, de «magia gris», ya que es un símbolo del poder de la personalidad como tal, la cual, incluso actuando con las mejores intenciones, sigue siendo inevitablemente una mezcla de bien y mal. A este respecto, Oswald Wirth escribe:
«La magia convencional se engaña a sí misma respecto al poder de este símbolo, que por sí mismo no confiere ningún poder. La voluntad individual solo es fuerte en la medida en que permanece en armonía con otra fuerza más abarcadora... No aspiremos, pues, a desarrollar la voluntad de forma artificial ni a convertirnos en atletas de la voluntad...» (138: p. 123).
En cuanto a las dos formas del pentagrama —con la punta hacia arriba y con la punta hacia abajo—, no guardan relación alguna con la distinción entre magia «blanca» y «negra» (aunque los maestros tradicionales —como Eliphas Lévi, por ejemplo— enseñan precisamente eso). Por supuesto, puedes dibujar una cabeza de cabra (como hace Eliphas Lévi) dentro del «pentagrama invertido», pero eso no lo convierte en un símbolo de la magia negra. Estas dos formas del pentagrama se refieren más bien a la electricidad humana (es decir, la electricidad del organismo humano que acompaña a los movimientos de la voluntad): la cabeza y los pies, lo cual no tiene nada que ver con los cuernos. En ambos casos se trata de la misma electricidad, con la única diferencia de que, en el pentagrama con la punta hacia arriba, los flujos eléctricos están gobernados por la voluntad de la razón, mientras que en el pentagrama con la punta hacia abajo son regidos por la razón de la voluntad. Ambos polos de la voluntad pueden servir en igual medida tanto al bien como al mal, aunque, en esencia, ambos representan una mezcla de estos dos principios. También es cierto que, en el pentagrama con la punta hacia arriba, hay una mayor probabilidad de que la razón y la conciencia conduzcan el acto mágico a un resultado más favorable que en el caso del pentagrama invertido, pero todo depende aquí del estado intelectual y moral del ejecutor. Una inteligencia perversa podrá causar más daño con un pentagrama recto que una voluntad sana y movida por buenas intenciones con un pentagrama invertido. Por lo tanto, no debemos temer al pentagrama invertido ni confiar excesivamente en el recto.
Volvamos ahora al quinterner, unido y vinculado a la plenitud del diez, es decir, al pentagrama sagrado de las cinco heridas. Analicémoslo no como un fenómeno aislado, sino en su significado para toda la humanidad.
La historia de la humanidad —si se observa desde su vertiente «nocturna»— constituye, en esencia, el resultado de la acción de un número muy limitado de fórmulas y símbolos mágicos. Hagas lo que hagas, inevitablemente te sometes a la guía de tales fórmulas y signos. La cruz, el pentagrama y el hexagrama son precisamente esos signos y fórmulas que gobiernan la historia de la humanidad. La cruz es el voto y la virtud de la obediencia, es decir, el signo y la fórmula de la fe, en la que se unen la respiración horizontal humana y la vertical divina. El pentagrama es la iniciativa; es el esfuerzo y el trabajo, es decir, el voto y la virtud de la pobreza —o el signo y la fórmula de la esperanza como resultado de la presencia de la luz divina en el mundo inferior—. El hexagrama es el voto y la virtud de la castidad, es decir, el signo y la fórmula del amor como unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, así como (en la interpretación hermética) de la Madre, la Hija y el Alma Santa. La historia espiritual de la humanidad es el camino desde la cruz hasta el pentagrama y desde el pentagrama hasta el hexagrama; en otras palabras, es la escuela de la obediencia, la pobreza y la castidad y, al mismo tiempo, es el acto divino y mágico en el que el amor se alcanza a través de la fe por medio de la esperanza.
La Edad Media impuso su yugo sobre todos los pueblos, sociedades, aspiraciones y pensamientos de Europa. Fue una época de obediencia y fe, acompañada de todas las crueldades imaginables hacia el ser humano. A ella le sucedió una época en la que surgió un rayo de esperanza. El humanismo, con su floreciente arte, filosofía y ciencia del Renacimiento, nació bajo el signo de esa esperanza. Comenzó el ascenso del símbolo del pentagrama. Fue precisamente en ese momento cuando surgió la oposición entre el pentagrama sagrado de las cinco llagas y el pentagrama de la personalidad emancipada. El arte, la ciencia y la magia puramente humanistas se desarrollaron bajo el signo del pentagrama de la fe en el hombre, en contraposición al signo del pentagrama de la fe en Dios, es decir, el pentagrama sagrado de las cinco llagas. Bajo el signo de este último tiene lugar el desarrollo del esoterismo cristiano: el misticismo, la gnosis, la magia sagrada y el hermetismo de orientación cristiana.
El impulso de la libertad —la confianza depositada en el ser humano emancipado— ha creado muchas cosas, pero también ha destruido muchas otras. Ha creado una civilización materialista sin igual, pero, al mismo tiempo, ha destruido el orden jerárquico, el orden de la sumisión espiritual. A esto le siguió una serie de revoluciones religiosas, políticas y sociales.
Pero el orden jerárquico es eterno, y no es posible prescindir de la obediencia. En la actualidad se están estableciendo nuevos órdenes jerárquicos, que sustituyen la obediencia por la tiranía y el dictado. «Porque han sembrado viento, cosecharán tormenta» (Os. 8:7): he aquí la verdad que ahora estamos descubriendo a costa de innumerables sufrimientos. El pentagrama de la esperanza en el ser humano emancipado sembró viento en tiempos pasados, y nosotros y nuestros contemporáneos cosechamos la tormenta.
Así pues, el cargo del Sumo Sacerdote en la historia espiritual de la humanidad es el de guardián del pentagrama sagrado de las cinco heridas; es decir, protege el único camino legítimo que va de la cruz al pentagrama y del pentagrama al hexagrama. La obligación del cargo espiritual del Sumo Sacerdote consiste en velar por que el ascenso del pentagrama comience únicamente tras la erección de la cruz, y que la elevación del hexagrama tenga lugar solo tras el ascenso completo del pentagrama sagrado de las cinco llagas. La tarea que impone el ayuno del Sumo Sacerdote es velar por que la obediencia espiritual, la pobreza y la castidad —libres y santas— no desaparezcan de este mundo, y por que no se extingan en la tierra aquellos que las aceptan y las encarnan. Pues estos tres votos prácticos constituyen la condición previa para una fe viva, una esperanza luminosa y un amor ardiente, es decir, para la respiración espiritual de la humanidad. Sin fe, esperanza y amor —o misericordia—, la humanidad sufriría una asfixia espiritual. Y las perderá inevitablemente si en el mundo dejan de existir la obediencia espiritual, la pobreza y la castidad.
El cargo de Sumo Sacerdote, o el Santo Trono, es una fórmula de magia divina, al igual que el cargo de Emperador en la historia de la humanidad. Ese es precisamente el significado del término esotérico «Petrus» (Pedro) (Petra = petra = piedra). Petrus es un término bíblico que designa el misterio divino e inquebrantable o la fórmula de la magia divina. He aquí por qué el cargo del Sumo Sacerdote se basa en la cualidad de Pedro:
«Y yo te digo: tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mateo 16:18).
Las cinco «puertas del infierno» —la ambición de grandeza, el deseo de tomar y retener, la aspiración a destacar y mantenerse a costa de los demás— constituyen la contrafórmula que nunca vencerá a la fórmula de las cinco llagas del Señor. Y estas llagas son «las llaves del Reino de los Cielos».
El poder mágico divino de estas llaves es tal que lo que se ate con ellas en la tierra, quedará atado también en los cielos, y lo que se desate con ellas en la tierra, quedará desatado también en los cielos. Porque «lo de arriba es semejante a lo de abajo, y lo de abajo es semejante a lo de arriba». Y cuando la desobediencia, la codicia y el vicio prevalezcan en la tierra como nunca antes, solo entonces el poder de las llaves de las santas llagas del Señor podrá restablecer la unidad de «lo de arriba» con «lo de abajo», es decir, «atar» y «desatar» mediante aquella acción que, expresada con palabras, tendría el siguiente sonido:
«Que lo de arriba sea igual que lo de abajo, y que lo de abajo sea igual que lo de arriba».
COMENTARIOS
1. Las denominaciones tradicionales del Quinto Arcano Mayor, simétrico al Segundo («La Gran Sacerdotisa», «La Papisa»), son «El Papa» y «El Hierofante».
2. A falta de un equivalente exacto en las traducciones al ruso de los textos de la Cábala, pueden encontrarse diversos sinónimos de la «columna izquierda», o Sefirá Pachad (Geburah): «Juicio», «Ira», «Castigo», etc., que son intentos de traducir en un concepto unívoco todo el conjunto de ideas relacionadas con el «temor de Dios» (véase Génesis 28:17; Hebreos 10:31; Salmos 110:10; 2 Crón. 19:7; Is. 33:6; etc., etc., etc.).
3. La falta de claridad del autor: del mismo modo, se puede considerar la vertical de la cruz como dividida por sus tres travesaños en dos o cuatro partes.
4. La reinterpretación de los términos orientales tradicionales «Manthantara» y «Pralaya».
Traducido por J.luelmo - jul.2026
