AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Köln, 27 de abril de 1905
Conferencia 29
El yoga significa aspirar a la unión con la fuente original de la verdad divina. Quien aspira a ello es un yogui. Un yogui debe llevar un determinado estilo de vida; de este modo, busca abrir en sí mismo la fuente de la verdad. Ciertas cosas a las que debe aspirar un yogui no se pueden llevar a cabo en nuestra vida [occidental]. Sin embargo, eso no significa que esas cosas no sean ciertas. A veces, renunciar es mejor que no renunciar al desarrollo. Por ejemplo, cada vez que se mata a un ser vivo, el ser humano retrocede en su desarrollo. Los hindúes cumplen estrictamente esta norma. Por ejemplo, no matarían a los insectos. Sin embargo, en nuestra vida occidental no se puede cumplir una norma así, aunque sea correcta.
El ser humano alcanza la unión con la fuente original de la verdad divina purificando cada vez más sus tres cuerpos.
En el misterio cristiano, el místico se dice a sí mismo: Debo alcanzar la unión, —la Unio—, con el Espíritu Santo, el Verbo o el Hijo y el Padre. Esto se logra mediante la purificación del cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico.
Cuando el cuerpo astral está purificado, el ser humano puede unirse con el Espíritu Santo. Si queremos formarnos una idea del mundo, debemos tener pensamientos en él. El mundo entero debe llevar en sí mismo el plan que luego se piensa. El pensamiento [creador] del mundo se llama «Gran Arquitecto» entre los masones y «Espíritu Santo» entre los cristianos.
Si observamos el mundo, encontramos sabiduría. Todo el mundo, hasta el más mínimo detalle, está construido a partir de esta sabiduría. Por ejemplo, un hueso está construido con una estructura infinitamente fina tan sabia que ningún ingeniero podría concebirla. En todas partes encontramos el contenido sabio del mundo, que extraemos en el pensamiento cotidiano y en la ciencia. El ser humano común no piensa en adaptar sus acciones para que encajen en el plan del mundo. El estudiante de yoga transforma sus instintos; sigue conscientemente las leyes lógicas. De este modo, su cuerpo astral ya no influye en su yo, sino que su yo ilumina su cuerpo astral. De esta manera, alcanza la catarsis. Entonces se une a la sabiduría divina; esa es la unión con el espíritu divino. Nuestro astral se une entonces con el espíritu del mundo. Esto solo se puede lograr gradualmente, mediante ciertas meditaciones. Él intenta vivir en su interior, dedicándose de cierta manera a ejercicios específicos según las instrucciones de personas experimentadas.
Las religiones aspiran a llenar la mente del ser humano con pensamientos independientes del espacio y el tiempo. Nuestros pensamientos cotidianos son, en gran parte, producto del entorno espacial y temporal. Basta con pensar en cuántos de nuestros pensamientos han surgido por el hecho de vivir en un momento determinado, en unas circunstancias determinadas, en un lugar determinado y en un entorno determinado.
La unión con el Espíritu Santo o el Arquitecto del Universo es el primer nivel del yoga, que convierte a nuestro ser instintivo en un ser virtuoso. El ser humano imprime lo eterno en sus acciones en el mundo cuando se ocupa regularmente, aunque solo sea unos minutos al día, de pensamientos eternos. Aunque las acciones de los meditadores y los no meditadores parezcan iguales desde el exterior, todo lo que emana de un meditador tiene un efecto muy diferente, porque algo del espíritu universal fluye en sus acciones.
El cuerpo etérico también debe transformarse. Se trabaja en él al mismo tiempo que se transforma el cuerpo astral. El cuerpo astral puede transformarse mediante grandes sentimientos ideales, mediante la inmersión en grandes verdades; pero eso no va más allá de lo anímico. Sin embargo, el trabajo sobre el cuerpo etérico va más allá de lo anímico. [Para lograrlo], el ser humano debe estudiar aquellas cosas que están relacionadas con su naturaleza exterior, por ejemplo, los temperamentos. Por lo general, uno de los temperamentos predomina en el ser humano. El melancólico se deja influir poco por el exterior, pero se aferra mucho a esos efectos. El flemático tampoco se deja influir mucho, pero no se aferra a estos efectos. En el colérico se produce una fuerte influencia [del exterior] y también un fuerte efecto posterior. En el sanguíneo también se observan fuertes impresiones, pero sin efectos posteriores.
Solo cuando uno se reconoce a sí mismo de esta manera puede intervenir en la formación de su temperamento. El yogui debe armonizar los cuatro temperamentos. Esto llega hasta el cuerpo etérico. Aquel que, por ejemplo, es capaz de controlar su atención mediante la autoeducación, ha logrado mucho. Aquel que ha pasado de ser una persona irascible a ser una persona prudente, ha logrado mucho. [Por lo general, el ser humano abandona al morir las predisposiciones temperamentales con las que nació]. Hay que profundizar en la forma en que actúan los temperamentos. El yogui los estudia y también los aplica. Se preocupa constantemente por desarrollar los aspectos que le faltan a su ser. Si se ha logrado cambiar el temperamento, se ha logrado mucho.Si un agresivo se ha convertido en una persona armoniosa en una vida, eso es mucho más significativo que si una persona hubiera sido armoniosa toda su vida. Con cada cambio en el estilo de vida, la persona gana un poco más de vitalidad. Algunos no soportan «trabajar su temperamento». Pero si lo soportan, ganan vitalidad y, al mismo tiempo, rejuvenecen. Lo mismo ocurre con lo físico cuando cambia su estilo de vida. Si lo soporta, si puede realizar con éxito un cambio tan profundo varias veces, entonces también ganará años, se rejuvenecerá. Esta intervención en el interior es un verdadero proceso de rejuvenecimiento.
El cuerpo etérico es el portador de la vida, [y cuando el espíritu humano trabaja en este cuerpo etérico, le aporta fuerzas espirituales, fuerzas rejuvenecedoras].
El yogui debe regular sus funciones vitales; debe hacer lo que exige la evolución. Quien quiera comprender cómo debe alimentarse como yogui, debe tener en cuenta en cierta medida las relaciones con la naturaleza. [También en su alimentación debe tener en cuenta la relación del cuerpo humano con la naturaleza).
Podemos observar diferentes corrientes en el desarrollo histórico de la humanidad. En la época comprendida entre Agustín y Calvino, la vida interior del cristianismo alcanzó una gran profundidad en el misticismo. La ciencia exterior, por el contrario, se estancó. En aquella época se produjo una involución de la ciencia y una evolución de la vida mística. Entonces, a partir de Copérnico, comenzó una involución de la vida mística y una evolución de la ciencia. Ahora ha comenzado de nuevo una evolución de la vida mística. Así oscila la vida de un lado a otro. El ser humano ha experimentado tales estancamientos y avances en su evolución. El primer gran estancamiento se produjo cuando el ser humano entró en la existencia saturnina. Llegó allí desde otro desarrollo. Sin ello, habría podido experimentar un desarrollo elevado y unilateral, pero no habría podido llegar a la Tierra. La existencia solar es entonces un progreso en el desarrollo; la existencia lunar es un estancamiento. La existencia terrenal es un equilibrio.
En Saturno, el ser humano era un ser mineral; eso era un estancamiento. En el Sol era vegetal; eso era un avance. En la Luna volvió a producirse un estancamiento y en la Tierra se alcanzó el equilibrio. Allí, el ser humano debe elegir por sí mismo si quiere permanecer en el estancamiento o si quiere evolucionar hacia nuevos niveles de existencia. Todo lo que es animal, lo que surgió en la ronda lunar, significa una regresión. Todo lo que está en el sol fomenta el progreso. Por eso, la alimentación vegetal tiene un efecto estimulante. En cambio, la alimentación animal contiene la fuerza lunar inhibidora. De este modo, el ser humano se retrocede a sí mismo.
En primer lugar, en el desarrollo de la Tierra, hemos creado al ser humano de tal manera que primero repite en la Tierra los estados anteriores. Hay una gran diferencia entre lo que es de sangre caliente en el reino animal y lo que es de sangre fría. Los animales de sangre caliente se crean porque Kama actúa desde dentro. La pasión, el kama, produce la sangre caliente. En los peces [como ejemplo de animales de sangre fría], por el contrario, el kama actúa como kama mundial desde el exterior. El huevo de pez es incubado por el sol. Así ocurre con todos los animales de sangre fría. Los animales de sangre caliente son los más parecidos al ser humano. Para quien aspira a purificar su kama, es un buen ejercicio abstenerse de todo animal de sangre caliente. Si come un trozo de carne, come todo el animal. El kama del animal se encuentra indiviso en cada trozo de carne.
Antes de que el ser humano alcanzara el nivel de ser de sangre caliente, calentaba su cuerpo desde el exterior. En los animales inferiores, el kama también actúa desde el exterior. Un pez es la expresión de todo el kama del mundo. Cuando se come un pez, se come todo el kama del mundo. Él [el ser humano] actúa entonces, en el fondo, en contra del desarrollo, porque se identifica con los estancamientos externos. Se une a algo que es tremendamente inhibidor. Lo mismo ocurre con el consumo de huevos. Están formados por el kama general. Al comerlos, se absorbe el kama general.
Por el contrario, todo lo que crece directamente al sol es beneficioso para el yogui: cereales, frutas, etc. Menos beneficioso es lo que crece en la tierra húmeda, bajo tierra, así como todo lo que se parezca a la cebolla o al ajo. Las patatas tampoco son beneficiosas. La patata es un tallo trasplantado a la tierra, un brote de una planta más vieja que ha crecido sobre la tierra. Solo se ha introducido en la tierra con el posterior desarrollo de esta. Las plantas similares al puerro crecían en la Luna, firmemente arraigadas en lo vivo que había en su interior. Así, el muérdago también es una planta dañina, una planta parásita. Algunas plantas son tan dañinas como, por ejemplo, los animales inferiores, los caracoles, etc.
[El muérdago, que aún hoy se arraiga de forma parasitaria en lo vivo, es un vestigio de la Luna; también los hongos, que prosperan en un suelo que aún contiene vida.
En el ser humano hay dos naturalezas, una inferior y otra superior.
[Así escribió Goethe:]
Dos almas habitan, ay, en mi pecho:
Una quiere separarse de la otra:
Una se aferra con crudo deseo amoroso
Al mundo con órganos adherentes,
La otra se eleva violentamente del polvo
Hacia los campos de los altos antepasados.
Todo lo que pertenece a la formación de la sangre caliente, la carne, los músculos y los huesos es de naturaleza inferior. La carne, los músculos y los huesos son algo que se ha endurecido a partir del desarrollo lunar. El desarrollo terrestre debe ser un desarrollo superior. Por eso, el ser humano solo debe disfrutar de lo que está relacionado con él.
Todo lo que está relacionado con la vida misma de los animales, lo que pertenece al proceso vital del animal, es beneficioso, por ejemplo, la leche y todo lo que se elabora a partir de ella. Desde el punto de vista oculto, la leche, el queso, etc., tienen un efecto beneficioso porque pertenecen al proceso vital beneficioso del animal.
[La leche es beneficiosa también porque los animales la producen voluntariamente. Algunas personas buscan sustitutos de la carne, especialmente aquellas que son vegetarianas porque no quieren matar. Para alimentarse, consumen plantas que contienen sustancias similares a las de los animales: comen legumbres. Sin embargo, estas obstaculizan el desarrollo oculto. Provienen de la Luna, ya que se encuentran envueltas en una cáscara. Esto las separa del aire solar y las lleva a endurecerse. Por lo tanto, no son favorables para el desarrollo oculto. Su consumo a menudo tiene graves consecuencias. La vida onírica se vuelve impura, desolada y confusa. Esto se observa a menudo en los vegetarianos. Sin embargo, la visión de los mundos superiores debe comenzar con la visión en sueños. Por lo tanto, se debe aspirar a que esta visión solo permita que surjan imágenes puras y bellas.
Las raíces también tienden al endurecimiento. Por el contrario, todo lo que está bañado por la luz del sol es beneficioso: flores, hojas, frutos.
Del reino mineral, todo lo que se separa de las soluciones minerales como sedimento es perjudicial, por ejemplo, todas las sales. Deben evitarse en la medida de lo posible.
El vino solo existe desde el ciclo terrestre. Antes habría sido imposible. Todo lo que tiene la composición del alcohol desaparecerá en el futuro. Hace dos mil seiscientos años, el vino era una gran rareza. El consumo de vino comenzó ochocientos años antes de Cristo. Antes era algo extraordinariamente raro. Ochocientos años antes de Cristo comienza un nuevo ciclo mundial, la cuarta subraza de la quinta raza raíz. En las razas anteriores, el consumo de bebidas espirituosas desempeñaba un papel menor. En las primeras razas estaba completamente excluido que bebieran vino. Sabían que quien disfruta del vino no puede ir más allá de los cuatro principios que le ha dado la naturaleza. No puede purificar el cuerpo astral hasta el punto de desarrollar el manásico. Los antiguos indios lo sabían; solo los persas posteriores conocían algo del consumo de vino. El consumo de vino no se introdujo realmente hasta la cuarta subraza. En esta raza, el ser humano debía apartarse de los principios superiores. [Su personalidad terrenal debía salir a la luz y purificarse mediante el propio trabajo del ser humano]. Debía purificar su personalidad terrenal. Fue la educación en Kama-Manas, la resurrección de lo carnal, de lo personal en Kama-Manas [- Noé - Melquisedec -]. En el cristianismo, la educación del ser humano se reducía a dar valor a la personalidad, a la única vida entre el nacimiento y la muerte. Para el esclavo egipcio era aún natural que algún día volvería. La doctrina de la reencarnación y el karma debía excluirse durante un tiempo para que saliera a relucir lo valioso de la personalidad, de Kama Manas. Esto se consigue físicamente mediante el consumo de vino. En el cristianismo está permitido beber vino.
El agua es, en realidad, la bebida de quien quiere mirar hacia los mundos superiores, el vino es la bebida de quien no quiere mirar hacia los mundos superiores. Por lo tanto, el yogui debe abstenerse de consumir vino, porque solo así podrá alcanzar realmente los mundos superiores. Cuando el ser humano se dispone a trabajar su cuerpo etérico, debe controlarse a sí mismo de esta manera.
El trabajo con el cuerpo astral se lleva a cabo, por así decirlo, dentro del alma. El trabajo con el cuerpo etérico se realiza mediante la influencia sobre el temperamento y la purificación del cuerpo físico. Cuando el ser humano somete el cuerpo etérico al poder de su yo, entonces se convierte en alguien capaz de absorber lo que actúa en el plan mundial como sustancia [espiritual].
[Para pensar correctamente es necesario poder deducir de forma lógica. El café tiene el mismo efecto en la digestión hacia abajo y en el pensamiento hacia arriba [...]. Provoca un pensamiento lógico y ordenado, pero dependiente [...]. Sin embargo, si el ser humano quiere pensar de forma independiente, debe liberarse del deseo de tomar café.
El pensamiento errático e inestable tiene su correlato en el té. Provoca fuerzas dispersas en la parte superior.
Se trata de cómo debe ser el ser humano. Deben desaparecer los órganos que tiene en común con los depredadores; deben desarrollarse los órganos que requieren las plantas. El ser humano debe ingerir aquellos alimentos que captan el sentido de su devenir. No demasiadas proteínas, pero tampoco muy pocas. Las legumbres contienen demasiadas proteínas. Quienes las comen se ven abrumados por una forma de pensar inferior. El vegetariano debe adquirir al mismo tiempo una forma de pensar espiritual. ¡Comprendan la naturaleza en su devenir! [...]
Significado de la Última Cena: pasar de la alimentación de animales muertos a la alimentación de plantas muertas. Esto debe ser sustituido por una alimentación que no mate la vida de las plantas [...]. Al final de la quinta época cultural, ya no se consumirá nada animal. A través de Cristo, el cuerpo físico de toda la raza humana será destruido. A mediados de la sexta raza raíz ya no habrá cuerpo físico. El ser humano será etérico. Entonces, el propio ser humano producirá alimentos minerales en el laboratorio.
Al final de la era atlante se hará todo lo que provoque el egoísmo. En la sexta época cultural de la quinta raza raíz, el yo volverá a alcanzar un desarrollo superior. Meditación:
Y les arranco la carne sangrienta de la boca
Y las abominaciones de entre sus dientes
En verdad, tu rey entrará contigo.
Es justo, lleno de victoria y lleno de humildad
Y cabalga sobre un asno
Sobre un pollino, cría de una asna.
Hosanna [...]
El Señor le ayudará.
Como piedras preciosas se levantarán
En su tierra.
Porque ¿qué tienen de bueno
Y qué tienen de bello?
El grano que alimenta a los jóvenes [...].
Y el mosto [...]
Que hace florecer a las doncellas.
[Zac 9,6-17]
La sangre de las plantas, que conserva la sangre vegetativa y la leche. ([Soma] era una bebida embriagante elaborada con arroz por los indios).
El pensamiento es la sustancia que fluye hacia nosotros al convertirse en palabra. [A través de la palabra, el ser humano puede comunicar a otros lo que vive de manera sustancial en cada uno como pensamiento]. La onda de aire es solo la forma de esta sustancia. Pensemos en esto aplicado al mundo. Todo está allí primero en formas externas: minerales, plantas y animales. El mundo exterior corresponde a la palabra divina. Esta palabra divina resuena en el mundo y surgen las formas de las cosas.
En el alma divina descansa el pensamiento oculto del Padre. Luego fluye como la palabra divina [el segundo Logos]; entonces la palabra divina se convierte en las formas de las cosas. Entendemos el espíritu como la forma de las cosas; pero la palabra misma está dentro de las formas. [También está dentro de la forma humana]. Con la transformación del cuerpo etérico se produce la unión con la Palabra, a la que aspira el yogui. [El yogui aspira a experimentar la Palabra de la deidad creadora en las corrientes vivas de su cuerpo etérico]. Entonces se convierte en chela. Entonces oye con el cuerpo etérico el Logos resonando en todas las cosas. Esa es la unión con el Hijo.
El tercer nivel es la unión con el Padre. Es el nivel de la maestría. [Allí, el ser humano puede seguir desarrollando su cuerpo físico].
El yogui tiene en mente un gran principio: la unión con el Padre. Se dice a sí mismo: en la medida en que te pareces a la divinidad, te acercas a ella.
[Esto ocurre primero mediante la purificación del cuerpo astral. De este modo, alcanza la Unio mystica, la unión con su yo divino. Luego sigue esforzándose. Experimenta la unión con el Hijo al compartir el pensamiento y el sentimiento del mundo a través de su cuerpo etérico transformado. Y, finalmente, lo último es que el ser humano experimente la unión con el Padre y trabaje conscientemente en su cuerpo físico. Esa es la gran perspectiva, el trabajo del ser humano para el futuro de la humanidad].
Complemento de la transcripción de Camilla Wandrey.
Así, el yoga es el camino hacia un conocimiento superior, incluso hacia la participación en los mundos superiores en general. Yoga significa conexión con el origen divino de la existencia, con las fuentes espirituales del mundo. El yogui desarrolla en sí mismo las fuerzas para penetrar en estos mundos del origen. Busca las fuentes del conocimiento que provienen de la vida espiritual misma. Quien quiera convertirse en yogui debe adquirir necesariamente la fe en un desarrollo superior de la raza humana, pero no una fe ciega, sino una fe activa, en que se puede superar el estado actual de la raza humana, en que se pueden desarrollar fuerzas dentro de la naturaleza humana que aún no se han manifestado, que esperan su desarrollo. El yoga es un camino que consiste en muchos casos en la abstinencia, que exige paciencia y perseverancia. En la vida cultural actual es difícil llegar a alcanzar el yoga. Por eso era necesario el movimiento teosófico.
Uno puede preguntarse cuánto tiempo se tarda en alcanzar el yoga. Eso depende de la persona que lo busca. Puede llevar varias encarnaciones, puede llevar setenta años, siete años; puede haber personas que lo alcancen en siete meses, siete semanas, incluso en siete horas. Depende del nivel de existencia en el que se encuentre la persona. A menudo puede estar más avanzado de lo que él mismo cree. Quizás ya sea capaz interiormente de ejercer su fuerza de voluntad y sus facultades mentales en mundos superiores. También puede ser que alguien estuviera mucho más avanzado en una encarnación anterior de lo que lo está hoy. En esta vida, quizás las condiciones de la vida física no le hayan permitido desarrollar lo que ya había en él. Las fuerzas adquiridas anteriormente deben recuperarse a través de las fuerzas de la vida actual. Por ejemplo, alguien podría haber sido un sacerdote sabio con una voluntad mágica, que ahora tendría que recuperarse en una encarnación posterior. Sin embargo, es posible que el desarrollo cerebral en la encarnación posterior no sea lo suficientemente avanzado como para que esto sea posible. Quizás también falten otras fuerzas. Quizás falte amor y bondad. Entonces no se pueden recuperar las fuerzas anteriores y a unos les lleva más tiempo alcanzar el yoga y a otros menos.
Ante todo, es necesario crear una vida interior lo más íntima posible para explorar lo que hay en nuestro interior. Hay que alejar cada vez más el concepto de yoga de lo que es tumultuoso en el exterior. El yoga debe realizarse por completo en la intimidad de la vida interior.
Nunca se deben desarrollar cualidades espirituales superiores sin fortalecer al mismo tiempo el carácter. Al igual que un líquido azul y uno amarillo, cuando se mezclan, dan como resultado un líquido verde, las fuerzas espirituales y físicas del ser humano están unidas. Si se extrae lo espiritual, la naturaleza física queda, por así decirlo, como sedimento. Depende mucho de que estos se mantengan correctamente mezclados. El ser humano se convierte en un ser humano determinado cuando esta naturaleza superior se une con la inferior. En el yogui, la naturaleza superior se retira y todas las cualidades que son malas en el ser humano salen a la luz si no se acompaña de un desarrollo absoluto del carácter. Cuando se aspira al yoga, siempre hay que estar preparado para enfrentarse a las cosas más extrañas de la vida. Esas fueron, por ejemplo, las tentaciones de San Antonio. Cuando uno comienza a practicar yoga con seriedad, debe estar preparado para que aflore su naturaleza inferior. Algunas personas que hasta entonces eran sinceras comienzan a mentir, a engañar, a volverse poco fiables. Esto ocurre cuando no se exige al alumno de yoga, en el sentido más estricto, que fortalezca constantemente su carácter. Por eso, en las antiguas escuelas de yoga auténticas se da la mayor importancia al desarrollo de la moralidad. Annie Besant dice: «La formación espiritual sin moralidad solo puede conducir por mal camino».
El entrenamiento en yoga consiste en que la persona lleve a la conciencia ciertas cosas que normalmente hace de forma inconsciente. De este modo, el alumno lleva a la conciencia el proceso de la respiración, que normalmente es inconsciente. La formación en hatha yoga concede desde el principio la mayor importancia a este proceso. Sin embargo, solo conduce hasta un cierto punto en el desarrollo. Se detiene en el reconocimiento de lo astral. Por eso, el ser humano no debe seguir el camino del hatha yoga, sino el del raja yoga. Este, si se recorre de forma correcta, con seriedad, perseverancia y dedicación, conduce al alumno a los mundos espirituales más elevados. En el entrenamiento de raja yoga, un proceso como el de la respiración se considera parte del todo. Hay muchas otras cosas que hacemos inconscientemente y que debemos llevar a la conciencia.
El proceso del pensamiento pasa desapercibido en gran medida. Debemos aprender a seguir con atención el proceso interno del pensamiento. Solo se puede hacer esto mediante una calma total frente al exterior. Ningún pensamiento del mundo exterior debe estar presente en el alma. Y entonces debemos introducir nosotros mismos pensamientos en esta calma y centrar toda nuestra atención en un pensamiento concreto.
Lo mejor es entregarse a un pensamiento que contenga fuerza. Entregarse conscientemente a tal pensamiento en completo aislamiento exterior, sumergirse por completo en él, eso es meditación. El discípulo debe vivir íntimamente con tales pensamientos una y otra vez, descansar completamente en ellos en silencio. A la persona culta europea le resulta difícil sumergirse durante mucho tiempo en un concepto así. Pero el yogui debe hacerlo. De este modo, desarrolla en su alma fuerzas que antes no estaban allí. Las fuerzas surgen de las profundidades inconscientes del alma cuando descansamos tan silenciosamente en nosotros mismos en un pensamiento. Los pensamientos de la vida cotidiana llaman al alma a los diferentes afectos. Pero hay que aprender a no dejarse llevar por las fuerzas del alma, sino a guiarlas. Hay que aprender a contener un arrebato de ira que surge. Todos los afectos y pasiones deben permanecer bajo nuestro control. Debemos alcanzar el dominio y el control completos de nuestro interior. Esto se logra mediante esta silenciosa entrega a los pensamientos que contienen fuerzas.
Cada ejercicio requiere un contraejercicio para evitar que un desarrollo excesivo unilateral provoque deformaciones, como ocurre en la gimnasia. Los llamados ejercicios secundarios son muy importantes.
Para meditar es necesario:
1. Fijar un pensamiento poderoso en el alma: concentración.
2. Identificarse con el pensamiento.
3. Permanecer en él durante un tiempo en plena tranquilidad.
En relación con este entrenamiento mental está la regulación del proceso respiratorio. Si se aborda por sí solo, es hatha yoga; si forma parte del otro entrenamiento, es raja yoga. En ello se basan los siete grados de la iniciación persa: cuervo, ocultista, guerrero, león, persa, corredor solar, padre.
Los corredores del sol eran aquellos que habían hecho de su vida una vida muy rítmica. El ser humano ordenaba su vida anímica, pensante y sensible, completamente según el proceso natural. Todo en la naturaleza vive al ritmo: el sol, la luna, las estrellas cambiantes van y vienen con un ritmo determinado. Las plantas y los animales están relacionados de una manera muy concreta con las estaciones del año. Todo lo que vive en el exterior vive al ritmo; la vida se basa en el ritmo. Sin embargo, en el ser humano todo se ha vuelto arbitrario, la arbitrariedad del cuerpo astral. Hace que la vida sea arrítmica. El ser humano debe volver a hacerla rítmica, porque el ritmo genera fuerza, vida. Por eso el yogui debe meditar todos los días a una hora determinada.
Si hoy medita a las siete y mañana a las once, y luego vuelve a pasar un día sin meditar, el ritmo se ve alterado. Sin embargo, si uno se propone rezar una oración cada día a las siete, otra a las doce y otra antes de acostarse, entonces se establecen puntos fijos que aportan ritmo a la vida. Otra parte de la ritmización de la vida es la ritmización del proceso respiratorio. Esto está relacionado con las cosas profundas que existen entre el ser humano y todo el universo.
Las plantas y los seres humanos están, en cierto modo, unidos. Los seres humanos inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono. En las plantas ocurre lo contrario. Ellas liberan oxígeno y, a partir del dióxido de carbono que exhalan los seres humanos, forman su cuerpo reteniendo el carbono. Los manzanos, por ejemplo, necesitan que los niños jueguen a su alrededor. - Así, existe una conexión entre las plantas y la naturaleza humana. Las plantas crecen rítmicamente según las leyes de la naturaleza. Son completamente castas, ya que aún no tienen la vida astral en su interior. Por un lado, están por encima del ser humano, pero por otro, están por debajo. Son el ideal para el yogui. Este debe parecerse a ellas mediante la ritmización del proceso respiratorio.
El yogui sabe que el ser humano será capaz algún día de asimilar la existencia vegetal, de llevar a cabo en sí mismo el proceso que ahora deja en manos de las plantas. Es decir, conservará el carbono en su interior y lo utilizará conscientemente para construir su cuerpo. El ser humano desarrollará un órgano en su interior mediante el cual preparará el oxígeno, de modo que no tendrá que extraerlo de las plantas. Combina este oxígeno con el carbono para formar ácido carbónico y luego vuelve a almacenar el carbono en su interior. De este modo, más adelante construirá su propia estructura corporal, tal y como lo hacen hoy en día las plantas. Su cuerpo estará compuesto de carbono transparente, claro y blando. De este modo, transforma su cuerpo en la «piedra filosofal». Esta es una perspectiva de futuro que el yogui ya anticipa hoy en día mediante su proceso de respiración rítmica, que lleva a cabo siguiendo las instrucciones del maestro. Inhala rítmicamente y retiene el aire durante más tiempo. De este modo, se desarrolla carbono en su interior y se acerca a la naturaleza vegetal, ya que lo utiliza para construir su cuerpo. De este modo, el yogui se alía poco a poco con el origen divino de la existencia y se convierte en cocreador del mundo. Experimenta nuevos mundos.
Cuando dormimos, no podemos escuchar la música más maravillosa. Está ahí, pero no la oímos. Así es el ser humano frente a los mundos superiores: un durmiente. Y así como hay un despertar frente a las melodías de este mundo, hay un despertar en el mundo espiritual por medio del proceso rítmico de la respiración.
Si ponemos toda nuestra vida espiritual conscientemente en el proceso de respiración, entonces comienza el conocimiento imaginativo. La vida cotidiana nos aporta el conocimiento material a través de los sentidos del cuerpo físico. El conocimiento imaginativo consiste en que somos capaces de despertar en el alma imágenes que no son meras visiones, sino que se basan en el origen de la existencia. El mundo exterior también estimula en nuestra alma solo imágenes, representaciones que se corresponden con él. Las imágenes que surgen a través del proceso del yoga estimulan el interior de la manera correcta. De la manera correcta, es decir: verdadera. Corresponden a la verdad que impregna el mundo, que es sabiduría. Para ello, sin embargo, el ser humano debe ser verdadero interiormente. Esa es la dificultad del entrenamiento yóguico. Mientras el ser humano tenga deseos personales, no podrá distinguir la verdad de la falsedad en el mundo superior. De ahí la necesidad, exigida una y otra vez, de volverse desinteresado, de renunciar a todo lo personal.
A los discípulos pitagóricos se les decía: solo se puede saber algo sobre la vida después de la muerte cuando al ser humano le da igual si sigue vivo o no. Hay que eliminar todo lo personal. Cuando se elimina el deseo personal interior, se expresa la sabiduría, y la sabiduría que inunda el mundo puede iluminarlo. El ser humano alcanza entonces el conocimiento imaginativo.
El tercer nivel es el de la voluntad racional; y el cuarto nivel, el de la [intuición]. El tercer nivel consiste en controlar por completo lo que hay en nosotros en forma de deseos, impulsos, ansias y pasiones mediante una voluntad fortalecida. Mientras no se domine esto por completo, la verdad solo será ilusoria.
Hay que desarrollar una paz interior absoluta, paciencia, perseverancia, firmeza. Nunca se debe perder la armonía indispensable con el entorno. Si la persona más inteligente se durmiera aquí, no podría recibir nada con su inteligencia allí. Allí lo considerarían loco. Toda locura es falta de armonía con el entorno. Cuando eso ocurre, no se puede avanzar. No hay que convertirse en una persona ebria, sino en una sobria, dice Platón, y eso se aplica a la persona que aspira al yoga. No debe descuidar en modo alguno sus obligaciones cotidianas. Esto es absolutamente necesario en el entrenamiento de yoga. Y en ello es importante desarrollar la modestia. Solo bajo la influencia de la más alta modestia se puede hablar de los mundos superiores de la manera correcta. Un alto grado de modestia interior debe acompañar al entrenamiento de yoga. El alumno oriental lo tiene más fácil en cuanto al respeto y la estima de otras personas; al occidental le cuesta más. Pero eso depende de muchos factores. También es necesario tener una confianza profunda en el maestro. Esto es necesario porque hay que tener un punto firme. El alumno de yoga abandona, en cierto modo, todo el resto del mundo. Su relación con el mundo cambia, se invierte, por así decirlo. Todas las cosas adquieren un nuevo significado. Se vuelve ajeno a su entorno, todo cambia; se produce en él una especie de alquimia espiritual. Ahora debe hacer todo lo que el mundo físico le exige por un cierto sentido del deber interior. Debe encontrar un punto de vista completamente nuevo hacia él. Si el yogui no desarrolla toda su fuerza de carácter, puede perder fácilmente la conexión con su entorno. Por eso, el punto fijo es el maestro. En Oriente, el gurú ve al maestro como la encarnación de la divinidad en el ser humano. En realidad, en la naturaleza humana superior que el maestro debe haber desarrollado, hay seres verdaderamente divinos que actúan. Para los orientales es natural que en el gurú haya un ser superior. En Occidente no es así. Cuando alguien en Occidente se forma en yoga, encuentra en la confianza interior hacia el maestro la posibilidad de alcanzar su objetivo.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
