LOS GRANDES INICIADOS
RUDOLF STEINER
y conocerás el universo
y a los dioses.
Inscripción en el templo de Delfos.
El dormir, el soñar y el éxtasis son las tres puertas abiertas al más allá, desde donde nos llegan la ciencia del alma y el arte de la adivinación.
A principios del siglo VI a. C., Samos era una de las islas más prósperas de Jonia. La rada de su puerto se abría frente a las montañas violáceas de la exuberante y suave Asia Menor, de donde procedían todos los lujos y seducciones. En la verde y montañosa costa de una amplia bahía, la ciudad se extendía como un anfiteatro, al pie de un promontorio coronado por un templo dedicado a Neptuno. Estaba dominada por las columnatas de un magnífico palacio. Allí reinaba el tirano Polícrates. Después de privar a la ciudad de sus libertades, le dio el lujo de las artes y un esplendor asiático. Las hetairas lesbianas que él había llamado se habían instalado en un palacio vecino al suyo; invitaban a los jóvenes de la ciudad a fiestas en las que les enseñaban las artes de la lujuria más refinada con música, baile y banquetes.
Pitágoras era hijo de un rico comerciante de anillos de Samos y de una mujer llamada Parthenis. La Pitia de Delfos, a quien los jóvenes esposos consultaron durante un viaje, les prometió un hijo que sería útil a todos los hombres en todo momento; y el oráculo envió a los esposos a Sidón, en Fenicia, para que el hijo elegido fuera concebido, formado y traído al mundo, lejos de las influencias perturbadoras de su patria. Incluso antes de su nacimiento, los padres habían consagrado con fervor al maravilloso niño a la luz de Apolo en el mes del amor. El niño nació; cuando cumplió un año, su madre, siguiendo el consejo que le habían dado los sacerdotes de Delfos, lo llevó al templo de Adonai, en un valle del Líbano. Allí lo había bendecido el sumo sacerdote. Luego, la familia regresó a Samos. Más tarde, se le permitió relacionarse libremente con los sacerdotes de Samos y los eruditos que comenzaron a fundar escuelas en Jonia, donde enseñaban los principios de la física. A los dieciocho años había seguido las enseñanzas de Hermodamas de Samos; a los veinte, las de Ferecides en Siros; incluso había mantenido conversaciones con Tales y Anaximandro en Mileto. Estos hombres le habían abierto nuevos horizontes, pero ninguno le había satisfecho. En sus enseñanzas contradictorias buscaba el vínculo interno, la síntesis, la unidad del gran todo. Ahora, el hijo de Parthenis había llegado a una de esas crisis en las que el espíritu, sobreexcitado por la contradicción de las cosas, mueve todos sus recursos para ver la meta, para encontrar el camino que conduce al sol de la verdad, al centro de la vida.
Los sabios a los que había consultado le habían dicho:
«Todo proviene de la tierra. Nada surge de la nada. El alma proviene del agua o del fuego, o de ambos. Ella, la emanación más sutil de los elementos, solo se separa de ellos para volver a ellos. La naturaleza eterna es ciega e inflexible. Ríndete a su ley inevitable. Tu único mérito será reconocerla y someterte a ella».
Entonces miró al firmamento y a los caracteres de fuego que forman los astros en las insondables profundidades del espacio. Esos caracteres tenían que tener algún significado. Porque si lo infinitamente pequeño, el movimiento de los átomos, tiene una razón de ser, ¿cómo no iba a tenerla lo infinitamente grande, la distribución de los astros, cuya agrupación forma el cuerpo del universo? Oh, sí, cada uno de estos mundos tiene su propia ley, y todos juntos se mueven en maravillosa armonía gracias a la ley de los números. Pero ¿quién descifrará jamás el alfabeto de las estrellas? Los sacerdotes de Juno le habían dicho: «Es el cielo de los dioses, que existía antes que la Tierra. Tu alma proviene de allí, reza a ellos para que puedas ascender de nuevo».
El joven se obligó a concentrarse. El problema se hacía más urgente, más agudo. La Tierra dijo: ¡Desgracia! El cielo decía: ¡Providencia! Y la humanidad, flotando entre ambos, respondía: ¡Locura! ¡Dolor! ¡Esclavitud! Pero en su interior, el futuro adepto oía una voz invencible que respondía a las cadenas de la tierra y al resplandor del cielo: ¡Libertad! ¿Quién tenía razón? ¿Los sabios, los sacerdotes, los locos, los desdichados o él mismo? Ay, cada una de esas voces decía la verdad, cada una triunfaba dentro de su esfera, pero ninguna le revelaba la razón de su existencia. Los tres mundos estaban allí, inmutables como el seno de Deméter, como la luz de los astros y como el corazón humano; pero solo aquel que encontrara su armonía y la ley de su equilibrio sería un verdadero santo, solo él poseería el conocimiento divino y podría ayudar a los hombres. ¡En la afinidad de estos tres mundos residía el secreto del cosmos!
Al pronunciar esta palabra que acababa de descubrir, Pitágoras se levantó. Su mirada se fijó, fascinada, en la fachada dórica del templo. Creía ver en ella la imagen ideal del mundo y la solución al problema que buscaba. Porque la base, las columnas, el arquitrabe y el frontón triangular le parecieron de repente representar la triple naturaleza del hombre y del universo, del microcosmos y del macrocosmos, coronados por la unidad divina, que es en sí misma una trinidad. El cosmos dominado e impregnado por Dios forma:
el símbolo infinitamente puro,
fuente de la naturaleza
y arquetipo de los dioses».
Versos áureos de Pitágoras, traducidos por Fabre d’Olivet.
Sí, estaba allí, oculta en esas líneas geométricas, la clave del universo, la ciencia de los números, la ley de la trinidad, que rige la regularidad de los seres, la de la septenaria, que precede a su evolución. En una visión grandiosa, Pitágoras vio cómo los mundos se movían al ritmo y la armonía de los números sagrados. Vio cómo el equilibrio de la Tierra y el cielo tenía su centro en la libertad humana; vio cómo los tres mundos, el natural, el humano y el divino, se apoyaban mutuamente , se condicionaban entre sí y cómo, a través de su doble movimiento, el descendente y el ascendente, se desarrollaba el drama universal. Él penetró en las esferas del mundo invisible, que impregnan y animan continuamente lo visible; comprendió finalmente la purificación y la liberación del ser humano, ya en esta Tierra, a través de la triple iniciación. Vio todo esto y su vida y su obra en una repentina iluminación resplandeciente, con la seguridad irrefutable del espíritu que se siente ante la verdad. Fue como un relámpago.
Pero ¿dónde encontrar los conocimientos necesarios para llevar a cabo tan buena obra? Ni los cantos de Homero, ni los sabios de Jonia, ni los templos de Grecia podían ser suficientes para ello.
Entonces tomó la decisión de ir a Egipto e iniciarse allí.
Policrates se jactaba de proteger tanto a los filósofos como a los poetas. Se apresuró a darle a Pitágoras una carta de recomendación para el faraón Amasis, quien lo presentó a los sacerdotes de Menfis. Estos lo recibieron con reticencia y tras muchas dificultades. Hicieron todo lo posible por desanimar al joven samio. Pero el novicio se sometió con inquebrantable paciencia y valentía a los retrasos y pruebas que le impusieron. Desde el principio supo que solo alcanzaría el conocimiento mediante el dominio perfecto de la voluntad sobre todo su ser. Su iniciación duró veintidós años bajo el pontificado del sumo sacerdote Sonchis.
Pitágoras atravesó todas las fases que le permitieron realizar en sí mismo, no como mera teoría, sino como algo vivido, la doctrina de la Palabra de Luz o Palabra Universal y la del desarrollo humano a través de siete ciclos planetarios. A cada paso de este vertiginoso ascenso, las pruebas se volvían más amenazadoras. Se arriesgó la vida cientos de veces, especialmente cuando se quería alcanzar el manejo de los poderes ocultos, la peligrosa práctica de la magia y la teurgia. Como todos los grandes hombres, Pitágoras confiaba en su estrella. Nada le asustaba que pudiera llevarle al conocimiento, y el miedo a la muerte no le detenía, porque creía en la vida más allá . Cuando los sacerdotes egipcios reconocieron en él una extraordinaria fortaleza de espíritu y esa pasión impersonal por la sabiduría, que es lo más raro del mundo, le abrieron los tesoros de su experiencia. Con ellos se formó y se fortaleció. Allí pudo profundizar en las matemáticas sagradas, la ciencia de los números o los principios universales, que convirtió en el centro de su sistema y que formuló de una manera nueva. Por otro lado, la rigurosidad de la disciplina egipcia en los templos le permitió reconocer el enorme poder de la voluntad humana aplicada y ejercitada con sabiduría, la posibilidad de su aplicación infinita al cuerpo y al alma. «La ciencia de los números y el arte de la voluntad son las dos claves de la magia», decían los sacerdotes de Menfis, «abren todas las puertas del universo». Fue en Egipto, pues, donde Pitágoras adquirió esta visión desde arriba, que permite contemplar las esferas de la vida y la ciencia en círculos concéntricos.
Tras su iniciación en Egipto, el hijo de Samos sabía más que todos sus maestros de física y más que cualquier griego de su época, ya fuera sacerdote o laico. Conocía los principios eternos del universo y su aplicación. La naturaleza le había abierto sus abismos; los gruesos velos de la materia se habían desgarrado ante sus ojos para mostrarle las maravillosas esferas de la naturaleza espiritualizada y la humanidad. En el templo de Neith-Isis en Menfis, en el de Bei en Babilonia, había aprendido muchos secretos sobre el pasado de las religiones, sobre la historia de los continentes y las razas. Había podido comparar las ventajas y desventajas del monoteísmo judío, el politeísmo griego, el trinitarismo indio y el dualismo persa. Sabía que todas estas religiones eran rayos de la misma verdad, atenuados por diferentes grados de inteligencia y destinados a diferentes comunidades sociales. Él poseía la clave, es decir, la síntesis de todas estas enseñanzas en la ciencia esotérica. Su mirada, que se sumergía en el pasado y abarcaba el futuro, debía juzgar el presente con una verdad poco común.
Así pues, había llegado el momento de regresar a Grecia, cumplir su misión y comenzar su obra.
Pitágoras regresó a Samos tras treinta y cuatro años de ausencia. Encontró su patria oprimida por un sátrapa del gran rey. Las escuelas y los templos estaban cerrados; los poetas y los eruditos habían huido como un enjambre de golondrinas ante el cesarismo persa. Al menos tuvo el consuelo de estar presente en el último suspiro de su primer maestro, Hermodamas, y de reencontrarse con su madre, Parthenis, la única que no había dudado de su regreso. Porque todos habían dado por muerto al aventurero hijo del joyero de Samos. Pero ella nunca había dudado del oráculo de Apolo. Comprendía que, bajo la túnica blanca de un sacerdote egipcio, su hijo se preparaba para una alta misión. Sabía que del templo de Neith-Isis saldría el benéfico maestro, el profeta resplandeciente de luz con el que había soñado en el bosque sagrado de Delfos y que le había prometido el hierofante de Adonai bajo los cedros del Líbano.
Y ahora, sobre las azules aguas de las Cícladas, una ligera barca llevaba a esta madre y a este hijo hacia un nuevo exilio. Huyeron con todas sus pertenencias de la oprimida y perdida Samos. Navegaron hacia Grecia. No fueron los Juegos Olímpicos ni los laureles del poeta lo que atrajo al hijo de Parthenis. Su obra era más misteriosa y grandiosa: quería despertar el alma dormida de los dioses en los santuarios, devolver al templo de Apolo su poder y su prestigio, y luego fundar en algún lugar una escuela de ciencia y de vida de la que no salieran políticos y sofistas, sino hombres y mujeres iniciados, verdaderas madres y héroes puros.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
