martes, 14 de mayo de 2024

GA096 Berlín, 22 de octubre de 1906 Impulsos originales de la Ciencia Espiritual - Cuestiones nutricionales y métodos de curación

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IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

RUDOLF STEINER

EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS  NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES

Cuestiones nutricionales  y métodos de curación

Berlín, 22 de octubre de 1906

Hoy hablaremos desde un punto de vista científico-espiritual sobre algo que puede ser de eminente valor si se entiende de la manera correcta. Se darán algunos puntos de vista sobre la nutrición y la curación. Sin embargo, más que en cualquier otro debate, hay que tener en cuenta que sólo se trata de seleccionar detalles muy concisos de un campo infinitamente amplio y que hoy en día es muy difícil hablar de ello en un lenguaje generalmente comprensible. La razón por la que sólo es posible hablar de ello de forma aproximada es que en un círculo tan amplio no se trata con iniciados capaces de percibir la verdad de cada palabra.

En las escuelas ocultas, cuyos miembros se encuentran ya en un nivel superior, es posible acordar una forma de expresión muy concreta, de modo que una determinada palabra exprese un impulso emocional correspondiente. Todo lo que hoy puede indicarse tiene a menudo un significado diferente en la vida ordinaria. Pero hay que intentar hablar de estas cuestiones hoy, ya que también tienen un valor práctico. Por supuesto, aquellos que no creen que los efectos producidos por causas en el mundo espiritual son mucho más fuertes que los efectos del mundo físico exterior no sacarán mucho provecho de ello. Algunos admitirán teóricamente que hay fuerzas contenidas en lo que debe llamarse espíritu y que ejercen un fuerte efecto en el mundo, similar a la electricidad, el magnetismo, etcétera. Pero esto sólo adquiere verdadera importancia cuando todo el mundo tiene un sentimiento y una comprensión más profundos de ello. La ciencia espiritual se encuentra en posiciones muy diferentes en relación con la vida cultural actual. Es incomprendida sobre todo por aquellos que quieren seguir viviendo conservadoramente a la antigua usanza, así como por las numerosas personas que quieren ser activas en los más diversos ámbitos de la vida mediante reformas. Todos estos diferentes grupos de personas se acercan a la ciencia espiritual y en realidad encuentran evidente que no son ellos los que vienen a la ciencia espiritual, sino que la ciencia espiritual viene a ellos. Puede ser fácil comprender que, por ejemplo, un amigo radical de la protección de los animales no ponga su fuerza y su experiencia a disposición del movimiento de la ciencia espiritual, sino que se enfade cuando no todos los teósofos se unen inmediatamente al movimiento de la protección de los animales. Esto se puede experimentar en todo tipo de campos especiales. Esto también es muy natural. Pero como el movimiento teosófico es universal, se relaciona con los diversos movimientos individuales como el plan de un maestro de obras con lo que los carpinteros, albañiles, artesanos y demás tienen que hacer en la casa. Estos últimos son trabajadores individuales. Pero el que dirige todo el edificio debe exigir a los obreros que acudan a él para que reciban de él sus instrucciones especiales. Por eso la ciencia espiritual no puede implicarse cuando otros movimientos, homeópatas, antialcohólicos y otros, exigen que la ciencia espiritual se acerque a ellos, sino que todos los campos especiales deben integrarse en el movimiento de la ciencia espiritual, que debe esforzarse por una reforma fundamental en todos los ámbitos de la vida, pero desde dentro.

En particular, la posición de la Teosofía en relación con la ciencia se malinterpreta muy fácilmente. No sólo los científicos creen que la Teosofía es su enemiga y que no quiere tener nada que ver con la ciencia. También algunos amigos de la Teosofía son de esta opinión. En particular, el médico científicamente educado que trabaja según los requisitos oficiales llegará fácilmente a la conclusión de que la Teosofía no trabaja con métodos científicos y por lo tanto no va de la mano con la ciencia. Y sin embargo no es así.

Hoy en día se oyen de mucha gente, palabras tras palabras de moda. Que haya especialistas está, en cierto modo, bastante justificado.

No son los representantes de las áreas especializadas, sino sobre todo sus seguidores quienes utilizan estas palabras de moda. Me gustaría poner una de estas palabras de moda en primer lugar. A menudo oímos que el público puede ser casi hipnotizado cuando se utiliza el término "veneno". Parece muy plausible cuando se dice: "¡Un veneno no debe entrar en el cuerpo! A la gente le gusta entonces hablar de "naturopatía". ¿Qué se entiende por naturaleza? ¿Y qué es veneno? La naturaleza también incluye el efecto que el veneno de Belladona tiene sobre el organismo humano, porque es un efecto puramente natural. La naturaleza incluye naturalmente todos los efectos que están sujetos a las leyes naturales. ¿Y qué es un veneno? El agua es un fuerte veneno si una persona la consume a cubos, porque tiene un efecto altamente destructivo. Y el arsénico es algo muy bueno si se usa en ciertas combinaciones. Por eso es necesario un estudio realmente íntimo del organismo humano y de las cosas de la naturaleza exterior.

Paracelso ya señaló en su sorprendente lenguaje, cómo ciertos procesos del cuerpo humano están conectados con los de la naturaleza externa, como es el caso del cólera con el arsénico. Por eso también llamaba arsénico a un enfermo de cólera, porque sabía que en el arsénico y en el cólera actuaban los mismos factores, y porque también reconocía cómo se armonizan las cosas. Se trata de un proceso natural que primero hay que comprender.

Otra cosa que se interpone en el camino cuando se trata de un entendimiento con la ciencia es la forma materialista de pensar, que ha puesto todas las cuestiones en juego aquí en una luz sesgada. Recuerden lo que se ha dicho sobre los efectos de ciertos metales en el organismo humano. Ahora alguien podría afirmar que la ciencia espiritual es puro materialismo cuando declara que las fuerzas de los minerales y metales ejercen efectos materiales sobre el organismo humano. Sin embargo, la ciencia espiritual sabe al mismo tiempo que lo material tiene cierta relación con lo espiritual. Quien representa verdaderamente una cosmovisión espiritual ha reconocido que tales sustancias no son mera materia, sino que el espíritu y el alma viven en ellas como en un ser rodeado de piel. En este sentido, el teósofo habla del espíritu que se encarna en el oro, el cuarzo, el arsénico o el veneno de la belladona. Para el ocultista, el mundo está lleno de seres espirituales. La espiritualidad encarnada en el plomo tiene esa relación con el organismo humano de la que oyeron hablar ayer. Para los teósofos no se trata de buscar unos extraños seres espirituales que nada tienen que ver con nuestro mundo, sino los que están contenidos en cada trozo de metal, como en todo lo que nos rodea. Así es como la cosmovisión científico-espiritual espiritualiza lo material. Las analogías espirituales son algo que se basa en investigaciones espirituales reales.

Esto no es oponerse a la ciencia especializada. Debe haber especialización, y no hay que ignorar los hechos externos. Pero es imposible obtener una visión global del mundo a partir del conocimiento especializado, que después de todo es un conocimiento parcial. El médico como personalidad debe conocer también algo de los mundos superiores. Entonces organizará su trabajo de forma muy diferente de la de quien no sabe nada de las grandes conexiones. En consecuencia los síntomas también se juzgarán de forma diferente. Una sola observación o experiencia puede ser considerada como algo bastante insignificante si resulta de una visión de conjunto. Igual que todos los que trabajan en cultura deben tener ciertos requisitos previos, el futuro también exigirá médicos formados en ciencias espirituales. No es sólo una cuestión de capacidad empírica, sino de algo muy distinto. Hahnemann, el fundador de la homeopatía, se cita aquí como ejemplo. Hay una gran diferencia entre Paracelso y Hahnemann. El médico del siglo XVI seguía siendo clarividente hasta cierto punto. Esta era todavía una característica muy extendida en aquella época. Hahnemann ya no era eso. Él sólo podía comprobar el efecto de los remedios a través de la experiencia sensorial.

Existe un equivalente para la relación del hombre con los seres y objetos de la naturaleza a la que nos referimos aquí, a saber, la relación de los sexos entre sí, determinada preferentemente por la simpatía. Es un rasgo misterioso que empuja a los sexos el uno hacia el otro, una fuerza que actúa dentro de lo viviente. No debe entenderse como algo místico en el mal sentido de la palabra que un hombre se sienta atraído por una mujer. Quien se entrena para ser un observador oculto del mundo tiene una relación similar con todos los seres vivos que le rodean, que puede llamarse universal. Así como existe una relación específica entre un hombre y una mujer, también existe una relación específica entre tal persona y los fenómenos de su entorno. Quien ha desarrollado estas facultades en sí mismo adquiere el conocimiento que le permite reconocer qué relación tiene una cosa determinada con el hombre. Esto también resulta en una comprensión del efecto de los poderes curativos.

Paracelso no necesitaba probarlo primero, igual que el imán que atrae el hierro no necesita probarlo. Podía decir que tal o cual poder curativo reside en la dedalera roja. Tal conocimiento sólo volverá cuando el médico se dé cuenta de que lo importante no es sólo la capacidad intelectual, sino la actitud interior ante la vida; cuando sepa que él mismo debe convertirse en una persona completamente diferente. Cuando haya transformado su temperamento, su carácter, toda la disposición de su alma, sólo entonces podrá desarrollar ese poder de visión y discernimiento hacia las fuerzas del mundo que armonizan al ser humano. Esto será posible en un futuro no muy lejano. Ante todo, la visión espiritual-científica del mundo tiene ciertos principios que indicar, y algunos de ellos deberían seguir a esta consideración general. Quienes lo deseen pueden sacar mucho provecho de ellos.

Aquí entran en consideración cuatro momentos. El primero es que hay una cierta conexión entre lo que se llama digestión y lo que se llama actividad pensante. En otras palabras, lo que la digestión está en un nivel inferior, la actividad del pensar está en un nivel superior. Los dos están en íntimo contacto en el organismo humano tal como existe en el plano físico. Ahora debe mencionarse algo concreto sobre este contacto. El que uno pueda deducir lógicamente la correcta deducción de un concepto a partir de otro, pertenece a la actividad de pensar. Este razonamiento dentro de la actividad del pensar es algo bastante definido. Se pueden hacer ciertos ejercicios para llevar esta actividad pensante a una determinada vía. Lo mismo que se consigue mentalmente en esta actividad pensante cuando se realizan tales ejercicios lógicos, se consigue en el aparato digestivo mediante una determinada sustancia, a saber, el café. No se trata de una suposición fantasiosa, sino de un hecho demostrable. Lo que le haces al estómago con el café, se lo haces a la mente cuando realizas ejercicios lógicos prácticos. Cuando bebes café, promueves la consistencia lógica en tu pensamiento de cierta manera. Y si se dice que el disfrute del café significa un aumento de esa actividad necesaria para el fortalecimiento del pensamiento, probablemente sea cierto. Pero el café sólo promueve el pensamiento lógico de manera dependiente: actúa como por compulsión. Sienten una cierta independencia en su interior, algo así como un efecto del exterior. Si una persona quiere pensar lógicamente pero seguir siendo dependiente, puede beber mucho café. Pero si quiere llevar a cabo la actividad de pensar independientemente, entonces debe liberarse de las cosas mismas que afectan al yo inferior; debe desarrollar las fuerzas dentro de sí que emanan del alma. Entonces él también experimentará que después de los ejercicios apropiados el estómago también volverá a estar en orden o permanecerá en orden.

Otra cosa: Frente a la actividad pensante ordenada está el pensar que no puede detenerse en un pensamiento, el pensar inestable. Este tiene un efecto de distracción y está determinado por una forma de pensar que no puede mantener un pensamiento junto con otro. Este pensar también tiene su correspondencia en el efecto de cierta sustancia sobre la digestión, y ésta se encuentra en el té. El té, de hecho, tiene el mismo efecto sobre lo inferior que el que causa todos los pensamientos fugaces sobre lo superior. De esto se desprende que ciertos efectos nocivos del té pueden ser bastante devastadores en determinadas circunstancias. Pero no crean que alguien que bebe té toda su vida tiene que acabar completamente destrozado por dentro. Si el té no le afecta negativamente de tal manera, esto sólo es una prueba de que su organismo tiene suficiente resistencia.

Así como la digestión tiene una correspondencia con la actividad pensante, la actividad del corazón y de la sangre tiene una correspondencia con la vida volitiva y de los deseos; de modo que todo lo que se ejerce sobre la sangre como efecto de ciertas sustancias, de ciertos tipos de alimentación, conlleva el efecto correspondiente en la actividad volitiva. Esto debe observarse especialmente cuando se mira a la inversa. Hoy en día se escucha a menudo que la idea de que se puede sanar a alguien a través de los pensamientos hace tiempo que quedó superada; que, por ejemplo, una persona que sufre locura religiosa o paranoia no puede curarse con los correspondientes pensamientos opuestos. Lo que se expresa externamente es sólo un síntoma, y si este síntoma externo fuera  eliminado, la enfermedad se extendería a otro órgano y reaparecería bajo una nueva forma. Lo que la medicina materialista ha investigado, el ocultismo lo sabe desde hace mucho tiempo. Y nunca se le ocurriría a un ocultista querer curar un delirio con una idea contraria. Pero otra cosa es cuando se utilizan los medios del ocultismo para intervenir mucho más profundamente, a saber, en la causa subyacente. Supongamos que una persona está enferma en la esfera de la voluntad y el deseo, entonces esto se debe a ciertos trastornos de ciertos órganos. No es sólo el corazón lo que entra en consideración, sino muchas otras cosas que están relacionadas con él. Entonces el médico materialista dirá: no puedo curar lo que allí se manifiesta enseñando al paciente ideas correctas. Pero hay que tener en cuenta una cosa: En el organismo no sólo hay que distinguir dos cosas, no sólo la base material y lo que vive a través de ella; también hay un tercer elemento que el ocultista reconoce. Hay, en efecto, una actividad orgánica detrás de la actividad directa del alma en el plano físico, es decir, detrás de lo que se expresa por impulsos de la voluntad. Pero detrás de esta actividad orgánica existe la tercera:El órgano está construido por el espíritu, ha surgido de un ser espiritual. Y lo espiritual, que está presente detrás del órgano como su productor, debe ser visto. Por ejemplo, si se quiere enseñar a un demente religioso una concepción correcta, es como no hacer nada en absoluto. Mientras que si se trabaja en él de tal manera que se encuentra al productor de la actividad del órgano, y éste es el cuerpo etérico, entonces se puede producir algo en él, no a través de las ideas, sino haciendo algo que aparentemente no tiene ninguna relación con la vida de las ideas.

Para comprender esto, partamos del concepto de verdad religiosa. Se puede afrontar la representación de la verdad religiosa de tal manera que se comprenda. Entonces lo necesario para el intelecto estará hecho. Pero por muchas representaciones que se hagan, son absolutamente ineficaces para su propia vida orgánica, tanto para el cuerpo etérico como para el cuerpo físico. Por lo tanto también es ineficaz pretender enseñar a un enfermo representaciones correctas por medio de la persuasión, pues esto no tiene ninguna influencia sobre su actividad volitiva. Pero no crean ustedes en esta verdad como meramente efectiva intelectualmente, sino diciéndole a la persona: No sólo debes comprender esto una vez, sino que debes dejar que estas ideas te afecten de nuevo cada día; esto debe repetirse rítmicamente día tras día, debe ir acompañado de sentimientos e imágenes muy concretos. Hacerlo una vez no tiene ningún efecto. Pero si se hace regularmente durante un período de tiempo más largo, tendrá efecto sobre la constitución orgánica. Esto es lo que se llama concentración y meditación. Así que una hora no afecta a una persona. Pero si se le dan instrucciones y las lleva a cabo diariamente durante muchas semanas, entonces ya tienen un pequeño efecto sobre la persona, porque llegas a aquello que está detrás del órgano como su constructor. El ocultismo no es que se sitúe en un ámbito diferente al de la curación científica, pero sabe mucho más.

Hoy, por supuesto, estas ideas todavía no pueden ser proclamadas públicamente.

La actividad respiratoria está conectada con la vida emocional y sensorial en un grado máximo. A partir de este origen se puede obtener de nuevo información sobre muchas cosas si uno se da cuenta de lo que está relacionado con la actividad respiratoria y de cómo la vida emocional y sensorial puede ser influenciada por ella. La actividad respiratoria presupone que la sangre sea abastecida con suficiente oxígeno y que las sustancias orgánicas se conserven de este modo. Una persona que disfruta de las cosas espirituales, que tiene un contenido espiritual que le da un estado de ánimo feliz y que tiene un efecto duradero en él, tal persona influye en sus órganos de una manera saludable desde el espíritu.

Si ahora volvemos a la digestión y a la actividad pensante, encontraremos que hay mucho que hacer en esta área en particular. Deberíamos darnos cuenta de que la humanidad debe cambiar cada vez más hacia una forma consciente de comer. Por supuesto, los que hoy en día reúnen conocimientos en este campo a menudo siguen cometiendo un cierto error. Esto consiste en que el hombre quiere aprender demasiado de lo que llama "naturaleza"; quiere seguir sólo a la naturaleza. Paracelso, en cambio, dice: "No hay que ser siervo de la naturaleza. El médico debe, en efecto, pasar por los exámenes de la naturaleza, pero debe ser un artista, debe continuar la naturaleza. Y Paracelso no ve los verdaderos remedios en lo que se toma directamente de la naturaleza, sino en los nuevos productos que se crean a partir del espíritu de la naturaleza. Así que Paracelso espera una época de medicina que utilice tales productos nuevos como remedios realmente eficaces. Se trata de una continuación de la naturaleza sólo en este campo.

Cuando la gente hoy en día quiere justificar por qué una dieta mixta es lo correcto para los humanos, tienden a argumentar: Los herbívoros son los rumiantes, tienen un estómago especialmente predispuesto y las herramientas digestivas correspondientes. Los carnívoros son carnívoros, cuyas herramientas digestivas y dientes están orientados a comer carne. Los dientes y las herramientas digestivas de los humanos están ahora a medio camino entre los de los rumiantes y los de los carnívoros. Por eso la propia naturaleza orienta al hombre hacia una dieta mixta. Pero todo en el mundo está en estado de devenir, de convertirse y crecer. No se trata de cómo es el hombre hoy, sino de cómo puede llegar a ser diferente. Cuando el hombre cambie a la alimentación vegetal, los órganos que corresponden más a la alimentación cárnica retrocederán, y se desarrollarán los órganos necesarios para la alimentación vegetal. Debemos considerar cómo fue en el pasado y cómo puede llegar a ser en el futuro. Por lo tanto, no damos al hombre el alimento adecuado centrándonos en su estado actual, sino sólo cuando consideramos su desarrollo interior. Por medio de estadísticas y hechos externos sólo captas el estado externo, pero no captas la dirección en la que debe moverse el hombre. También hay que mirar el mundo en su conjunto.

Consideren el carácter nacional del campesino ruso tal como es hoy y el del inglés. El campesino ruso enfatizará el yo lo menos posible. Lo contrario ocurre con el inglés. Esto se expresa de forma puramente externa en la ortografía. El inglés pone la I, (yo) en mayúscula. Si ustedes investigan esto más a fondo, descubrirán que en Inglaterra se consume cinco veces más azúcar que en Rusia. Esto muestra a su vez, la mutua correspondencia entre la actividad digestiva y la actividad pensante. El proceso que se efectúa en la digestión mediante el suministro de una mayor cantidad de azúcar tiene su correlato en el hombre superior en una mayor independencia de la actividad pensante.

Como podrán imaginar, es posible intervenir para corregir estas relaciones. Una persona puede organizar su dieta de tal manera que sólo necesite poco tiempo para digerirla, mientras que otra puede pasar mucho tiempo haciéndolo. Esto nos permite volver a profundizar en el organismo humano. Pues si una persona come arroz y termina de digerirlo rápidamente, entonces le quedan ciertas fuerzas que luego están a su disposición para su actividad pensante. Otra persona que come pato silvestre, por ejemplo, y tarda correspondientemente más tiempo en digerirlo, puede ser bastante inteligente; pero cuando produce pensamientos, en realidad su estómago está pensando. Una persona puede ser un pensador débil pero pensar independientemente, otra un pensador fuerte pero pensar dependientemente. Se puede aprender una lección de esto.

Para referirme a algo más: Se debe tener el mayor cuidado posible para asegurar que el cuerpo no reciba demasiadas o muy pocas proteínas. Es esencial encontrar el equilibrio correcto. Pues dentro de la digestión las proteínas corresponden a lo que tiene lugar en la actividad del pensamiento en la generación de ideas. La misma actividad que causa la fertilidad del pensamiento es provocada en el organismo inferior por las proteínas. Si éstas no se suministran al hombre en cantidad equilibrada, producen un exceso de tales fuerzas que corresponden en la actividad corporal inferior a la que forma la imaginación en la superior. Ahora, sin embargo, el hombre debe hacerse cada vez más dueño de sus ideas. Por lo tanto, el suministro de proteínas debe permanecer dentro de ciertos límites, de lo contrario se verá abrumado por una actividad imaginativa de la que debe liberarse. Esto es lo que Pitágoras tenía en mente cuando enseñaba a sus alumnos: ¡absteneos de las judías!

Por supuesto, la gente luego viene y dice: ¡Mira a ese come arroz! Ese es un pensador débil. Sí, entonces tal persona aún no está desarrollada en su arroz, pero no se trata de conocer simplemente las reglas y pensar que todo el mundo debe limitarse a cumplirlas. Si lo de abajo hacia arriba no es correcto, también causará daño. Toma a una persona que recientemente se ha vuelto vegetariana. Entonces la actividad de este nuevo vegetariano en el mundo inferior procede de una manera muy particular. Algunas fuerzas se transforman de materiales a espirituales. Sin embargo, si no se utilizan, tienen un efecto perjudicial y pueden incluso perjudicar la actividad cerebral. El que no se ocupa de otra cosa que, digamos, un banquero o un vulgar erudito de salón, puede hacerse un gran daño a sí mismo si por medio de esas facultades almacenadas por su modo de vida vegetariano no absorbe las ideas espirituales. Por lo tanto, el vegetariano también debe cambiar al mismo tiempo a una vida espiritual, de lo contrario, debería seguir siendo más bien un comedor de carne, su memoria podría sufrir perturbaciones, ciertas partes del cerebro podrían dañarse y así sucesivamente. No basta con comer fruta para abrirse a los reinos más elevados de la vida espiritual.

Otra correspondencia en el organismo es la siguiente. La capacidad de reproducción corresponde en el organismo superior al llamado elemento visionario, así en cierto modo también a la actividad imaginativa del alma. Por eso se exigía un cierto ascetismo en algunas órdenes, pero también es fuente de inmensos peligros. Sólo se pueden evitar mediante una vida interior pura, mediante una firme confianza en la propia individualidad y mediante la capacidad de mantener siempre la compostura en todas las situaciones de la vida. Solo si no se cede a ningún afecto o influencia externa, estará seguro en este ámbito y podrá evitar influencias nocivas.

La magia blanca no sólo consiste en una vida pura, sino también en una vida fuerte y segura, en un firme control de la propia vida interior, en la capacidad de mantener la compostura en todas las situaciones. Por un lado, si realmente se tiene tanto autocontrol que nada puede desconcertarnos, si se está firmemente asentado en el propio interior, entonces también podrán superarse las caídas con mayor facilidad.

Una nueva era puede comenzar si decides tomar la sabiduría teosófica como guía en todas estas cosas. En el futuro, por ejemplo, tendremos que estudiar cómo ciertas fuerzas que produce el organismo pueden transformarse sistemáticamente en fuerzas que puedan utilizarse para la comprensión espiritual.  Un día se producirá en el laboratorio una sustancia de mayor calidad que la leche. Hoy ya sería muy posible establecer un laboratorio de alimentos y así ganar influencia en la nutrición de la gente. Pero llegará el día en que los estudiantes de la ciencia espiritual trabajarán químicamente en armonía con la naturaleza que está en devenir, no con la naturaleza que ya es. Goethe dice en este sentido:

"Contempla ahora, cómo convirtiéndose poco a poco, se desarrolla la planta,
guiada paso a paso, se forma de la flor al fruto".

Acepten estos pocos puntos de vista, tomados de un amplio campo, y considérenlos de tal manera que deban desarrollarlos. Entonces verán cómo pueden obtener alimento espiritual de estas cosas y el sentido práctico que pueden tener para ustedes.

Traducido por J.Luelmo may,2024