IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
RUDOLF STEINER
EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES
El padre nuestro -2- una reflexión esotérica
Berlín, 18 de febrero de 1907
Hemos visto por lo que pude decirles aquí la última vez. que toda la visión científica espiritual de la naturaleza del hombre está expresada en realidad en una oración bien conocida. Pudimos ver por nosotros mismos que las corrientes religiosas, las enseñanzas y prácticas religiosas se extraen de lo que hemos aprendido en el transcurso del tiempo a través de la propia ciencia espiritual. Tenemos que imaginarnos el proceso de tal manera que la humanidad partió originalmente de una visión básica universal, abarcadora, que se expresa en los credos religiosos de los distintos pueblos según la diversidad de caracteres nacionales. Ahora, por supuesto, se puede hacer la pregunta: ¿Cómo hay que imaginar con más precisión que las verdades básicas, las sabidurías básicas de la humanidad están conectadas con lo que ha sido proclamado en los diversos credos religiosos individuales por los fundadores de la religión a tal o cual pueblo? Ciertamente, es en sí mismo un hecho sorprendente que en las siete peticiones del Padrenuestro nos encontremos realmente con los conceptos básicos de la ciencia espiritual, y a una persona ajena que haya tenido poco que ver con lo que se puede aprender hoy en día a través de la ciencia espiritual, muchas cosas le deben parecer fantásticas, y entonces puede decir fácilmente: Todo esto sólo ha sido recogido en lo que habéis recibido de los documentos religiosos.
Para profundizar un poco más en la cuestión de cómo las grandes sabidurías fundamentales entraron originalmente en los credos religiosos, hay que partir primero de una cuestión básica. Hay que darse cuenta de que lo que hoy podemos saber, lo que hoy se nos enseña a través de la visión espiritual-científica, no se presentaba de la misma manera en los tiempos más antiguos en las creencias religiosas. Debemos darnos cuenta de que la forma en que tales verdades se presentaban a la gente difería enormemente de una época a otra. Los antiguos documentos religiosos que ustedes abren hablan a la gente en imágenes y no en conceptos. Dichas imágenes, que a menudo se basan en la imaginación sensorial, han sido conservadas por los documentos religiosos siempre que ha sido posible. Por ejemplo, el conocimiento siempre se aborda como luz, la sabiduría como una especie de elemento líquido, como agua. Si se mira con atención, siempre se pueden encontrar las mismas imágenes en los tiempos más antiguos. Hay una razón muy específica para ello, y hoy resumiremos algo de lo que ya sabemos para sumergirnos realmente en cómo los primeros maestros de la humanidad tuvieron un efecto en los pueblos a los que llevaron los beneficios de las enseñanzas religiosas. Si queremos darnos cuenta de cómo trabajaron los fundadores de la religión antes de aquellos a quienes llamamos los grandes iniciados, es decir, antes de Hermes, Zoroastro, Buda, Moisés y, finalmente, antes del más grande, Cristo Jesús, debemos sumergirnos una vez más en la diferencia que existe entre la conciencia ordinaria y la astral o imaginativa del hombre.
Hoy, desde la mañana hasta la noche, el hombre corriente tiene lo que hemos llamado la conciencia objetiva, que le muestra las cosas de tal manera que le parecen estar fuera de él, con las cualidades que le muestran sus sentidos. Esta conciencia no es la única. Sin embargo, para la mayoría de la gente hoy en día los otros estados de conciencia están ocultos, sumergidos en una oscuridad indeterminada que llamamos dormir sin sueños, pero que tiene un significado muy definido para el iniciado. Para el iniciado, que también conoce el mundo que hay detrás de esta apariencia física, también existe un estado consciente desde que se duerme hasta que se despierta, en el que no percibe las mismas cosas que están aquí tal como están aquí, sino que percibe un mundo en sí mismo. <Así como el dormir sin soñar es un estado inconsciente para la persona ordinaria, también es un estado consciente para el iniciado, en el cual ve el mundo espiritual.
Si queremos darnos cuenta de cómo este estado inconsciente se convierte en consciente, debemos considerar ese estado intermedio que el hombre también conoce, el dormir lleno de sueños, que nos muestra las percepciones ordinarias y cotidianas o los estados internos del alma en símbolos. Pero también se puede encontrar esta representación pictórica, que muestra el sueño, si se estudia la conciencia del iniciado cuando mora en el mundo espiritual. Él ve las cosas en el mundo espiritual en imágenes. Sin embargo, no son imágenes tan caóticas como las que le muestra el sueño. Lo único que tienen en común con las imágenes del sueño es que cambian constantemente. La mesa y la silla muestran siempre esta forma, tal y como están allí. Las plantas y las personas, en la medida en que son objetos externos, muestran la forma que tuvieron una vez. Pero cuanto más entramos en el reino de la conciencia, más transformaciones encontramos. La planta que brota de la semilla y despliega tallo, hojas, flor y fruto, el animal que expresa su voluntariedad, el ser humano en gestos y fisonomía cambiantes, los vemos en movimiento. Pero todo esto es algo permanente comparado con lo que una persona experimenta en un estado superior en el mundo del Devacán. Allí vemos una transformación continua. Quien encuentra su entrada en el mundo espiritual a través de los ejercicios en cuestión aprende allí cómo el color de una planta emerge de la planta como una llama. Aprende a reconocer cómo los colores en el espacio libre son formaciones ascendentes y descendentes. Sin embargo, sólo tiene una visión correcta cuando es capaz de ver los colores y tonos por sí mismo y conducirlos a ciertas entidades. Tales entidades están constantemente a nuestro alrededor. Si pudieran resaltar el color violeta de esta flor, de modo que el violeta se moviera libremente en el espacio, tendrían la expresión de la vida de un mundo interior espiritual de la planta. Así funcionan también el aura humana y lo que llamamos cuerpo astral. Todas las inclinaciones humanas, los sentimientos de vanidad y egoísmo, se expresan en ella a través de corrientes de color muy específicas, de modo que podemos decir: La experiencia espiritual interior se expresa en el aura humana. El aura nunca está quieta, nada es inmóvil allí, al igual que hay cosas inmóviles aquí en el mundo de los sentidos. Y cuando un ser del mundo espiritual tiene un impulso emocional o volitivo, siempre puede verse cómo se expresa en cambios muy concretos de color y sonido. El movimiento eterno es la esencia de los mundos superiores.
Por supuesto, para los que entran por primera vez en los mundos superiores, esto resulta confuso. Pero también tiene el efecto de que en estos mundos superiores se revela inmediatamente todo lo que allí existe. Si una persona puede ocultar su vida anímica a los que sólo pueden verla con ojos físicos, no puede ocultar nada a los que pueden ver con ojos espirituales. Allí todo está claramente en el día, de modo que deben decirse a ustedes mismos: Si queremos investigar a un hombre tal como se presenta ante nosotros con ojos sensoriales, entonces debemos deducir su alma de la apariencia externa, de cómo sonríe o llora. En el mundo superior es diferente. Allí no tiene lugar una deducción de lo que es interno, a partir de lo externo. El interior está completamente abierto. Allí convivimos con la esencia de las cosas. Sólo el iniciado puede en nuestros días adquirir esta conciencia. Sólo él puede vivir conscientemente en el mundo superior. Él puede añadir otro estado al estado habitual de conciencia que va desde la vigilia hasta el momento de dormir, a través del cual él es capaz de añadir lo interior a lo exterior. Así como él puede experimentar conscientemente el interior de las cosas, en la antigüedad todos los seres humanos podían hacerlo en cierto sentido. Antes de su actual estado de conciencia, las personas tenían aquello a través de lo cual veían las cosas desde dentro.
Cuando nos remontamos a la antigüedad, nos encontramos con personas que tienen cada vez menos de lo que tiene la gente hoy en día. La gente de hoy puede contar y hacer cálculos. En la época de la Atlántida hacia su período medio, se encontraban personas que aún no sabían contar y calcular, que aún no sabían hablar de lógica. En este sentido, el menor escolar de hoy puede hacer más de lo que podía hacer cualquier atlante. Pero el atlante podía hacer algo más. Cuando miraba a cualquier criatura de la naturaleza, una planta por ejemplo, podía ver surgir en su interior un sentimiento muy concreto. Para él, cada planta tenía un cierto valor emocional. Mientras que hoy en día la gente pasa de las plantas con cierta indiferencia, en el atlante surgían sentimientos y emociones vívidos. Sí, si nos remontamos lo suficiente, a los tiempos de los primeros atlantes, encontraríamos que no tenían una percepción del color tan vívida como el hombre moderno. Si tal atlante se hubiera acercado a una violeta, no la habría visto tal como es aquí, sino como si surgiera una especie de niebla. Del mismo modo, no habría visto el color rojo en la rosa misma, sino un aura roja alrededor de la rosa, el color rojo flotando libremente. Si ustedes miran ahora cualquier cristal, si es un rubí, lo verán coloreado de rojo. Pero los primeros atlantes no habrían visto el color en un cristal así. Se les habría aparecido como rodeado de un halo de colores, y el rubí se les habría aparecido como una especie de incisión en este halo de colores. A medida que se acercasen a aquellos tiempos, llegarían a un pasado lejano en el que el hombre ya no habría visto en absoluto los contornos de otro hombre, ni los contornos de una planta o un animal. Si se le acercaba otra persona que le era hostil, percibía un color marrón rojizo. Si percibía un bello color azulado, podía decirse a sí mismo: Esta persona tiene una disposición pacífica hacia mí. La vida interior de una persona se expresaba en esos colores.
Si retrocedemos aún más, llegamos al lejano pasado de la antigua Lemuria, que se extendía entre Asia, Australia y África. Allí no sólo la conciencia de lo cognoscible era completamente diferente, sino que incluso todo lo que puede llamarse el impulso de la voluntad era diferente. La voluntad todavía tenía un efecto mágico, tenía un poder sobre los otros objetos; se mostraba como una fuerza de la naturaleza que actuaba sobre los otros objetos. Si el lemúrico posaba su mano sobre una planta y hundía su voluntad en ella, podía hacer que esta planta creciera rápidamente a través de su pura voluntad.
Las fuerzas exteriores de la naturaleza no son diferentes de las interiores del hombre. Debido a que el hombre se ha convertido en un ser autosuficiente, encerrado en una piel, sus poderes se han distanciado cada vez más de los poderes de la naturaleza, se han vuelto cada vez más disímiles. El pensar humano es el que más se aleja de las fuerzas de la naturaleza. Combinar y calcular es lo más ajeno a lo que está presente como tal en la naturaleza exterior. Sin embargo, si ustedes pudieran retroceder lo suficiente, verían que había seres en esa época, los antepasados espirituales de la humanidad, que habrían considerado como una tontería comparativamente grande decir: capto un concepto de alguna cosa externa. No podrían haberlo dicho en absoluto, sino que ellos habrían visto el concepto, por así decirlo, y lo habrían visto como una actividad, incluso como una entidad. Quien se forma hoy un concepto de cualquier "cosa" tiene que imaginarse que esta "cosa" se formó originalmente a raíz del propio concepto. Tendrán ustedes una idea de esto si recuerdan el proceso de algún tipo de elaboración humana, pueden formarse un concepto de un reloj terminado, el mecanismo del movimiento, el avance de las manecillas. Nunca habrían sido capaces de hacer esto si antes alguien no hubiera estado allí como relojero ni hubiera pensado en lo que ustedes están pensando ahora. Eso que él depositó en ello, eso piensan ustedes después.
Todos los conceptos que la gente puede formarse hoy, todo lo que el pensar hace hoy, existió en nuestro pasado como una realidad que primero se deposito en las cosas. Todo ser se concibe a través de su concepto. Una vez cada ser fue moldeado de acuerdo a este concepto. No era diferente en el mundo de lo que es hoy en el arte humano: los conceptos que la gente se hace hoy fueron depositados originalmente en las cosas. Si retrocediéramos aún más en el tiempo, veríamos cómo estas personas nunca habrían podido decir: Me formo un concepto mirando las cosas, sino que realmente veían lo que ocurría allí, cómo se depositaba el concepto. Observaban, por así decirlo, a los maestros artesanos de las cosas.
Ahí podrán notar ustedes la diferencia entre el intelecto del hombre actual y el intelecto de aquella época, al que tenemos que llamar intelecto creador. Pero si llegaran ustedes a conocer a estos seres que todavía sabían del intelecto creador por experiencia propia, en contraste con el intelecto meramente receptivo de hoy, encontrarían que estos seres eran muy diferentes. Ellos aún no estaban encarnados en un cuerpo humano. Lo que hoy habita dentro de envolturas humanas, entonces aún era decidido en el seno de los seres divino-espirituales.
Hemos pasado imperceptiblemente por encima de la época del desarrollo de la Tierra, que se nos presentaría comparativamente así: Abajo en la Tierra ya existía una vida física, había seres allí abajo, muy diferentes, pero parecidos a los minerales, plantas y animales de hoy, y luego seres que no eran seres humanos, pero que se hallaban entre los animales y los seres humanos y estaban maduros para recibir el alma humana. Estaban organizados hasta tal punto que podían recibir el alma humana. Sólo a efectos comparativos se puede decir cómo se debe pensar en esto: En la Tierra caminaban personas que en realidad seguían siendo animales. Ahora imaginense que los cuerpos humanos fueran esponjas individuales y que las almas fueran gotas de agua, todo lo cual estaba todavía unido en una masa común de agua; la tierra física con todo el enjambre de seres, rodeada, por así decirlo, por una envoltura de almas, al igual que ahora lo está por la envoltura del aire actual. En ello todo estaba aún indiviso, como las gotas de agua. Y al igual que cuando ahora dejan que la masa de agua sea absorbida por las pequeñas esponjas, donde cada una recibe entonces una gota individual para sí misma, así era en aquellos tiempos. Lo que era sustancia uniforme del alma fue absorbido por los cuerpos humanos individuales, distribuido entre los cuerpos humanos individuales. Así es como surgió el alma humana. Sin este proceso, la sustancia humana nunca se habría separado en muchas individualidades separadas.
<Pero éste es también el comienzo del proceso mediante el cual el ser humano se separa gradualmente de su entorno, y mediante esto adquiere también una conciencia objetiva especial. Antes tenía una conciencia que no formaba conceptos, sino que la propia alma seguía estando completamente en el alma del mundo, y recibía toda su sabiduría del alma comunal del mundo como desde dentro. No necesitaba mirar hacia fuera. Se podría decir realmente que esta alma común del mundo todavía podía hacerlo todo; formaba todo lo que hay hoy en la tierra según los conceptos comunes. La gente recibía estos conceptos al recibir esa gota de sabiduría del alma común del mundo. Esta es la diferencia entre el conocimiento antiguo, antes de que se encarnara en la carne, y el conocimiento actual, que surge cuando el hombre se vuelve hacia fuera.
El momento en que una persona deja de percibir con los sentidos, su ser interior se hunde en la oscuridad indeterminada que llamamos dormir sin soñar. Mientras que cuando dormimos el cuerpo físico y el cuerpo etérico del hombre permanecen acostados, el cuerpo astral sale. ¿Qué existe en el hombre que hace que perciba el mundo exterior? El cuerpo astral percibe colores y sonidos. El cuerpo astral experimenta placer cuando disfruta de algo placentero, el cuerpo astral percibe el dolor como tal. Este cuerpo astral, sin embargo, no puede hacer nada en el hombre actual cuando no está en el cuerpo físico, pues para percibir su entorno necesita ojos, oídos, todas las herramientas físicas también para el placer, el sufrimiento, el dolor, la alegría, etcétera. El cuerpo físico es la mera herramienta, pero para el cuerpo astral actual es necesario. En el momento en que el cuerpo astral está fuera del cuerpo físico, ya no percibe.
Este cuerpo astral es exactamente el mismo que había en la sustancia del alma común que rodeaba la tierra. Si ustedes se desprendieran de todos sus cuerpos astrales y los juntaran, obtendrían lo que rodeaba a los hombres como sustancia astral o del alma en aquella época. Si hoy fuera posible poner a dormir a todos los seres humanos, tal como están en la tierra, de modo que toda la raza humana durmiera, y luego se extrajeran todos los cuerpos astrales y se mezclasen con el resto de la sustancia, se vería cómo cesaría por completo el dormir sin sueños. Las almas no percibirían colores ni sonidos a través de los instrumentos exteriores, sino que los colores comenzarían a surgir de todos estos cuerpos astrales y a su alrededor flotarían imágenes de colores en constante cambio, y en su interior comenzarían a oírse sonidos. Todo esto volvería entonces a rodear la tierra, como era en aquellos tiempos antes de que tuviera lugar la primera encarnación de cualquier alma, El oscurecimiento de aquel antiguo estado de conciencia, que hoy conocen por su dormir sin sueños, se produjo porque la sustancia astral común fue separada en partes individualizadas a través del alma del mundo y las partes individualizadas fueron atraídas hacia cuerpos humanos. Se puede ir aún más allá. Lo que hoy es noche, lo que hoy para los hombres se hunde en una oscuridad indefinida, fue en un tiempo, del que estamos hablando ahora, bastante lleno de luz, lleno de percepciones del mundo espiritual, fue bastante día. De modo que ahora eres conducido a un estado de la humanidad en el que toda la humanidad ha percibido astralmente, aunque no en un cuerpo físico.
Ahora pregúntense: ¿Qué ha ganado realmente la humanidad desde entonces? ¿Qué se ha añadido a lo que ya tenía? ¿Qué ha adquirido el hombre encarnándose en un cuerpo físico? Ha adquirido la posibilidad de decirse "yo" a sí mismo. Toda la conciencia, por muy clarividente que fuera, no era más que una conciencia onírica más o menos elevada. La gente aún no era consciente de sí misma. Esto es lo que ha ganado la humanidad. Este es el verdadero regalo de Dios, del que nos hablan los documentos religiosos, como la Biblia: que en la época en que la humanidad estaba encarnada, las personas recibieron la autoconciencia. La gente no lo sabía antes, y esta autoconciencia aumentará cada vez más en la humanidad actual. Es aquello que se ha revelado desde ese tiempo que ya no pasamos en la conciencia embotada o clarividente: el "Yo soy", y que no podemos llamar de otro modo que: "Yo soy el Yo-soy". Ahí tienen la palabra de Yahvé: "Yo soy el que era, el que es y el que será".
Así que hemos regresado a una época en la que esta palabra yo-soy aún estaba excluida. Todavía no estaba presente en el hombre. El hombre tenía una conciencia que era vertida en él, que no la adquiría observando los objetos externos. ¿Dónde había una conciencia del yo-soy? Esta autoconciencia la tenían los seres divinos. Los seres humanos la adquirieron después de la encarnación física. Ahí está la diferencia entre lo que en el cristianismo se llama el Espíritu Santo y el espíritu mismo. El Espíritu Santo es el que tenía la autoconciencia arriba, antes de la encarnación, y el espíritu en sí es el que tenía la autoconciencia en el hombre. De tal manera que si se juntaran todas las conciencias del yo y así se separaran también del egoísmo, se obtendría de nuevo el Espíritu Santo.
Ahora tienen ustedes el punto de partida de la forma más radical. Hemos vuelto a un tipo de enseñanza muy extraño. Mientras que hoy enseñamos de tal manera que el hombre se enfrenta al hombre y al discípulo se le dice: Así son las cosas, entonces sólo era posible una cosa: esa enseñanza, que era al mismo tiempo trabajo y acción. Era una efusión de sabiduría en los seres individuales. La sabiduría no venía de fuera; fluía hacia las personas desde dentro, un proceso que hoy sólo reconocen los iniciados. Si ahora midieras los tiempos desde el que acabo de caracterizar, en el que no había enseñanza sino sólo iluminación desde el interior, hasta nuestra época, encontrarías un período intermedio en el que la humanidad estaba, por así decirlo, mitad en un estado y mitad en el otro. Esto fue a mediados del período atlante. En aquella época el hombre ya podía reconocer ciertos contornos de las cosas, podía ver cómo el color se iba depositando poco a poco en la superficie de los objetos, ver cómo las cosas individuales adquirían cualidades. Pero sólo lo veía como si todo estuviera envuelto en una bruma de color. Aún podía oír el mundo entero impregnado de sonidos que eran tonos sabios, que le decían algo y le traían noticias de otros seres. Pero todo seguía siendo muy confuso en este estado intermedio. Fue también la época en que comenzó una enseñanza que se transformó gradualmente en la forma posterior de comunicar mensajes religiosos a la humanidad.
Si pudiéramos remontarnos a la antigua Atlántida, encontraríamos una gran escuela de adeptos. El hecho de que hoy en día alguien pueda absorber la sabiduría es posible gracias a que los adeptos turanios de aquella época tenían discípulos; sus discípulos volvieron a enseñar a otros hasta nuestros días, de modo que una tradición directa se remonta a la escuela de adeptos turanios. En aquella época había que tener en cuenta que los hombres se encontraban en un estado intermedio, en el que sólo tenían una parte del modo de percepción actual. Sólo podían reconocer objetos en vagos contornos. Pero hasta cierto punto todavía eran capaces de reconocer la verdad desde dentro. Muy pocas personas habrían sido capaces de contar hasta cinco entonces. Sin autoconciencia no es posible. Pero eran capaces de asimilar lo que se reflejaba en su interior, en su conciencia semi sonámbula. Tenían que estar iluminados para que se les enseñara la sabiduría más elevada. Pero había que enseñársela visualmente, y los adeptos turanios tenían ciertos métodos para ello. No habrían podido hacerlo de la misma manera que nosotros lo hacemos hoy con una conferencia. Los propios adeptos estaban muy por delante de la humanidad y ellos mismos sabían todo esto, pero el resto de la humanidad seguía siendo extraordinariamente primitiva. Para enseñarle a la gente la sabiduría, se la ponía en un estado hipnótico. Lo que hoy está mal era algo bastante normal entonces. Se ponía a la gente en una especie de estado dormido, y este estado dormido se utilizaba para iluminarlos de la siguiente manera. Antes de la primera encarnación del alma humana en el cuerpo no había noche, todas las personas estaban iluminadas. Entonces, el dormir sin sueños era precisamente aquello en lo que las personas tenían percepciones. Ahora ya no tenían eso. Eso había desaparecido, y habían cambiado por ello la capacidad de ver los objetos en contornos generales. Tanto como había aumentado la afluencia de percepciones externas, tanto se había perdido en percepción intima. Pero ahora los adeptos habían desarrollado ciertas habilidades. Habían aprendido lo que hoy se llama escritura oculta, lo que hoy también se llamaría lenguaje oculto. Todos ustedes saben que existen los llamados mantrams, ciertos arquetipos de oraciones, que en el sonido del lenguaje está contenido un cierto efecto. Esta era también la naturaleza de las primeras palabras del Evangelio de San Juan. Cuando aquí se dice: "En el principio primigenio era la palabra", hay un cierto valor en lo "primigenio", en el "principio", que originalmente estaba en las primeras palabras del Evangelio de San Juan. Pero todo esto es sólo sombra comparado con lo que se usaba entonces como composición de tonos en la escuela de los adeptos. Lo cual reemplazaba lo que el hombre de entonces había perdido en su capacidad de iluminación. Él podía volver recibir en el sueño hipnótico, del otro hombre que era un iniciado esta experiencia, de modo que estos discípulos recibían una especie de iluminación artificial de sus hermanos más avanzados, por la cual el hombre volvía a ver a los espíritus obrando en aquel mundo que siempre le había rodeado, como antes, antes de que el alma humana se hubiera encarnado. Esto es lo que experimentaron los discípulos de la época turaniana, tales fueron las primeras enseñanzas religiosas, tales les fueron enseñadas las leyes del mundo. Y de esas iluminaciones se recibían fórmulas y diagramas, pues también se podía trabajar a través de diagramas, si el trazo tenía una legitimidad muy definida, actuaba de tal manera que podía enseñar al hombre grandes secretos del mundo. Si se dibujara un vórtice para una persona, ésta no lo habría visto con los ojos abiertos. Pero si este vórtice se mantuviera frente a él en un sueño hipnótico, entonces esto habría evocado sensaciones muy especiales, por ejemplo la forma en que una planta se desarrolla en una semilla y la semilla se convierte en una nueva planta. Tales fórmulas, tales líneas, fueron transmitidas por estas escuelas de adeptos y más tarde entregadas a los pueblos por los diversos fundadores de religiones.
Cuanto más retrocedemos, más unificada encontramos aquella alma que una vez que se individualizó, estaba distribuida entre los seres humanos individuales. Debido a que las almas individuales estaban distribuidas y aisladas unas de otras, se han vuelto diferentes. Hoy en día, mientras dormimos, todos los cuerpos astrales siguen siendo similares entre sí; durante el día se ven muy diferentes. Así era también en aquel estado hipnótico, donde se les enseñaba realmente a los cuerpos astrales, que entonces eran todos bastante parecidos. Una cierta sabiduría primordial podía ser comunicada a todos ellos. Pero cuando esta capacidad de recibir sabiduría de esta manera se perdió para el hombre, hubo que enseñar en la antigua India según lo requería el cuerpo indio, en Persia según lo requería el cuerpo persa, y asimismo de manera diferente en Grecia, en Egipto y entre las tribus germánicas. Esto lo requerían los cuerpos físicos exteriores según las diversas influencias que se ejercían sobre ellos. Esto fue moldeado por los fundadores de la religión en aquellas formas que nos han sido transmitidas hoy como la enseñanza egipcia de Hermes, como la enseñanza de Zaratustra y etcétera.
Pero en todas las formas básicas de las religiones reales vive aquello que les dio origen. La iluminación que el hombre recibió en el pasado es también algo muy diferente de lo que puede ocurrir hoy. Era una comunicación no a través de enseñanzas, sino a través de la vida. Es una forma mucho más íntima en la que el alumno se enfrenta al maestro. Se puede imaginar, por ejemplo, que el vórtice estimulaba directamente las sensaciones. Hoy en día, se comunican conceptos y las sensaciones primero deben ser encendidas por los conceptos. Pero es precisamente de este tipo de influencia a través de la vida de donde surgieron las fórmulas religiosas. Así, la naturaleza séptuple del hombre era algo que se comunicaba en la escuela de adeptos de los turanios. Pero aún hoy se ocultan como pensamientos en el Padrenuestro. Este Padre Nuestro es la expresión de la naturaleza séptuple del ser humano.
Esto quedó claro para el discípulo de los adeptos turanios por el hecho de que se trajo a sus oídos una escala de tonos como símbolo de los siete miembros del hombre, mezclada con ciertos conceptos de color y una escala de aromas. Lo que había en la escala armónica de siete miembros surgía en él como una experiencia interior, para la cual lo que había externamente era sólo un medio. Esto es lo que los grandes fundadores de la religión vertieron en ciertas fórmulas, y esto es lo que el más grande de ellos vertió también en el Padre Nuestro, y todo el que reza el Padre Nuestro tiene el efecto de tales fórmulas.
El Padre Nuestro es una oración que no es un mantram como tal. Seguirá teniendo su significado cuando hayan pasado miles y miles de años, pues es un mantram de pensamiento. El efecto de ésta oración fue vertido en pensamientos, y así como es cierto que el hombre puede digerir bastante bien sin que un fisiólogo le diga primero cuál es el efecto del proceso digestivo, es igualmente cierto que quien reza la oración del Padre Nuestro siente el efecto de ésta, aunque no permita que se lo digan. El efecto del Padrenuestro está ahí, pues reside en el poder del propio pensamiento. Sin embargo, hay también una comprensión superior que da al Padre Nuestro un significado más profundo, y nadie debería cerrar su mente a esto. Este es el camino que han tomado las verdades religiosas.
Vuestras almas, que hoy viven en vuestros cuerpos, vivieron una vez en la sustancia espiritual divina común y allí se iluminaron de forma sonambulista. Sin conciencia del yo podían percibir cómo crean las fuerzas espirituales-divinas. Después las almas fueron incorporadas. Esto oscurecía cada vez más su percepción e incluso les privaba de la posibilidad de inducir artificialmente este estado, como aún podía producirse en la escuela turana de adeptos. Las enseñanzas religiosas y las fórmulas que se extraen de la sabiduría primordial que creó el mundo mismo son sólo un eco de las sensaciones que pueden comunicarse de persona a persona. La sabiduría del Antiguo Testamento es como si se hablara desde las ideas primigenias, desde la sabiduría primordial que subyace a las cosas y que sus alma poseyeron una vez. En el futuro sucederá que la gente volverá a tener lo que originalmente poseía en su conciencia de sueño embotado, pero ahora en conciencia brillante y clara, desde el alma. El hombre tendrá su actual conciencia brillante y clara y, además, la iluminación. Para alcanzar la autoconciencia, el hombre tuvo que renunciar a la clarividencia original, y cuanto más se atenuaba esta clarividencia original, más surgía la conciencia interior del yo. Una vez alcanzada ésta, el hombre habrá llegado a su última encarnación con la antigua clarividencia y un elemento recién adquirido en su interior como fruto de su vida.
Seguimos oyendo la frase de que la gente debe fundirse gradualmente en una conciencia total. Si perdieran su conciencia actual y se fundieran en una conciencia total, eso sería la salvación. Pero ese no es el caso. La conciencia del yo, que antes no existía en absoluto, seguirá existiendo aún después de la última encarnación. Aquello que se separó de la sustancia espiritual común volverá a reunirse de nuevo. Pero ahora imagínenselo así: Originalmente ustedes tenían agua clara, que ha sido absorbida por las muchas esponjitas. Sin embargo, durante este tiempo de separación se ha absorbido todo lo que se puede absorber del entorno. Cada gota se tiñe de un color muy concreto. Cuando se vuelven a exprimir las esponjas, cada una trae consigo su propio color. Se trata de una variedad de colores, deslumbrante, más bella de lo que nunca antes pudo haber sido. Cada persona, cuando regresa a lo Espiritual, lleva consigo su color particular. Es su conciencia individual, que no puede perderse. La conciencia total será un unísono de todas las conciencias, una armonía. En libertad, los seres que han pasado por la humanidad serán uno. Seguirán siendo muchos, pero como quieren ser uno, pero no están obligados a serlo, serán uno. Cada uno ha recibido su conciencia, y todos juntos forman una conciencia unificada por medio de su voluntad. Así es como debemos imaginar el principio y el final de nuestro actual proceso mundial.
No debemos utilizar frases, sino que debemos ver las cosas como son. Hablar de "fundirse en una conciencia omnímoda" es una frase panteísta. Cuando hablemos desde el punto de vista de la eternidad, tendremos que poner delante de nuestras almas una frase que nos muestre que la humanidad no estaba allí en vano, que tenía un sentido en el universo. En otras palabras, quien se dedica al estudio de los hechos del mundo acaba por decirse a sí mismo que el hombre está llamado a aportar algo para dar sentido a esta vida. En última instancia, debe depositar en el altar de la Divinidad la porción que ha adquirido para sí mismo. Y a partir de esto se tejerá la tela, como tan bellamente se la llama, que todo el espíritu de la tierra teje. Esto contiene todo el yo humano, y Goethe hablaba como un verdadero iniciado cuando lo describía como un proceso real:
Traducido por J.Luelmo may,2024
