GA116-7 Berlín 8 de mayo de 1910 -El desarrollo posterior de la conciencia

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El desarrollo posterior de la conciencia

RUDOLF STEINER

Berlín 8 de mayo de 1910

Hoy, 8 de mayo, la Sociedad Teosófica celebra el Día del Loto Blanco, que para el mundo exterior es conocido, en la terminología usual del día, como el día de la muerte del impulsor de esa corriente Espiritual en la que ahora nos encontramos. A nosotros nos parecería más apropiado seleccionar una designación diferente para la festividad de hoy, tomada de nuestro conocimiento del mundo Espiritual y que debería ser más o menos así: El día de la transición de una actividad en el plano físico a otra en los mundos espirituales". Porque para nosotros no es sólo una convicción interior en el sentido ordinario de las palabras, sino un conocimiento cada vez mayor, de que lo que el mundo exterior llama muerte no es más que el paso de una forma de trabajo, de una actividad estimulada por las impresiones del mundo físico exterior, a otra totalmente estimulada por el mundo Espiritual. Cuando hoy recordamos a la gran impulsora, H. P. Blavatsky, y a las personas líderes de su movimiento que ahora también han pasado al reino Espiritual, tratemos en particular de formarnos una idea clara de lo que nosotros mismos debemos hacer de nuestro movimiento Espiritual para que pueda representar una continuación de esa actividad que ella ejerció en el plano físico mientras permaneció en él; para que por un lado pueda ser una continuación de esa actividad y al mismo tiempo sea posible para la Fundadora misma continuar su trabajo desde el mundo Espiritual, tanto ahora como en el futuro. En un día como este, es conveniente que nos apartemos en cierto sentido de nuestro estudio habitual de los asuntos teosóficos y de la vida teosófica, y que en su lugar hagamos una especie de retrospectiva concienzuda, una retrospectiva concerniente a las tareas y deberes que el movimiento teosófico pone ante nosotros, y que también puede llevarnos a una especie de previsión de lo que este movimiento debería llegar a ser en el futuro, y lo que deberíamos hacer y evitar hacer.

Como resultado de ciertas circunstancias muy especiales y de ciertas necesidades históricas, vino al mundo lo que estamos llevando a cabo como el Movimiento Teosófico. Ustedes saben que aquí no se trataba, como en otros movimientos espirituales o uniones de cualquier tipo, de que una o más personas decidieran seguir ciertos ideales según la cualidad de sus corazones y mentes, que les impulsara a sentir entusiasmo por estos ideales, tratando de entusiasmar a otras personas e inducirlas a formar sociedades o uniones para llevarlos a la práctica. Si entendemos bien el movimiento teosófico, no debemos verlo de esta manera. Sólo podemos hacerlo si lo consideramos como una necesidad histórica de nuestra vida presente: algo que, independientemente de lo que la gente sienta o quisiera sentir al respecto, estaba destinado a llegar, pues ya yacía en el vientre del tiempo, por así decirlo, y tenía que nacer. ¿De qué manera, entonces, podemos considerar el movimiento teosófico? Puede ser considerado como un descenso, un nuevo descenso de la vida espiritual, de la sabiduría espiritual y de las fuerzas espirituales, al mundo físico sensible desde los mundos suprasensibles. Tal descenso tuvo que tener lugar para el desarrollo ulterior del hombre, y debe tener lugar repetidamente en el futuro. Naturalmente, no puede ser nuestra tarea señalar hoy todos los grandes impulsos por medio de los cuales la vida espiritual ha descendido desde los mundos suprasensibles para que la vida anímica del hombre se renovara cuando, por así decirlo, había envejecido; pero en el transcurso del tiempo esto ha ocurrido con frecuencia. Sin embargo, hay que tener en cuenta una cosa.

En el pasado primigenio, no mucho después de la gran catástrofe atlante que las tradiciones de los diversos países registran como la historia del Diluvio, vino ese impulso que podemos describir como la afluencia de vida espiritual que se vertió en el desarrollo de la humanidad a través de los Santos Rishis. Luego vino esa otra corriente de vida espiritual que fluyó hacia la evolución del hombre a través de Zaratustra o Zoroastro, y encontramos otra corriente de naturaleza similar en la que llegó a los antiguos israelitas a través de las revelaciones de Moisés. (véase GA060)
Finalmente, tenemos el mayor Impulso de todos en esa poderosa afluencia de vida Espiritual vertida en el mundo físico a través de la aparición en la Tierra de Cristo-Jesús. Este es, con mucho, el Impulso más poderoso jamás dado en el pasado, y como hemos enfatizado repetidamente, es mayor que cualquiera que pueda venir en cualquier momento futuro al desarrollo terrestre. También hemos afirmado repetidamente que siempre deben llegar nuevos impulsos; una nueva vida Espiritual y una nueva manera de comprender la antigua vida Espiritual deben afluir al desarrollo de la humanidad; si no fuera por esto, el árbol del desarrollo humano, que reverdecerá cuando la humanidad haya alcanzado la meta de su evolución, se marchitaría y perecería. A través de los nuevos impulsos espirituales que afluyen a nuestra vida terrestre, debe comprenderse cada vez mejor el poderoso pozo de vida de Cristo, que Él vertió en el desarrollo humano.
A medida que se acercaba nuestra época, nuestro siglo XIX, llegó el momento en que el desarrollo humano requería a su vez una nueva intervención, un nuevo impulso. Una vez más, nuevos estímulos, nuevas revelaciones, tenían que fluir de los mundos suprasensibles a nuestro mundo físico. Esto era una necesidad, y así debió sentirse en la Tierra misma, y así se sintió en aquellas regiones desde las cuales se guía la vida de la Tierra, las regiones Espirituales; sólo una observación humana miope podría decir: "¿Para qué sirven estas corrientes constantemente renovadas de verdades perfectamente nuevas? ¿Por qué ha de haber constantemente nuevos conocimientos y nuevos impulsos vitales? Tenemos lo que nos dio el cristianismo, por ejemplo, y con eso podemos seguir simplemente a la vieja usanza". Desde un punto de vista más elevado, este tipo de observación es extremadamente egoísta. Realmente lo es. El hecho mismo de que tales observaciones egoístas sean hechas hoy tan frecuentemente por las mismas personas que se creen buenas y religiosas, es una prueba aún más fuerte de que se necesita una renovación de nuestra vida espiritual. Cuántas veces oímos decir hoy: "¿Para qué sirven los nuevos movimientos espirituales? Tenemos nuestras antiguas tradiciones que se han conservado a través de los siglos hasta donde la historia registra; ¡no dejemos que estropeemos esas tradiciones por lo que dicen estas personas que siempre creen que saben más! Esa es una expresión egoísta del alma humana. Quienes hablan así no son conscientes de ello; no se dan cuenta de que sólo están preocupados por las exigencias de su propia alma. En sí mismos sienten: "¡Estamos bastante satisfechos con lo que tenemos!". Y establecen el dogma, un dogma espantoso desde el punto de vista de la conciencia: "Si estamos satisfechos con nuestro camino, aquellos que deben aprender de nosotros, aquellos que vienen después de nosotros, deben aprender a encontrar satisfacción de la misma manera que nosotros. Todo debe seguir como nosotros lo consideramos correcto, de acuerdo con nuestro conocimiento". Esta forma de hablar se oye con mucha frecuencia en el mundo exterior. Esto no proviene simplemente de las limitaciones de un alma estrecha, sino que está relacionado con lo que podríamos llamar una inclinación egoísta del alma humana. En la vida religiosa, las almas pueden ser en realidad extremadamente egoístas, aunque lleven una máscara de piedad. Cualquiera que se tome en serio la cuestión del desarrollo espiritual de la humanidad debe, si estudia el mundo que le rodea con comprensión, darse cuenta de una cosa. Debe ver que el alma humana se está apartando gradualmente cada vez más del método con el que durante siglos los hombres han contemplado el Impulso Crístico, el mayor Impulso en el desarrollo de la humanidad. Por regla general, no me interesa referirme a asuntos contemporáneos, porque lo que sucede hoy en la vida espiritual externa es, en su mayor parte, demasiado insignificante para atraer el lado más profundo de un observador serio. Por ejemplo, en Berlín, durante las últimas semanas, era imposible pasar por una columna de carteles sin ver avisos de una conferencia titulada "¿Vivió Jesús?". Probablemente todos ustedes saben que lo que llevó a que este tema se discutiera como se ha hecho en los círculos más amplios -a veces con armas muy radicales- fue la opinión anunciada por un profesor alemán de Filosofía, el doctor Arthur Drews, discípulo de Edouard Hartmann, autor de La filosofía de lo desconocido y, más especialmente, de El mito de Cristo. El contenido de este último libro se ha dado a conocer más ampliamente por la conferencia pronunciada por el profesor Drews aquí en Berlín, bajo el título: "¿Vivió Jesús?".

Por supuesto, no es mi tarea entrar en los detalles de esa conferencia. Sólo expondré sus ideas principales. El autor de El mito de Cristo, un filósofo moderno que puede suponerse que representa la ciencia y el pensamiento de la época, busca en los diversos registros de la antigüedad que supuestamente ofrecen pruebas históricas de que cierta persona llamada Jesús de Nazaret vivió al principio de nuestra era. A continuación, con la ayuda de lo que la ciencia y la crítica han demostrado, intenta reducir el resultado de todo esto a algo parecido a la siguiente pregunta: "¿Son los distintos Evangelios registros históricos que demuestran que Jesús vivió?" Toma todo lo que la Teología Moderna tiene que decir, y luego trata de demostrar que ninguno de los Evangelios puede ser un registro histórico y que por medio de ellos es imposible demostrar que Jesús vivió alguna vez. También intenta demostrar que ninguno de los otros registros de naturaleza puramente histórica que posee el hombre son determinantes, y que no se puede deducir nada concluyente sobre un Jesús histórico a partir de ellos.

Ahora bien, todos los que se han ocupado de esta cuestión saben que, considerada puramente desde un punto de vista externo, la clase de observación practicada por el profesor Drews tiene mucho a su favor, y viene a ser una especie de resultado de la crítica teológica moderna. No voy a entrar en detalles, porque hoy en día no tiene ninguna importancia que alguien que ha estudiado el lado filosófico de la ciencia afirme que no existe ningún documento histórico que demuestre que Jesús vivió, porque los únicos documentos que supuestamente lo hacen no son fidedignos. Drews y todos los que piensan como él se rigen por lo que nos ha llegado del apóstol Pablo. (En los últimos tiempos hay incluso gente que duda del carácter genuino de todas las epístolas paulinas, pero como el autor de El mito de Cristo no llega a tanto, no hace falta que entremos en ello). Drews dice de San Pablo que no basa sus afirmaciones en un conocimiento personal de Jesús de Nazaret, sino en la revelación que recibió en el suceso de Damasco. Sabemos que esto es absolutamente cierto. Pero ahora Drews llega a la siguiente conclusión: "¿Qué concepto de Cristo tenía San Pablo? Formó el concepto de un Cristo puramente Espiritual, que puede morar en cada alma humana, por así decirlo, y puede realizarse dentro de cada uno. San Pablo no afirma en ninguna parte la necesidad de que el Cristo, al que consideraba como un Ser puramente Espiritual, haya estado presente en un Jesús cuya existencia no puede probarse históricamente. Por lo tanto, se puede decir: que nadie sabe si un Jesús histórico vivió o no; que el concepto de Cristo de San Pablo es un concepto puramente espiritual, que simplemente reproduce lo que puede vivir en cada alma humana como un impulso hacia la perfección, como una especie de Dios en el hombre". El autor de El mito de Cristo señala además que ya existían ciertas concepciones -similares a la idea que los cristianos tienen de Jesucristo- sobre una especie de Jesús precristiano, y que varios pueblos orientales tenían el concepto de un Mesías. Esto obliga a Drews a preguntarse: "¿Cuál es entonces realmente la diferencia entre la idea de Cristo que tenía San Pablo [y que Drews no intenta negar], - cuál es la diferencia entre la imagen de Cristo que San Pablo tenía en su corazón y en su alma, y la idea del Mesías ya existente?". Drews continúa diciendo: "Antes de la época de San Pablo, los hombres tenían una imagen crística de un Dios, una imagen mesiánica de un Dios, que no se hizo hombre, que no descendió hasta la condición de hombre individual; incluso celebraban su sufrimiento, muerte y resurrección como procesos simbólicos en sus diversos festivales y misterios; pero una cosa no poseían: no hay constancia de que un hombre individual hubiera pasado realmente por el sufrimiento, la muerte y la resurrección en la tierra física". El autor de El mito de Cristo se pregunta ahora: "¿Hasta qué punto hay algo nuevo en San Pablo? ¿Hasta qué punto llevó él más lejos la idea de Cristo?

El propio Drews responde: "El avance hecho por San Pablo sobre las concepciones anteriores es que no representa a un Dios revoloteando en las regiones superiores, sino a un Dios que se hizo hombre individual". Ahora quiero que tomen nota de esto: Según el autor de El mito de Cristo, Pablo representa a un Cristo que realmente se hizo hombre. Pero lo extraño es esto: Se supone que San Pablo se detuvo ante esa idea. Se supone que captó la idea de un Cristo que realmente se hizo hombre, ¡aunque, según él, Cristo nunca existió como tal! Por lo tanto, se supone que San Pablo dice que la idea más elevada posible es la de un Dios, un Cristo, que no sólo flota en las regiones superiores, sino que ha descendido a la tierra y se ha hecho hombre; pero nunca se le pasó por la cabeza que este Cristo viviera realmente en la tierra en un ser humano. Esto significa que el autor de El mito de Cristo atribuye a San Pablo una concepción de Cristo que, para el pensamiento sano, es una burla. A San Pablo se le hace decir: 'Cristo ciertamente debe haber sido un hombre individual, pero aunque yo lo predico, niego su existencia en cualquier sentido histórico'.

Este es el núcleo en torno al cual gira todo el tema; realmente no se necesita mucha erudición teológica o crítica para refutarlo; sólo es necesario enfrentarse al profesor Drews como filósofo. Porque su concepto de Cristo no puede sostenerse. El concepto paulino de Cristo, en el sentido en que lo entiende Drews, no puede mantenerse sin aceptar al Jesús histórico. El propio libro del profesor Drews exige la existencia del Jesús histórico. Por lo tanto, parece que en la actualidad se puede aceptar un libro en los círculos más amplios y considerarlo como una obra seria y científica, ¡que se centra en una contradicción tal que convierte toda lógica interna en una burla! ¿Es posible en estos tiempos que el pensamiento humano transite por caminos tan torcidos? ¿Cuál es la razón de ello? Cualquiera que desee comprender claramente el desarrollo de la humanidad debe encontrar la respuesta a esa pregunta.

La razón es que lo que los hombres creen o piensan en un período dado, no es el resultado de su pensamiento lógico, sino de sus sentimientos y sensaciones; creen y piensan lo que desean pensar. En particular, aquellos que están preparando el concepto de Cristo para la era venidera sienten un fuerte impulso de excluir de sus corazones todo lo que se encuentra en los antiguos registros externos - y, sin embargo, también sienten el impulso de probar todo por medio de tales documentos externos. Estos, sin embargo, considerados desde un punto de vista puramente material, pierden su valor tras un lapso de tiempo definido. A Shakespeare le llegará el momento, como a Honker, de que se intente demostrar que el Goethe histórico nunca existió. Con el tiempo, los registros históricos deben perder su valor desde el punto de vista material. ¿Qué es necesario entonces, viendo que ya estamos viviendo en una época en la que el pensamiento de sus representantes más prominentes es tal que tienen un impulso en sus corazones que les empuja hacia la negación del Cristo histórico? ¿Qué es necesario como nuevo impulso de la vida espiritual? Es necesario que se dé la posibilidad de comprender al Jesús histórico de un modo espiritual. ¿De qué otra manera se puede expresar este hecho?

Como todos sabemos, San Pablo partió del Evento de Damasco. También sabemos que para él ese Evento fue la gran revelación, mientras que todo lo que había oído en Jerusalén, -en el plano físico, como información directa-, no había podido convertir a un Saulo en San Pablo. Lo que le convenció fue la revelación de Damasco desde los mundos espirituales. Sólo a través de ella surgió realmente el cristianismo, y a través de ella San Pablo obtuvo el poder de proclamar al Cristo. ¿Pero obtuvo una idea puramente abstracta, que en sí misma podría ser contradicha? Estaba convencido, por lo que había visto en los mundos espirituales, de que Cristo había vivido en la tierra, había sufrido, muerto y resucitado. Si Cristo no resucitó, vana es mi enseñanza", dijo San Pablo con toda razón. No recibió de los mundos espirituales la mera idea, el concepto de Cristo, sino que se convenció a sí mismo de la realidad del Cristo que murió en el Gólgota. Para él eso era la prueba del Jesús histórico.

¿Qué es necesario entonces, ahora que se acerca el tiempo en que, como resultado del materialismo de la época, los registros históricos están perdiendo su valor, cuando todo el mundo puede demostrar fácilmente que estos registros no pueden resistir la crítica, de modo que nada puede ser probado externa e históricamente? Es necesario que la gente aprenda que Cristo puede ser reconocido como el Jesús histórico sin ningún tipo de registros externos, que a través de una formación adecuada el Acontecimiento de Damasco puede ser renovado en cada ser humano y, de hecho, en un futuro próximo será renovado para la humanidad en su conjunto, por lo que es absolutamente posible estar convencido de la existencia de un Jesús histórico. Esa es la nueva vía por la que el mundo debe encontrar el camino hacia Él. No importa si los hechos ocurridos fueron correctos o incorrectos, lo importante es que ocurrieron. No tiene importancia que un libro como El Mito de Cristo contenga ciertos errores, lo que importa es que ¡se pudo escribir! Demuestra que son necesarios métodos muy diferentes para que Cristo permanezca con la humanidad; para que sea redescubierto.

Un hombre que piensa en la humanidad y en sus necesidades y en cómo se expresan externamente las almas de los hombres, no adoptará el punto de vista de decir: '¿Qué me importan esas personas que piensan de otra manera? Tengo mis propias convicciones, me bastan'. La mayoría de la gente no se da cuenta del terrible egoísmo que subyace a tales palabras. No fue el resultado de una idea, de un ideal exterior, ni de ninguna predilección personal, el que surgiera un movimiento a través del cual la gente pudiera aprender que es posible encontrar el camino hacia el mundo espiritual, y que, entre otras cosas, Cristo mismo también puede encontrarse allí. Este movimiento surgió en respuesta a una necesidad que surgió en el transcurso del siglo XIX, que debe fluir desde los mundos espirituales en el mundo físico, las posibilidades, por medio del cual los hombres serán capaces de obtener la verdad espiritual en un nuevo tipo de forma, la vieja manera de haber muerto. En el transcurso del pasado invierno, ¿no hemos dado testimonio de lo provechoso que puede ser este nuevo camino?

Hemos insistido repetidamente en el hecho de que lo primero para nosotros en nuestro movimiento no es tomar partido por ningún registro o documento externo, sino ante todo indagar: ¿Qué se revela a la conciencia clarividente cuando se asciende a los mundos espirituales? Si, por alguna catástrofe, se perdieran todas las pruebas históricas del Jesús histórico de los Evangelios y de las Epístolas de San Pablo, ¿qué nos diría la conciencia espiritual independiente? ¿Qué aprendemos sobre los mundos espirituales en el camino que cada uno puede recorrer cualquier día y a cualquier hora? Se nos dice: 'En los mundos espirituales encontraréis al Cristo, aunque no sepáis nada históricamente del hecho de que estuvo en la tierra al principio de nuestra era'.

El hecho que debe establecerse una y otra vez mediante una renovación del Acontecimiento de Damasco es que existe una prueba original de la personalidad histórica de Jesús de Nazaret. Del mismo modo que a un escolar no se le dice que debe creer que los tres lados de un triángulo suman ciento ochenta grados simplemente porque en la antigüedad eso se establecía como un hecho, sino que se le obliga a demostrarlo por sí mismo, así nosotros, hoy en día, no sólo atestiguamos desde una conciencia espiritual que Cristo siempre ha existido, sino también que el Jesús histórico puede encontrarse en los mundos espirituales, que Él es una realidad, y que era una realidad en la misma época de la que habla la tradición.

Hemos ido más allá y hemos mostrado que lo que establecimos por percepción espiritual sin los Evangelios, debe ser redescubierto dentro de ellos. Entonces sentimos un profundo respeto y reverencia por los Evangelios, porque volvemos a encontrar en ellos lo que encontrábamos en los mundos espirituales independientemente de ellos. Ahora sabemos que deben haber provenido de las mismas fuentes de iluminación suprasensible de las que debemos nutrirnos hoy en día; sabemos que deben ser registros de los mundos espirituales.

El propósito de lo que llamamos el movimiento teosófico es hacer posible tal método de observación, hacer posible que la vida espiritual desempeñe su papel en la ciencia humana. Para que esto pudiera ocurrir, el estímulo para ello tenía que ser dado por la Sociedad Teosófica. Este es un aspecto de la cuestión. La otra es que este estímulo tuvo que ser dado en un momento que era el menos maduro para ello. Esto se demuestra por el hecho de que hoy, (1912) treinta años después del nacimiento del movimiento teosófico, la historia del Jesús no histórico todavía perdura. ¿Cuánto se sabe, fuera de este movimiento, de la posibilidad de que el Jesús histórico sea descubierto de otra manera que no sea a través de los documentos externos? Lo que se estaba haciendo en el siglo XIX aún continúa: se está socavando la autoridad de los documentos religiosos. Así, mientras que existía la mayor necesidad de que esta nueva posibilidad fuera dada a la humanidad - por otro lado los preparativos hechos para su recepción fueron los más pequeños concebibles. ¿Creemos acaso que nuestros filósofos modernos están particularmente preparados para recibirla? Lo poco preparados que están los filósofos del siglo XX puede verse por el concepto que tienen del Cristo de San Pablo. Cualquiera que conozca la vida científica sabe que éste es el gran y último resultado del materialismo que se ha estado preparando durante siglos: aunque afirma que desea elevarse por encima del materialismo, el modo de pensamiento que prevalece en la ciencia no ha progresado más allá del que está en vías de extinción. La ciencia, tal como existe hoy, es ciertamente una fruta madura, pero una fruta que debe sufrir el destino de todas las frutas maduras; debe comenzar a descomponerse. Nadie puede afirmar que pueda dar un nuevo impulso a la renovación de su modo de pensar o de sus métodos para llegar a conclusiones. Cuando pensamos en esto nos damos cuenta, aparte de todas las demás consideraciones, del peso del estímulo dado a través de H. P. Blavatsky; - no importa cuáles puedan ser nuestras opiniones sobre sus capacidades y los detalles de su vida, ella fue el instrumento para dar el estímulo; y demostró ser plenamente competente para el propósito, - Nosotros que estamos tomando parte en la celebración de un día como éste, como miembros de la Sociedad Teosófica, estamos en una posición muy peculiar. Estamos celebrando un festival personal, dedicado a una persona. Ahora bien, aunque la creencia en la Autoridad es ciertamente una cosa peligrosa en el mundo externo, sin embargo allí el peligro se reduce a causa de los celos y la envidia que desempeñan un papel tan grande; aunque la reverencia de unas pocas personas se manifiesta exteriormente, y con bastante fuerza, por la quema de incienso, sin embargo el egoísmo y la envidia tienen un poder considerable sobre ellas. En el movimiento teosófico el peligro de daño a través de la adoración de la personalidad y la creencia en la Autoridad es particularmente grande. Estamos, por lo tanto, en una posición muy peculiar cuando celebramos un festival dedicado a una personalidad. No sólo las costumbres de la época, sino también el asunto en sí nos coloca en una posición difícil, porque las revelaciones de los mundos superiores siempre deben venir por el camino de la personalidad. Las personalidades deben ser las portadoras de las revelaciones y sin embargo debemos tener cuidado de no confundir las primeras con las segundas. Debemos recibir las revelaciones a través de una personalidad, y la pregunta que se repite constantemente sobre si es digna de confianza, es muy natural. "¡Lo que hicieron tal o cual día no armoniza con nuestras ideas! ¿Podemos, por tanto, creer en todo el asunto?".

Esto forma parte de cierta tendencia de nuestro tiempo, que podemos describir como falta de devoción a la verdad. Cuántas veces en la actualidad oímos hablar de un caso en el que alguna persona prominente puede agradar al público; durante una o más décadas lo que él o ella hace puede ser bastante satisfactorio, ya que el público es demasiado perezoso para investigar el asunto por sí mismo. Algunos años después, si se descubre que la vida privada de esta persona no es todo lo buena que podría ser y está abierta a sospechas, el ídolo se cae al suelo. Si esto es correcto o no, no es lo importante. La cuestión es que debemos adquirir el sentimiento de que, aunque la persona en cuestión sea el medio por el que nos llega la vida espiritual, es nuestro deber comprobarlo por nosotros mismos y, de hecho, probar a la persona por la verdad, en lugar de probar la verdad por la persona. Especialmente esa debería ser nuestra actitud en el movimiento teosófico: rendimos el mayor respeto a una personalidad si no la gravamos con la creencia en la Autoridad, como la gente es tan aficionada a hacer, porque sabemos que la actividad de esa personalidad después de la muerte sólo se transfiere al mundo espiritual. Estamos justificados al decir que la actividad de H. P. Blavatsky aún continúa, y nosotros, dentro del movimiento que ella instigó, podemos promover esa actividad o dañarla. Sobre todo la perjudicamos si creemos ciegamente en ella, jurando por lo que pensaba cuando vivía en el plano físico, y creyendo ciegamente en su autoridad. La veneramos y ayudamos más si somos plenamente conscientes de que ella proporcionó el estímulo para un movimiento que se originó a partir de una de las necesidades más profundas de la evolución humana. Mientras vemos que este movimiento tenía que llegar, le atribuimos a ella el estímulo; pero han pasado muchos años desde entonces y debemos demostrar que somos dignos de su obra, reconociendo que lo que entonces se inició debe ahora llevarse más lejos. Admitimos que tuvo que ser instigado por ella, pero no nos permitas hurgar en sus asuntos privados, especialmente en estos momentos. Conocemos el significado del impulso que ella dio, pero sabemos que sólo representa muy imperfectamente lo que está por venir. Cuando recordamos todo lo que ha sido puesto ante nuestras almas durante el pasado invierno, no podemos sino decir: Lo que Madame Blavatsky comenzó es ciertamente de profunda e incisiva importancia, pero ¡cuán inconmensurable es todo lo que no pudo lograr en ese acto introductorio suyo! Lo que se acaba de decir de la necesidad del Movimiento Teosófico para la experiencia de Cristo estaba completamente oculto para Blavatsky. Su tarea era señalar los gérmenes de la verdad en las religiones de los pueblos arios; la comprensión de las revelaciones dadas en el Antiguo y Nuevo Testamento le fue negada. Honramos la obra positiva realizada por esta Personalidad y no nos referiremos a todo lo que no pudo hacer, a todo lo que le fue ocultado y que ahora debemos aportar. Cualquiera que se deje estimular por H. P. Blavatsky y desee ir más lejos que ella, dirá: Si el estímulo dado por ella en el Movimiento Teosófico ha de ser llevado más lejos, debemos alcanzar una comprensión del Acontecimiento-Cristo.

El movimiento teosófico primitivo no logró captar la vida religiosa y espiritual del Antiguo y del Nuevo Testamento; por eso todo está fuera de lugar en este primer movimiento, y el Movimiento Teosófico tiene la tarea de hacer esto bien y de agregar lo que no se dio al principio. Si interiormente sentimos estos hechos, son como una reivindicación, hecha por nuestra conciencia teosófica.

Por lo tanto, visualizamos a H. P. Blavatsky como la portadora de una especie de amanecer de una nueva luz; ¡pero de qué serviría esa luz si no fuera para iluminar lo más importante que la humanidad ha poseído jamás! Una Teosofía que no proporcione los medios para comprender el Cristianismo es absolutamente inútil para nuestra civilización actual; pero si se convirtiera en un instrumento para la comprensión del Cristianismo, entonces estaríamos haciendo el uso correcto del instrumento. Si no hacemos esto, si no utilizamos el impulso dado por H. P. Blavatsky para este propósito, ¿qué estamos haciendo? ¡Estamos deteniendo la actividad de su espíritu en nuestra época! Todo está en desarrollo, incluso el espíritu de Blavatsky. Su espíritu está trabajando ahora en el mundo espiritual para promover el progreso del Movimiento Teosófico; pero si nos sentamos frente a ella y al libro que escribió, diciendo: "Te levantaremos un monumento que consistirá en tus propios trabajos", ¿quién está atando su espíritu a la tierra? ¿Quién la condena a no progresar más allá de lo que estableció en la tierra? Nosotros mismos. Reverenciamos y reconocemos su valor si, al igual que ella fue más allá de su tiempo, nosotros también vamos más lejos que ella, mientras la gracia que rige el desarrollo del mundo siga concediendo revelaciones espirituales del mundo espiritual.

Esto es lo que ponemos hoy ante nuestras almas como una cuestión de conciencia, y después de todo esto está más de acuerdo con los deseos de nuestro camarada H. C. Olcott, el primer Presidente de la Sociedad Teosófica, quien también ha pasado ahora al mundo espiritual. Inscribamos esto en nuestras almas hoy, porque es precisamente a través de la falta de conocimiento de la vida Teosófica viviente que todos los lados sombríos del movimiento Teosófico han surgido. Si el movimiento teosófico llevara a cabo su gran impulso original, sin debilitarse, y con una conciencia santa, poseería la fuerza para expulsar del campo todas las influencias dañinas que, con el paso del tiempo, ya han entrado, así como otras que ciertamente vendrán. Esto es algo que debemos hacer muy seriamente: debemos continuar desarrollando el impulso. En muchos lugares vemos hoy a teósofos que piensan que están haciendo un buen trabajo, y que se sienten muy felices de poder decir: '¡Ahora estamos haciendo algo que está en conformidad con la ciencia externa! Cuán agradable es para muchos teósofos importantes poder señalar que aquellos que estudian varias religiones confirman lo que ha venido del mundo espiritual; mientras que fallan al observar que es justamente este modo no espiritual de comparación el que debe ser superado. Por ejemplo, la Teosofía está en estrecho contacto con los pensamientos que condujeron a la negación del Jesús histórico y, de hecho, existe una cierta relación entre ellos. Originalmente, la Teosofía sólo clasificaba al Jesús histórico con otros fundadores de la religión. A Blavatsky nunca se le ocurrió negar al Jesús histórico; aunque ciertamente lo situó cien años antes. No negó su existencia, pero no reconoció a Cristo-Jesús; aunque instigó el movimiento en el que algún día podría ser conocido, ella misma no fue capaz de reconocerlo. En esto, el primer estado del movimiento teosófico coincide extrañamente con lo que hacen hoy en día los que niegan al Jesús histórico.

Por ejemplo, el profesor Drews señala que los sucesos que precedieron al acontecimiento del Gólgota también pueden encontrarse en los relatos de los antiguos dioses, por ejemplo en el culto a Adonis o Tammuz, en el sentido de que hay un Dios-héroe sufriente, un Dios-héroe moribundo y un Dios-héroe resucitado, etcétera. Siempre se presenta lo que contienen las diversas tradiciones religiosas y se saca la siguiente conclusión: se habla de un Jesús de Nazaret, que sufrió, murió y resucitó y que era el Cristo; pero se ve que otros pueblos también adoraban a un Adonis, a un Tammuz, etc. Se insiste constantemente en la semejanza con uno de los antiguos dioses, al referirse a los sucesos de Palestina.

Esto también se hace en nuestro movimiento teosófico. La gente no se da cuenta de que comparar las religiones de Adonis o Tammuz con los sucesos de Palestina no prueba nada. Les mostraré mediante un ejemplo en qué fallan tales comparaciones; en la superficie pueden funcionar bien, pero hay un gran defecto en ellas. Supongamos que un funcionario que vivía en 1910 llevaba un determinado uniforme como signo externo de su actividad oficial; y que en 1930 un hombre totalmente distinto llevara el mismo uniforme. No será el uniforme sino el individuo que lo lleva el que determine la eficacia del trabajo que realiza. Ahora bien, supongamos que en el año 2090 un historiador se presenta y dice: "He comprobado que en 1910 vivía un hombre que llevaba un abrigo, un chaleco y unos pantalones determinados y, además, que en 1930 se llevaba el mismo uniforme, vemos, por tanto, que el abrigo, el chaleco y los pantalones se han trasladado y que en ambas ocasiones tenemos ante nosotros al mismo ser".

Tal conclusión sería, por supuesto, insensata, pero no más que decir que en las religiones de Asia Menor encontramos a Adonis o Tammuz sufriendo y muriendo y resucitando, ¡y que encontramos lo mismo en Cristo! El punto no es que el sufrimiento, la muerte y la resurrección fueron experimentados, ¡el punto es por Quién fueron experimentados! El sufrimiento, la muerte y la resurrección son como un uniforme en el desarrollo histórico del mundo, y no debemos señalar el uniforme que encontramos en las leyendas, sino las individualidades que lo vistieron. Es cierto que las individualidades, para que los hombres pudieran comprenderlas, han realizado, por así decirlo, actos crísticos que demuestran que ellos también podían realizar los actos de un Tammuz, por ejemplo; pero cada vez había un ser diferente detrás de los actos. Por lo tanto, todas las comparaciones de religiones que demuestran que la figura de Sigfrido corresponde a la de Baldur, Baldur a Tammuz y así sucesivamente, no son más que una señal de que las leyendas y los mitos adoptan ciertas formas en determinados pueblos. Cuando tratamos de adquirir conocimientos sobre el hombre, estas comparaciones no tienen más valor que el que tendría señalar que una determinada especie de uniforme se utiliza más tarde para el mismo oficio. Ese es el error fundamental que prevalece en todas partes, incluso en el movimiento teosófico, y no es más que el resultado del hábito materialista del pensamiento.

La voluntad y el testamento de Blavatsky sólo se cumplirán si el movimiento teosófico es capaz de cultivar y preservar la vida del espíritu, -si mira al espíritu que se muestra a sí mismo, y no en los libros que alguien pueda haber escrito. El espíritu debe cultivarse entre nosotros. No nos limitaremos a estudiar libros escritos hace siglos, sino que desarrollaremos de forma viva el espíritu que nos ha sido dado. Seremos una unión de personas que no creen simplemente en libros o en individuos, sino en el espíritu vivo; que no se limitan a hablar de que H. P. Blavatsky partió del plano físico y continuó viviendo después de su muerte, sino que creen de una manera tan viva en lo que ha sido revelado a través de la Teosofía, que su vida en el plano físico no puede convertirse en un obstáculo para la ulterior actividad suprasensible de su espíritu.

Sólo cuando pensemos en ella de esa manera será útil el movimiento teosófico, y sólo cuando se encuentren en la tierra hombres y mujeres que piensen de esa manera, podrá H. P. Blavatsky hacer algo por el movimiento. Para ello es necesario que se realicen más investigaciones espirituales, y sobre todo que la gente aprenda lo que se afirmó en la última conferencia pública: - que la humanidad está en proceso de desarrollo y que algo aproximado a la conciencia surgió en la época de Jesucristo; que tales cosas surgen y son de importancia para toda la evolución. En un determinado momento surgió la conciencia; antes de ese momento era una cosa totalmente diferente, y volverá a ser diferente después de que el alma del hombre se haya desarrollado durante algún tiempo más a la luz de la conciencia. Ya hemos indicado cómo se modificará en el futuro.

Como paralelo a la aparición del Acontecimiento de Damasco un gran número de personas en el curso del siglo XX experimentarán algo parecido a lo siguiente: Tan pronto como hayan actuado de alguna manera, aprenderán a contemplar su acto; se volverán más reflexivos, tendrán una imagen interior del acto. Al principio sólo unas pocas personas experimentarán esto, pero el número aumentará continuamente durante los próximos dos o tres mil años. Tan pronto como hayan hecho algo, la imagen estará allí; al principio no sabrán lo que es, pero los que han estudiado Teosofía dirán: "¡Esto es una imagen! No es un sueño, es una imagen que muestra el cumplimiento kármico del acto que acabo de cometer. Algún día esto tendrá lugar como el cumplimiento, el equilibrio kármico de lo que acabo de hacer". Esto comenzará en el siglo XX. El hombre empezará a desarrollar la facultad de ver ante sí la imagen de un acto lejano, aún no realizado. Se mostrará como una contrapartida interior de su acción, su cumplimiento kármico, que algún día tendrá lugar. Entonces el hombre podrá decir: "Ahora se me ha mostrado lo que tendré que hacer para compensar lo que acabo de hacer, y nunca podré llegar a ser perfecto hasta que haya hecho esa compensación". El karma dejará entonces de ser una mera teoría, porque esta imagen interior será experimentada.

Estas facultades son cada vez más frecuentes; se desarrollan nuevas capacidades; pero las antiguas son los gérmenes de las nuevas. ¿Qué hará posible que a los hombres se les muestren las imágenes kármicas? Será el resultado de que el alma haya permanecido durante algún tiempo a la luz de la conciencia. Lo más importante para el alma no son las diversas experiencias físicas externas que pueda tener, sino su progreso hacia la perfección. Con la ayuda de la conciencia, el alma se prepara ahora para lo que acabamos de describir. Cuantas más encarnaciones tenga un hombre, durante las cuales cultive y perfeccione su conciencia, tanto más hará para adquirir esa facultad superior a través de la cual, en forma de visión espiritual, la voz de Dios volverá a hablarle, la voz de Dios que antes se experimentaba de un modo diferente. Æschylos todavía representaba a su Orestes teniendo ante sí una visión de lo que habían provocado sus malas acciones; se veía obligado a ver los resultados de estas acciones en el mundo exterior. La nueva capacidad en curso de desarrollo para el alma es tal que los hombres verán los efectos de sus actos en imágenes del futuro. Esta es la nueva etapa. El desarrollo sigue su curso en ciclos, siguiendo un movimiento circular, y lo que el hombre poseía en su visión más antigua vuelve de nuevo en una nueva forma.

A través del conocimiento del mundo espiritual nos preparamos realmente para despertar de la manera correcta en nuestra próxima encarnación, y este conocimiento también nos ayuda a trabajar de la manera correcta para aquellos que vendrán después de nosotros. Por esta razón, la Teosofía no es en sí misma un movimiento egoísta, pues no se preocupa de lo que beneficia únicamente al individuo, sino de lo que contribuye al progreso de toda la humanidad.

Hemos preguntado en dos ocasiones: ¿Qué es la conciencia? Hoy también nos hemos preguntado: "¿En qué se convertirá la conciencia que ahora se desarrolla? ¿Cómo se encuentra la conciencia, si la consideramos como una semilla en la época que estamos atravesando? ¿Cuál será el resultado de la acción de esta semilla de conciencia? - Las facultades superiores que acabamos de describir". Es muy importante que creamos en la evolución del alma, de encarnación en encarnación, de edad en edad. Aprendemos eso, cuando aprendemos a comprender el verdadero cristianismo. En este sentido, todavía tenemos mucho que aprender de San Pablo. En todas las religiones orientales, incluso en el budismo, se encuentra la doctrina de que "el mundo exterior es Maya". Así es; y en Oriente eso se establece como verdad absoluta. San Pablo señala la misma verdad y la afirma enfáticamente. Al mismo tiempo, San Pablo subraya algo más: "El hombre no ve la verdad cuando mira con sus ojos; no ve la realidad cuando mira lo que está fuera". ¿Por qué? Porque, en su descenso a la materia, él mismo transfundió la realidad externa con ilusión. Es el hombre mismo, mediante su propio acto, quien hizo del mundo exterior una ilusión'. Tanto si se llama a esto la Caída, como hace la Biblia, como si se le da cualquier otro nombre, es culpa del propio hombre que el mundo exterior aparezca ahora como una ilusión. Las religiones orientales atribuyen la culpa a los dioses. Golpéate el pecho", dice San Pablo, "porque has descendido y has oscurecido tanto tu visión que el color y el sonido ya no parecen espirituales. ¿Crees que el color y el sonido existen materialmente? Son maya. Tú mismo los has hecho maya. Tú, hombre, debes liberarte de esto; ¡debes readquirir lo que has eliminado! Has descendido a la materia y ahora debes liberarte de ella y liberarte, aunque no del modo aconsejado por Buda: ¡Libérate del anhelo de la existencia! No. Debes mirar la vida en la tierra en su verdadera luz. Lo que tú mismo has reducido a Maya, eso debes restaurar dentro de ti - Esto lo puedes hacer tomando dentro de ti la fuerza Crística, que te mostrará el mundo exterior en su realidad".

He aquí un gran impulso para la vida de los países occidentales, un nuevo impulso que aún dista mucho de haber llegado a todas partes. ¿Qué sabe hoy el mundo del hecho de que en una parte del mismo se esté intentando crear una "teoría del conocimiento" en el sentido de San Pablo? Tal teoría no podría alarmar como lo hace Kant: "La cosa en sí es incomprensible". Tal teoría del conocimiento sólo podría decir: "Te incumbe a ti, oh hombre; a través de lo que eres ahora, estás produciendo una realidad falsa. Debes pasar por un proceso interior. Entonces Maya se transformará en verdad, en realidad espiritual". La tarea de mis dos libros, Verdad y Ciencia y Filosofía de la Actividad Espiritual, era poner la teoría del Conocimiento sobre una base paulina. Ambos libros se centran en lo que constituye el gran logro de la concepción paulina del hombre en el mundo occidental. La razón por la que estos libros son tan poco comprendidos, o a lo sumo en los círculos teosóficos, es porque suponen la hipótesis de todo el impulso que ha encontrado expresión en el movimiento teosófico. ¡Lo más grande debe ser visto en lo más pequeño!

A través de consideraciones como éstas, que nos elevan por encima de los límites de nuestra estrecha humanidad, y nos muestran cómo, en nuestro pequeño trabajo cotidiano, podemos vincularnos a aquello que va de etapa en etapa, de vida en vida, conduciéndonos cada vez más hacia la existencia espiritual, - al reflexionar sobre esto nos convertiremos en buenos teósofos. Es justo que nos dediquemos a pensamientos como estos, en un día dedicado a una personalidad que dio el estímulo a un movimiento que vivirá y seguirá viviendo, que no debe permanecer como una mera teoría incolora, sino que debe tener la savia de la vida en su interior, para que el árbol de la concepción teosófica del mundo pueda renovar constantemente su verdor.

En este espíritu, esforcémonos por hacernos capaces de preparar un campo en el movimiento teosófico en el que el impulso de Blavatsky no se vea obstaculizado ni detenido, sino que progrese hacia más allá.

Traducido por J.Luelmo abr.2023