GA143-1 Estocolmo 16 de abril de 1912 -El camino a través de los Evangelios y El camino de la experiencia interior

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El camino a través de los Evangelios y El camino de la experiencia interior

RUDOLF STEINER

Estocolmo 16 de abril de 1912

Les agradezco de corazón las amables palabras del Secretario General de la sección sueca, Coronel Kinell, y en respuesta deseo decirles que es profundamente satisfactorio, en mi viaje desde Helsingfors, poder durante unos días discutir de nuevo con ustedes en Estocolmo aquellas cosas y verdades que nos tocan a todos tan de cerca. Les ofrezco un cordial saludo, tan calurosamente sentido como las amables palabras del Secretario General.

En estas dos veladas más íntimas tendremos que hablar de una cuestión, de un asunto de la humanidad, que en una doble conexión penetra extraordinariamente hondo en nuestras almas. En primer lugar, porque la cuestión de Cristo es tal que, desde hace dos mil años, no sólo ha ocupado a innumerables almas en la tierra, sino que de ella han fluido para innumerables almas terrestres la sangre vital espiritual, la fuerza del alma, el consuelo y la esperanza en el sufrimiento, la fuerza y la seguridad en la acción. Y no sólo eso, sino que cuando consideramos todo lo que nos rodea como cultura exotérica externa, creada a través de muchos siglos, entonces a través de un conocimiento más profundo vemos que todo esto habría sido imposible si el impulso crístico no se hubiera apoderado de una gran parte de la humanidad. Esta es una consideración que nos muestra el fuerte interés que debe ofrecer la cuestión crística si la abordamos con conocimiento antroposófico. Este es sólo un aspecto del interés que aportamos a este problema; el otro aspecto de nuestro interés proviene de las condiciones anímicas y espirituales particulares de nuestro tiempo presente, de nuestra época. Basta que miremos a nuestro alrededor en el mundo y tratemos de comprender los anhelos, la búsqueda del alma humana, y podremos decirnos a nosotros mismos: "Cada vez más las almas humanas buscan algo que, a través de los siglos, ha estado unido en las almas de los hombres con el nombre de Cristo, y cada vez más llegan a la convicción de que es necesaria una renovación de los caminos, una renovación del interés, una profundización del conocimiento, si se quieren satisfacer las necesidades de las almas humanas (que aumentarán constantemente con respecto a Cristo)." Si por una parte encontramos una sed de ilustración sobre Cristo, por otra encontramos, entre numerosas almas del tiempo presente, la duda y la inseguridad en cuanto a los medios empleados hasta ahora. Y por eso, por el anhelo de una respuesta y por la duda de que se pueda conocer la verdad, ésta es una de las cuestiones más candentes de la actualidad.

Así pues, es evidente que un movimiento espiritual que penetre más profundamente en los fundamentos espirituales tiene la tarea de arrojar luz sobre esta cuestión. Las cosas son así hoy, queridos amigos, pero dentro de relativamente poco tiempo, realmente dentro de muy poco tiempo, serán totalmente diferentes. Si examinamos de forma un tanto poco egoísta lo que, en relación con Cristo, necesitarán los hombres que vengan después de nuestro tiempo, debemos decirnos que, aunque muchos hombres del presente puedan satisfacerse con lo que hay, las almas se sentirán cada vez más inseguras y tendrán cada vez más sed de iluminación. Así pues, al hablar hoy de Cristo hablamos de algo que prevemos como necesario para los seres humanos de un futuro muy próximo. La Antroposofía no cumpliría su tarea si no se pusiera en condiciones de crear claridad sobre estos puntos por medio de sus conocimientos, en la medida en que esto sea posible hoy.

Como punto de partida indicaré los tres caminos por los que el alma, de acuerdo con la evolución humana, puede llegar a Cristo. Si mencionamos tres caminos debemos describir brevemente el primer camino, que hoy ya no es un camino, aunque una vez lo fue; que hoy no tiene por qué ser un camino esotérico, como justo en nuestro tiempo lo es el camino antroposófico, pero que fue un camino para millones de almas a lo largo de los siglos. Este es el camino a través de los llamados documentos cristianos, a través de los Evangelios. Para millones y millones de personas este camino era, y para muchos sigue siendo, el único posible. El segundo camino por el que el alma humana puede buscar al Cristo es el que puede llamarse el camino a través de la experiencia interior, que especialmente en el presente y en el futuro próximo numerosas almas, por su constitución y cualidades particulares, deben seguir. El tercer camino es el que, a través del movimiento antroposófico, se puede al menos empezar a comprender en nuestro tiempo, el camino a través de la iniciación. Así pues, hay tres caminos hacia Cristo: Primero, el camino a través de los Evangelios; segundo, el camino a través de la experiencia interior; y tercero, el camino a través de la iniciación.

El primer camino, el camino a través de los Evangelios, sólo necesita ser brevemente caracterizado aquí. Todos sabemos que, a lo largo de los siglos, los Evangelios se convirtieron en alimento para los corazones y las almas de innumerables personas. Sabemos también que las naturalezas más esclarecidas, más críticas (y éstas no son las irreligiosas), comienzan a no tener más relación con este Cristo, porque hoy se sostiene que el conocimiento externo no puede saber qué hechos históricos están realmente detrás de lo que relatan los Evangelios. Si los Evangelios hubieran sido leídos por los hombres de los siglos pasados como hoy los lee un erudito, un hombre que ha pasado por la educación científica actual, nunca habrían podido ejercer la poderosa influencia, la influencia vital, que ha brotado de ellos. Ahora bien, si los Evangelios no se leían en los siglos pasados como los lee el hombre culto de hoy, ¿cómo se leían?

Reflexionar a priori sobre lo que pudo haber ocurrido en Palestina al comienzo de nuestra era, esto nunca se les habría ocurrido a los lectores de los Evangelios de siglos anteriores, y todavía no se les ocurre a muchos lectores de los Evangelios de hoy. Los que empiezan a comprobar, en los Evangelios, lo que pudo ocurrir ante los ojos de los habitantes de Palestina al principio de nuestra era, pierden la confianza en el carácter histórico de los acontecimientos de Palestina. Los hombres de antes no leían de este modo. Leían de tal manera que dejaban que una imagen trabajara en sus almas; por ejemplo, la imagen de la mujer samaritana en el pozo, o de Cristo impartiendo el Sermón de la Montaña a sus discípulos. Nunca se les ocurrió la cuestión de la realidad física externa. Lo principal para ellos era cómo se calentaba su corazón, cómo se inflamaban sus sentimientos en presencia de esas grandes y poderosas imágenes. Lo que se formaba en sus corazones, qué fuerza, qué sentido de la vida adquirían a través de estas imágenes, esto era lo principal. Sentían que la vida espiritual y la fuerza fluían hacia ellos a través de estas imágenes. Cuando dejaban que estas imágenes trabajaran en sus almas, se sentían fuertes; sentían que, sin estas imágenes, serían débiles. Y entonces sentían conexiones vivas y personales con lo que se relata en los Evangelios, y la cuestión de la realidad histórica ya no se les planteaba. Los Evangelios eran en sí mismos realidad, estaban presentes como fuerza, y uno no necesitaba preguntar de dónde venían; uno sabía que los hombres los habían escrito no con medios terrenales, sino con impulsos de los mundos espirituales. No afirmo que haya que sentir así hoy (lo que haya que hacer depende del desarrollo de la humanidad), pero afirmo que los hombres sintieron así a lo largo de los siglos.

¿Cómo podría ser así? Sobre este punto la ciencia espiritual es ahora la primera capaz de instruirnos. Cuando comenzamos a comprender los Evangelios a la luz de la ciencia espiritual, y tratamos de penetrar en lo que fluye desde los mundos espirituales y está contenido en los Evangelios, entonces estamos ante los Evangelios de tal manera que decimos: "Conocemos por la ciencia espiritual, con total independencia de los Evangelios, todo lo que ha tenido lugar en la evolución humana en relación con el impulso crístico, y luego encontramos lo que está contenido en los Evangelios, con total independencia de ellos."

¿Cómo concebimos, pues, los Evangelios desde el punto de vista científico-espiritual? Si se me permite una comparación sencilla, supongamos que un hombre ha alcanzado la iluminación sobre algún tema. Con esta iluminación, se encuentra con un segundo hombre y comienza a hablar con él. Al principio no supondrá que el otro sabe algo del tema que le es tan claro, pero a partir de la conversación percibe que el otro lo conoce tan bien como él. ¿Qué debe suponerse razonablemente? Lo razonable es suponer que el otro se ha ilustrado a través de fuentes iguales o similares. Lo mismo ocurre con los Evangelios. Podemos hacerlo, no importa desde qué punto de vista nos acerquemos a los Evangelios. Podría formarse una sociedad de personas que leyeran los Evangelios de la manera descrita anteriormente; entonces también podría haber personas en esta sociedad que se opusieran decididamente a los Evangelios, y que dijeran que, cuando los Evangelios se pusieran a prueba con los métodos de la ciencia, se descubriría que fueron escritos mucho más tarde de lo que pudieron haber ocurrido los acontecimientos en Palestina, y que sus relatos se contradicen entre sí; en resumen, que estos Evangelios no pueden considerarse documentos históricos. Estas personas podrían estar en tal sociedad, y uno podría decir: "Bueno, en principio dejemos los Evangelios en paz, pero hagamos algunas investigaciones en los mundos espirituales".

Entonces, si hiciéramos alguna investigación espiritual genuina, si adquiriéramos un conocimiento suprasensible genuino, encontraríamos que en el curso de la evolución humana había entrado una vez un fuerte impulso, que irrumpió en la evolución humana como un impulso de los mundos espirituales, del cual han procedido cosas poderosas para la humanidad; y veríamos que al principio de nuestra era, este impulso se había apoderado de un hombre que era especialmente apto para ello. Todo esto, y muchos otros hechos que encajan en este conocimiento y que sólo pueden obtenerse a través de la investigación suprasensible, todo esto tendríamos; y aquellos que no quisieran saber nada de los Evangelios tendrían esto así como otros. Entonces uno podría acercarse a los Evangelios y decir: "Bien, al principio no nos preocupábamos en absoluto por estos Evangelios; sin embargo, es notable que, cuando los leemos cuidadosamente, vemos que contienen lo que encontramos en los campos espirituales independientemente de ellos. Ahora reconocemos su valor desde un lado completamente distinto".

Entonces tenemos claro que no podía ser de otro modo, que quienes escribieron los Evangelios debieron recibir sus conocimientos de la misma fuente que ahora se abre a la humanidad a través del movimiento espiritual. Esto es justo lo que ahora se nos plantea, lo que vendrá cada vez más, lo que constituirá una base válida para la valoración de los documentos evangélicos. Si esto es así, debemos decir que los hombres podrán encontrar por otros caminos lo que se puede conocer a través de estos documentos. Y así este conocimiento comienza a ser cada vez más sagrado para nosotros a través de la cognición espiritual de la actualidad. Ya funcionó a través de la fuerza de los Evangelios. Como los Evangelios están impregnados del conocimiento más sagrado, de los impulsos espirituales de la humanidad, ejercieron su influencia incluso allí donde fueron acogidos ingenuamente. El conocimiento espiritual actúa no sólo en abstracto, no sólo en teoría, sino que actúa como fuerza vital, como sangre vital del alma. Y cada vez más los hombres reconocerán cómo el consuelo y la fuerza fluyen de este conocimiento.

Pero cuando hablamos del camino interior hacia Cristo, nos encontramos con más y más cosas que pueden ser comprendidas y sentidas en la actualidad sólo cuando se abordan con la correcta comprensión científico-espiritual. Intentaremos hablar de la experiencia interior de Cristo de tal manera que pueda verse cómo, independientemente de toda tradición, ésta puede aparecer en cada hombre. Para ello debemos, por supuesto, considerar al ser humano con el conocimiento que hemos encontrado a través de la ciencia espiritual. Si nos empapamos de la ciencia espiritual, entonces encontramos que incluso el conocimiento más elemental se vuelve fructífero cuando lo aplicamos a la vida. Encontramos que nos alejamos de los gráficos abstractos de los siete miembros del hombre cuando contemplamos el crecimiento y el devenir del hombre. El cuerpo físico tiene su desarrollo especial en los primeros siete años de vida. Percibimos además que en los segundos siete años de vida, desde el cambio de dientes hasta la madurez sexual, las fuerzas del cuerpo etérico actúan en el hombre. Entonces las fuerzas del cuerpo astral comienzan a jugar, y sólo más tarde, alrededor de los 20 o 21 años, (dependiendo de toda su organización y de la naturaleza de las fuerzas en él) comienza lo que aparece en el hombre como el Yo, como el portador del Yo, con esa fuerza que realmente tiene debido a su organización para toda la vida del hombre como el portador del Yo.

Que el portador del Yo se vuelve realmente capaz de vivir por primera vez en el vigésimo o vigésimo primer año no se observa a menudo en nuestra época actual, porque todavía no estamos inclinados a prestar atención a estas cosas. ¿Qué significa que el portador del Yo se vuelve realmente activo por primera vez en el vigésimo o vigésimo primer año de vida? Aquí debemos observar, por medios ocultos, al hombre en crecimiento y ver las fuerzas más profundas de su organización. Estas fuerzas cambian continuamente: desde el nacimiento hasta el séptimo año, desde el séptimo año hasta la madurez sexual, desde la madurez sexual hasta el desenvolvimiento del Yo. Pero cambian de tal manera que no pueden ser comprobadas por los métodos de la anatomía o la fisiología ordinarias. Por medios ocultos, se puede decir que sólo alrededor del vigésimo año el hombre desarrolla sus fuerzas de tal manera que ahora existe un Yo-portador autosuficiente. Antes, este Yo-portador todavía no está formado; antes, la corporeidad humana, incluso la suprasensible, todavía no es un Yo-portador propiamente dicho. Por lo tanto, si consideramos los miembros del hombre a la luz del gran principio-mundo, debemos decir que, por las peculiaridades de su organización, el hombre está realmente maduro para desarrollar un Yo fuera de sí mismo sólo en su vigésimo o vigésimo primer año, no antes.

Con este hecho puede contrastarse otro, a saber, que en los primeros años de la vida, en conciencia normal, realmente nos soñamos a nosotros mismos, nos dormimos en la vida, y que sólo después de cierto tiempo la vida toma tal curso que comienza nuestra propia memoria. De lo que sucedió antes de este momento nos pueden hablar nuestros padres o hermanos mayores; después de este punto el hombre dice "Yo soy el que soy". A partir del momento en que dice "he hecho esto; he pensado aquello", el hombre data su propio yo; lo que hubo antes se pierde en el crepúsculo del alma. Nuestra memoria sólo llega hasta el punto del tiempo así descrito.

¿Qué tenemos cuando juntamos estos dos hechos: que el verdadero portador del Yo humano nace en el vigésimo o vigésimo primer año, y que en nuestras almas nos describimos como Yo a partir del tercer o cuarto año? Esto significa que en el ciclo actual del desarrollo del hombre, éste tiene una opinión, un sentimiento, sobre sí mismo, que no corresponde a su organización interior, tal como ésta se ha desarrollado; pues la conciencia del Yo aparece en el tercer o cuarto año, pero la organización para el Yo aparece por primera vez en el 20º o 21º año. Este hecho es de importancia fundamental para la comprensión del hombre. Cuando este hecho se enuncia abstractamente como un elemento del conocimiento científico-espiritual, nadie se entusiasma particularmente con él; pero, debido a que este hecho es cierto, existen numerosas experiencias disponibles que todos conocemos bien, pero que no observamos a la luz de este hecho. Todo lo que el hombre puede experimentar de escisión entre la organización exterior y la experiencia interior, de pena y dolor en la vida porque (a causa de su organización) ciertas cosas le son imposibles, de desarmonía entre lo que desea y lo que puede realizar; el hecho de que pueda tener ideales que le lleven mucho más allá de su organización: todo esto nos remite al hecho de que la conciencia de nuestro Yo va por un camino enteramente distinto del que sigue el portador de nuestro Yo. En este sentido somos dos hombres: un hombre exterior que se organiza para desarrollar su yoidad en el año 20 o 21, y un hombre-alma interior que ya en su cuarto o quinto año, en cuanto a su vida-alma, se emancipa de su organización exterior. La emancipación de la conciencia del yo de la organización exterior tiene lugar en la infancia. Pasamos por algo en nuestra alma que procede independientemente de nuestra organización exterior y que incluso puede entrar en aguda contradicción con nuestra organización exterior. Estamos inclinados, en lo que respecta a la conciencia interna del yo, a no prestar atención a nuestra organización, a lo que está abajo en nuestros cuerpos. En nuestras almas nos desarrollamos de una manera totalmente diferente a la que se desarrollan nuestros cuerpos.

Así, el curso del desarrollo interior de la humanidad es doble. El desarrollo de nuestra organización va del primero al séptimo año, luego del séptimo al decimocuarto, del decimocuarto al vigésimo primero, en la forma descrita anteriormente; pero nuestro desarrollo interior es tal que somos enteramente independientes de lo anterior, de tal manera que la conciencia de nuestro yo se emancipa en la más tierna infancia y hace su propio camino a través de la vida. Pero, ¿cuál es la consecuencia de este curioso hecho del desarrollo humano? Sólo el ocultista puede decírnoslo.

Si examinamos todo lo que el ocultista puede enseñar, llegamos a un hecho curioso. Llegamos a ver que la enfermedad, la fragilidad de la organización humana, todo lo que hace posible la enfermedad, la vejez y la muerte, proviene de que somos realmente una dualidad. Morimos porque estamos organizados de cierta manera y en nuestra organización no prestamos atención al desarrollo de nuestro Yo. Que con nuestro Yo vamos por un camino independiente, sin preocuparnos por nuestra organización, se nos hace evidente cuando esta organización, en la enfermedad y la muerte, pone un obstáculo a nuestro desarrollo del Yo; se nos recuerda que nuestro desarrollo del Yo procede muy separadamente de nuestra organización. ¿De dónde viene realmente este curioso hecho de dualidad en la naturaleza humana?

Cuando examinamos al hombre en relación con la realidad, vemos que, si en cierto momento de la evolución de la Tierra, a saber, en la época lemuriana, sólo hubieran intervenido fuerzas progresivas en el desarrollo humano, el desarrollo juvenil del hombre procedería hoy de otra manera, a saber, de modo que se mantuviera al mismo paso que el desarrollo del Yo. En todo momento, el desarrollo del alma coincidiría exactamente con el desarrollo del cuerpo. Para el hombre habría sido imposible desarrollarse de otra manera que no fuera la que ahora se presenta como ideal, por ejemplo, en mi folleto La educación del niño a la luz de la Antroposofía. (Anthroposophic Press, Nueva York). Si en aquella época sólo hubieran actuado fuerzas progresistas, el resultado singular habría sido que, en los primeros veinte años de vida, el hombre habría sido mucho menos autosuficiente de lo que es ahora. Esta falta de autosuficiencia no se entiende en un mal sentido, sino de tal manera que cada uno de ustedes la aprobaría por completo. Por ejemplo, la naturaleza humana en los primeros siete años de vida dispone completamente a la imitación. Puesto que las personas adultas, si sólo las fuerzas progresivas hubieran estado activas en la época lemuriana, no harían nada vergonzoso, los niños entre uno y siete años no podrían imitar nada malo. En los segundos siete años de vida reinaría el principio de autoridad, mientras que ahora ha llegado a ser una maldición de la tierra, una maldición del mundo, que las personas entre siete y catorce años quieran ser independientes e incluso sean educadas para formarse opiniones independientes. Las personas adultas habrían sido las autoridades naturales para los niños. De los catorce a los veintiuno, el hombre habría mirado mucho menos en sí mismo, sobre su propio yo; se habría vuelto más hacia el exterior. La fuerza de los ideales, el poder de vivirse a sí mismo en sus sueños vitales se habrían vuelto inmensamente significativos para él. Los sueños de vida habrían brotado de su corazón, y entonces la plena conciencia del yo habría aparecido en sus 20 y 21 años.

Así pues, en los primeros siete años habría un período de imitación, luego en los segundos siete años un mirar hacia arriba a la autoridad, luego en los terceros siete años un surgimiento de ideales, que llevaría al hombre a su plena conciencia del yo. La suma de esas fuerzas que también actúan en la evolución y que se denominan fuerzas luciféricas, ha provocado una desviación de este camino de desarrollo en el curso de la evolución humana. Desde la época lemuriana han arrancado la conciencia del Yo de los cimientos de la organización. El hecho de que ya tengamos la conciencia del yo en la más tierna infancia se debe a las fuerzas luciféricas.

¿Cómo intervinieron las fuerzas luciféricas? Las fuerzas luciféricas son seres que se quedaron atrás en la Luna, y que por lo tanto no tienen ninguna comprensión de la misión de la Tierra, por aquello que debe desarrollarse por primera vez en la Tierra para el Yo después del 21º año. Tomaron al hombre tal como era al llegar de la Luna, y pusieron en él el germen del desarrollo del alma autosuficiente. De modo que en la aceleración de la conciencia del yo, en esta peculiar escisión de la naturaleza humana, residen las fuerzas luciferinas. La antroposofía nos da por primera vez el conocimiento de este hecho. Todo hombre de sano sentir puede percibirlo, pues todo hombre puede sentir que hay algo en él que lo separa de su plena humanidad. Todo lo que llamamos egoísmo injustificado en nuestra naturaleza, todo el alejamiento de las actividades de los hombres, todo esto proviene de que el yo no va por el camino correcto de la organización. Así vemos al hombre ante nosotros, si puede sentir. Si se dice a sí mismo: "Yo podría ser otro de lo que soy; tengo algo en mí que no está en armonía conmigo mismo" - entonces siente la lucha dentro de él de los poderes progresivos con los poderes luciferinos. Este hecho tenía que producirse en el curso de la evolución humana; era necesario porque el hombre nunca habría llegado a ser realmente libre sin los seres luciferinos; habría estado siempre atado a su organización. Lo que, por una parte, pone al hombre en conflicto con su organización, le da, por otra, la primera posibilidad de ser libre. Una cosa, sin embargo, queda fuera de esta dualidad de la organización para la vida humana ordinaria; esto se muestra en nuestro sentimiento de que el yo se ha vuelto incapaz, por sus propios poderes, de transformar la organización.

Cuando examinamos la amplia circunferencia de lo que ha constituido y creado al hombre, encontramos las dos fuerzas descritas anteriormente; están las fuerzas orgánicas de nuestra naturaleza humana, que están destinadas a desarrollarse en períodos de siete años, y están las fuerzas luciféricas. Si no hubiera nada más en la naturaleza o en la vida espiritual en el curso del desarrollo humano, se deduciría que el hombre nunca podría, a través de su yo emancipado, llegar a la plena armonía con su naturaleza. Si no hubiera nada más en el campo de la existencia terrenal, el hombre sólo podría alejarse cada vez más de su organización; su organización se volvería cada vez más enferma, más seca; la escisión necesariamente se haría cada vez mayor. Si el hombre llega una sola vez al punto de sentir intensamente esto como conocimiento científico-espiritual, entonces llega a un gran momento de su vida, en el que puede decir: "Aquí estoy con mi organización humana que me es dada por las fuerzas progresivas que trabajan de siete en siete años (no necesita expresar esto con palabras precisas, sólo necesita sentirlo tenuemente). Pero, como esta organización tiene una fuerza opuesta, que se desarrolla independientemente, se enferma y enferma y finalmente muere." El hombre lo siente en el fondo de su alma. Sin saber nada de antroposofía, sólo necesita tener este sentimiento de discrepancia entre el Yo interior y la organización exterior, y, si se impregna de este sentimiento, entonces -no sabe de dónde- llega a su alma algo de lo que siente: "Yo mismo, con el Yo que puedo rastrear, no puedo hacer nada contra mi organización, para la cual no soy rival. Pero viene algo que puedo llevar a mi yo como fuerza, que puedo llevar a mi conciencia como convicción; directamente de los mundos espirituales viene algo que no reside en mí, pero que impregna mi alma. Desde mundos desconocidos algo puede fluir hacia mi alma; si lo tomo en mi corazón, si impregno mi Yo con ello, entonces me ayuda directamente desde mundos espirituales." - Esto que viene de los mundos espirituales puede ser llamado como queramos; eso no es importante; sólo el sentimiento es importante.

Supongamos que un hombre está hoy en desacuerdo con la vida y se dice a sí mismo: "Debo buscar por todo el mundo para ver si en alguna parte surge una fuerza que me dé algo a través de lo cual pueda salir del conflicto, algo que me ayude a salir". - En la naturaleza de las cosas, este hombre nunca podría encontrar su camino con los medios de las antiguas confesiones religiosas; en las antiguas ideas eclesiásticas nunca podría encontrar nada que le diera esa fuerza que busca. Pero, para tener un ejemplo concreto, supongamos que ese hombre acudiera a una de las antiguas religiones sagradas, que acudiera, por ejemplo, al budismo y se empapara de las extraordinarias enseñanzas del budismo. Si el hombre sintiera, sin embargo, naturalmente y en toda su fuerza la escisión descrita anteriormente, sentiría -no digo que esto surgiera de una teoría, sino de un tenue sentimiento- sentiría que en la personalidad, en la individualidad de Gautama Buda, había vivido algo que sólo podía aparecer en el mundo sobre la base de un largo desarrollo. Esta individualidad pasó por muchas encarnaciones, alcanzó grados de evolución cada vez más elevados y, finalmente, llegó tan lejos que, en el vigésimo noveno año de su vida como Gautama Buda, fue capaz de elevarse de Bodhisatva a Buda, fue capaz de elevarse de tal manera que nunca más necesitó volver a un cuerpo físico. ¿Cómo surgió lo que brota de esta individualidad? Toda mente desprejuiciada puede sentir lo que brota del Buda, puede sentir todo lo que surgió y se desarrolló por primera vez a través del Bodhisatva en la evolución terrestre después de desarrollarse a través de muchas encarnaciones. En el sentido más bello y comprensivo todo esto contiene las fuerzas que se encuentran en la periferia de la tierra, en la interacción de las fuerzas de la organización y las fuerzas luciferinas. Por eso, porque ha ido de encarnación en encarnación, porque proviene de las mismas fuerzas de las que provienen las fuerzas humanas, por eso lo que fluye del Bodhisatva al Buda tiene tal efecto que la mente desprejuiciada no siente nada que pueda suscitar una plena armonía entre el yo del hombre y su organización. El alma siente que debe haber algo que no va de encarnación en encarnación, sino que puede afluir a cada alma humana directamente desde los mundos espirituales. - Cuando el alma siente que debe tener una relación con lo que desciende de los cielos, entonces comienza a tener una experiencia interior del Cristo. Entonces el alma puede comprender que en Cristo Jesús tuvo que aparecer algo que era diferente de todo lo existente hasta entonces. Esta es la diferencia radical, fundamental, la diferencia de principio entre la vida del Cristo y la del Buda.

Buda pasó de Bodhisatva a Buda con las fuerzas que hacen que el hombre pase de encarnación en encarnación, como sucede con otros grandes fundadores de religiones. En la vida de Jesús de Nazaret entró algo, algo obró en la individualidad de Jesús de Nazaret, durante un período de tres años, que descendió directamente de los mundos espirituales, que no tenía nada que ver con la evolución humana, que antes no estaba relacionado con una vida humana. Debemos tener bien presente esta diferencia si queremos comprender por qué, en lo que la cuarta época postatlante llamó el Cristo, había algo que era diferente de todos los demás impulsos religiosos, y por qué las demás religiones siempre han señalado a la humanidad hacia este Cristo.

Si nosotros, en la época postatlante, miramos hacia atrás en la antigua cultura sagrada de la India, vemos a los siete santos Rishis, en cuyas almas vivía algo así como una percepción inmediata de los mundos espirituales. Si se hubiera preguntado a uno de los siete santos Rishis por el estado de ánimo fundamental de su alma, habría respondido: "Miramos hacia las potencias espirituales de las que ha procedido todo el desarrollo humano. Esto se nos revela en siete rayos, pero por encima de esto hay algo más, algo que está por encima de nuestra esfera." Vishvakarman, éste fue el nombre que se dio más tarde a lo que los siete santos Rishis sintieron así. Los siete santos Rishis hablaron de un poder que no se había desarrollado con la tierra.

Luego vino la cultura de Zaratustra. Zaratustra habló, cuando dirigió su mirada a los espíritus del sol, de algo que debía fluir en la evolución humana directamente a través de una corriente que salía de los mundos espirituales. "Lo que podemos dar a los hombres", así habló Zaratustra, "no es aquello que un día, desde las distancias solares, fluirá directamente desde los mundos espirituales hacia la humanidad". Lo que hay de espiritual en el sol, esto es lo que la cultura persa posterior llamó Ahura-Mazdao.

En los misterios egipcios, la cuestión de Cristo se sentía con una fuerza particularmente trágica. Se sentía de la manera más profunda, si por profunda entendemos una forma de sentimiento humano en la que había una conciencia especialmente fuerte de que la humanidad procede de lo espiritual. El iniciado egipcio se decía a sí mismo: "Dondequiera que dirijamos nuestra mirada, sentimos en lo que nos rodea la decadencia de lo espiritual original. En ninguna parte del mundo exterior se encuentra lo espiritual en su inmediatez y pureza. Sólo cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte, descubre aquello de lo que procede. El hombre debe morir primero (en relación con la experiencia interior, no en relación con la iniciación); entonces se une con el principio Osiris (así llamaban los antiguos egipcios al principio Cristo); en la vida esto no puede hacerse, ésa es la discrepancia. Todo lo que está en la periferia de la tierra, esto no conduce a Osiris; el alma debe haber pasado primero el portal de la muerte para unirse con Osiris. Entonces, en la muerte, el alma se convierte en un trozo de Osiris, se convierte ella misma en una especie de Osiris. El mundo exterior se ha vuelto tal que desmiembra a Osiris a través de su enemigo; es decir, a través de todo lo que pertenece al mundo exterior."

Y el iniciado de los misterios egipcios decía: "La humanidad, tal como es ahora en nuestra cultura, es una especie de reminiscencia del antiguo tiempo de la Luna. Así como la cultura de los siete santos Rishis es una especie de reminiscencia del antiguo tiempo de Saturno, así como la cultura de Zaratustra es una reminiscencia del antiguo tiempo del Sol, así también la cultura de Osiris es una reminiscencia del antiguo tiempo de la Luna, cuando la Luna y sus seres se separaron por primera vez del Sol, sobre el cual, sin embargo, permanecieron los seres de los que el hombre tomó su origen. En aquel tiempo tuvo lugar la separación del hombre de las fuerzas buenas de su organización, de la fuente de sus fuerzas vitales. Pero, por el anhelo y la privación de lo espiritual que perdurará, llegará para los hombres el tiempo en que Osiris descenderá y se mostrará como algo que debe venir como un nuevo impulso que no estaba antes en la tierra, porque ya en el tiempo de la antigua Luna se había separado de la tierra."

Todo eso a lo que apuntaban los siete santos Rishis y Zaratustra, y de lo que los egipcios decían que en su tiempo los hombres no podían alcanzarlo en vida, eso era la fuerza, el impulso, que durante tres años se reveló en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Todas las grandes religiones hablaron de ella; se reveló en Jesús de Nazaret, a quien todas las religiones apuntaban. Así, no sólo los cristianos han hablado de Cristo, sino también los miembros de todas las religiones antiguas. Así entró en el curso del desarrollo humano algo que el hombre necesita y que es accesible a la experiencia interior.

Supongamos que un hombre crece en una isla solitaria. Quienes se encargan de su educación no le dicen nada de lo que sucede en el mundo con respecto al nombre de Cristo y a los Evangelios; sólo le dan una cultura que no hace uso de los Evangelios ni del nombre de Cristo, cultura que puede haber nacido bajo la influencia de Cristo, pero despojada del nombre de Cristo. ¿Qué sucedería en este caso? En un hombre así se manifestaría el siguiente estado de ánimo. Un día se diría a sí mismo: "Algo vive en mí que está de acuerdo con mi organización humana universal; esto no puedo captarlo de inmediato. Pues aquello en lo que vive mi conciencia del Yo se me presenta de tal modo que necesito algo que no puede llegarme a través de la cultura humana, necesito un impulso de los mundos espirituales, para que el Yo vuelva a fortalecerse en su organización, de la que se ha emancipado." Si tal persona sólo puede sentir fuertemente que el hombre necesita, entonces algo puede venir sobre él de lo cual reconocerá que, directamente de los mundos espirituales, debe brotar algo que penetre directamente en su Yo. No sabe que esto se llama Cristo; pero sabe que en su conciencia puede impregnarse de ello, que en su Yo puede fomentar esto que le llega de los mundos espirituales. Entonces le vendrá algo de lo que podrá decir: "De acuerdo, puedo estar enfermo, puedo estar débil, puedo morir; pero desde mi propio Yo puedo hacerme más fuerte, puedo enviar a mi organización algo que me da fuerza y vigor directamente desde los mundos espirituales." Es indiferente cómo llame a esto; si el hombre llega a este sentimiento, está agarrado por el impulso crístico. No está atrapado por el impulso crístico aquel que dice que puede obtener algo de un maestro que ha pasado de encarnación en encarnación, sino aquel que siente que directamente del mundo espiritual pueden venir impulsos de fuerza, de fortaleza. Los hombres pueden tener esta experiencia interior; sin ella los hombres no pueden vivir, sin ella los hombres no podrán vivir en el futuro. Pueden tener esta experiencia, porque una vez, durante tres años, vivió objetivamente en Jesús de Nazaret este impulso que venía directamente de los mundos espirituales. Como es verdad que un hombre puede poner una semilla en la tierra, y que muchas otras semillas pueden salir de ésta, así es verdad que el impulso crístico fue implantado una vez en la humanidad, y que desde entonces hay algo en la humanidad que no estaba allí antes.

Por eso la vida egipcia era tan trágica. Los hombres sentían que en su vida no podían llegar a Osiris; que primero debían atravesar la puerta de la muerte, para unirse a él en la experiencia interior. Todavía tenemos que hablar de la iniciación. Pero desde la época del Misterio del Gólgota es posible lo que antes no era posible: que por su propio movimiento, a partir de su sola encarnación, el hombre busque su conexión con el mundo espiritual. Y esto es porque el impulso que fue dado a través del Misterio del Gólgota puede destellar en cada alma, y puede entrar, desde ese tiempo, en cada hombre a través de la experiencia interior. No el Cristo que estuvo en la tierra -el alma no se preocupa por Él-, sino el Cristo que se puede alcanzar a través de la experiencia interior. Desde el Misterio del Gólgota es posible, en las encarnaciones individuales, ganar una conexión con lo espiritual. Y porque esto es así, ocurrió en el único hecho del Gólgota algo que puede resplandecer en la humanidad, lo que no se da a través de los logros de las encarnaciones sucesivas. Por eso es imposible que Cristo se muestre de una manera que sea consecuencia de muchas encarnaciones, como le sucedió a Buda a partir de sus encarnaciones como Bodhisatva.

Mañana veremos cómo se puede encontrar el camino hacia el Cristo en la evolución humana para el futuro.

Traducido por J.Luelmo abr.2023