AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
El Apocalipsis - 1 -
Berlín, 3 de octubre de 1904
Conferencia 59
Estas reuniones pretenden ser encuentros íntimos de nuestra comunidad teosófica. Los presentes deben hablar por sí mismos en la medida de lo posible. Creo que es la mejor manera de facilitar un verdadero debate, preguntas y respuestas desde dentro del círculo.
Me gustaría hablar del Apocalipsis porque este tema es idóneo para adentrarnos cada vez más en toda esa corriente que llamamos teosófica. Cuando hablemos de apocalipsis, tendremos que discutir todo tipo de cuestiones teosóficas más profundas. Hoy sólo haremos una breve introducción. Después tendremos ocasión de hablar de temas muy variados.
De todos los relatos sobre el Apocalipsis, el más conocido es la revelación secreta de Juan, que se encuentra al final del Nuevo Testamento. Existe un gran número de interpretaciones de este apocalipsis. Cualquiera que profundice un poco en estas interpretaciones descubrirá que a menudo profundizan mucho en la teología, pero algunas también son muy superficiales. Yo mismo trataré de introducirles en el Apocalipsis de Juan desde una perspectiva mística y luego también en otros apocalipsis.
Quizá se pregunten por qué toco este tema. Pero los oyentes deben ser conscientes de que profundizaremos en la teosofía, tocaremos cuestiones teosóficas profundas, y apenas encontraríamos palabras si las cuestiones básicas y los objetivos básicos se discutieran en relación con este tema.
Al hablar sobre un tema tan elevado como el Apocalipsis, se debe suponer que los principales conceptos básicos del conocimiento teosófico y los objetivos teosóficos están presentes, y que ustedes están convencidos de que la Teosofía tiene una justificación en el mundo y que no sólo tiene una base humana general, sino también una buena base científica. No se puede hablar de apocalipsis si todavía se duda de si la Teosofía es superstición o verdadero conocimiento. Debemos tener clara esta cuestión básica. Se abordarán todas las cuestiones que intervienen en la preparación del terreno para la Teosofía. No sólo daré los conceptos básicos de la Teosofía, sino que también discutiré las cuestiones relacionadas con ella. Al hablar de los apocalipsis, por lo tanto, quiero suponer que en general se dan las bases de la cosmovisión teosófica.
¿Qué significa hablar de apocalipsis? En primer lugar, me gustaría decir que un apocalipsis es una forma muy específica de ver el mundo. Se ve el mundo en forma de apocalipsis. La persona que puede pronunciar por sí misma un apocalipsis ha alcanzado un determinado punto de vista del mundo. Se puede leer el apocalipsis de otros, y se experimentarán verdades tremendamente profundas a través de él. Pero sin antes haber alcanzado un cierto nivel de conocimiento, no se puede decir lo que contiene un apocalipsis. Ha habido apocalipsis en todos los pueblos y en todas las épocas. Nosotros, en Teosofía, también tenemos apocalipsis.
Entonces, ¿Quién puede hablar en términos de apocalipsis? Quiero responder a esta pregunta, y esto nos llevará profundamente a la esencia del apocalipsis más que a una mera definición. Se nos prescribe el camino del conocimiento; se nos dice cómo llegar al conocimiento y, por tanto, a la verdadera eficacia espiritual. Es posible que ustedes hayan seguido las etapas por las que hay que pasar para entrar y recorrer el camino. Ustedes saben que hay que desarrollar cualidades muy específicas para alcanzar esa libertad de visión que aleja de nosotros lo meramente reconocido sensorialmente permitiéndonos mirar en el mundo espiritual. Para ello es necesario que el hombre aprenda a distinguir entre lo «eterno» y lo «temporal», que no dirija su mirada a lo temporal, ni a lo pasajero, sino a lo eterno, a lo permanente, que permita entonces que toda su percepción del entorno se convierta en otra, es decir, que ciertas cosas que son tremendamente importantes para el hombre cotidiano dejen de tener importancia para él y, en cambio, otras cosas ganen en importancia. Lo que la gente corriente considera importante, como la satisfacción de los deseos y todo lo que dicta nuestro propio interés, debe perder importancia. Lo que debe ser importante es lo que tenemos en mente como meta eterna de la humanidad. Debemos tener un sentido del ideal, de aquello que no puede determinarse por todas las ventajas posibles, sino por la comprensión de que se trata del hombre, por el hombre. Si tenemos sentido del ideal, también debemos desarrollar el sentido de que podemos aprender a amarlo. El ideal es inmensamente valioso. ¿Cuántas personas pueden mirar sinceramente en su corazón y decirse a sí mismas que realmente aman el ideal tan sinceramente como se ama a un hijo o a un ser querido? El ideal es demasiado intangible para eso. Pero lo intangible, lo que sólo está presente en la mente, es lo que debemos aprender a amar.
Otra cualidad que debemos desarrollar es el «control del pensamiento». No debemos permitir que los pensamientos fluyan de un lado a otro, sino que debemos practicar su control, de modo que seamos capaces de aferrarnos a un pensamiento durante el tiempo necesario para, a través de él, adquirir cierto conocimiento y aclararnos de una determinada manera. El hombre debe darse cuenta de que los pensamientos suelen controlarle. Controlar los pensamientos significa dominarlos. No debemos dejarnos llevar por tal o cual impulso hacia tal o cual acción. Debemos mantener una dirección segura. Sólo necesitamos controlarnos a través del punto central dentro de nosotros mismos.
La tercera es que debemos adoptar un cierto temperamento ecuánime ante los acontecimientos de la vida cotidiana, acontecimientos que suelen hacer que las personas se sientan eufóricas y tristes a la vez. Debemos tener una cierta «ecuanimidad» tanto hacia los acontecimientos que nos elevan al cielo como hacia los que nos hunden en una tristeza extrema. Sólo cuando pasemos por los acontecimientos con un estado de ánimo intermedio encontraremos la manera de juzgar las cosas cognitivamente.
Entonces tenemos que desarrollar lo que llamamos «tolerancia». Se trata de una palabra fácil de pronunciar, pero que significa mucho más de lo que solemos pensar. ¿Cuántas veces en la vida juzgamos sin preguntarnos por qué tal o cual persona ha hecho tal o cual cosa? Debemos preguntarnos siempre: ¿Cómo y por qué? No debemos dejarnos llevar por la crítica. Debemos comprender, entenderlo todo en el sentido más amplio. Cuando desarrollamos esta disposición anímica, entonces entramos en el estado mental que enciende en nosotros la vida de la cognición. No se crean que la mente no influye en la vida del conocimiento. La gente de hoy sobreestima la mente unilateral y subestima las cualidades que yacen más profundamente en el alma. No se cree en absoluto que éstas sean las cosas que conducen a la cognición. Se puede ser un gran erudito, se puede tener un gran conocimiento y aun así no tener libertad de juicio. Sería muy fácil para un sabio sentirse superior a un niño en su simplicidad. Pero sería un error ceder a este estado de ánimo. El sabio rechaza la idea de ser más sabio que un niño. Quien insiste en que es más comprensivo, más sabio que los demás, nunca podrá llegar a ser sabio. El que acepta el juicio de otro con ecuanimidad puede llegar a ser un sabio, puede aprender a comprender desconectándose y juzgando desde el interior del otro. Pero el hecho de que él comprenda al de mente simple, -incluso al de mente más simple-, es edificante, es útil para el progreso real y está condicionado por una tremenda paciencia.
Debe desarrollarse entonces otra característica, que en teosofía se llama «fe». Quien cree que ha llegado al final de sus conocimientos no progresará. El sabio debe ponerse siempre en el estado de ánimo de que en realidad sabe tremendamente poco y que cada momento puede enseñarle algo completamente nuevo, que cada manifestación de la vida puede ser una revelación para él. Aquellos que verdaderamente recorren el camino del conocimiento lo llevan tan lejos que se dicen a sí mismos: puedo experimentar algo en el próximo minuto que anulará todo lo que he creído y aceptado hasta ahora. En la vida ordinaria, no se llevará esto hasta el extremo, pero en el momento en que uno se acerca a algo en busca de conocimiento, hay que llevarlo realmente tan lejos que se abandona la creencia en el conocimiento previo. El sabio nunca dirá: Esto no puede ser, sino que dirá: Todo es posible. - Por tanto, nunca se debe permitir que lo que ya se sabe dé lugar a un juicio sobre la posibilidad o la imposibilidad de algo. La fe en la posibilidad de progresar hacia revelaciones siempre nuevas es una cualidad que el buscador del camino debe desarrollar.
Luego viene una cualidad propia, una cualidad llamada «objetividad» o «equilibrio». Esto nos ayuda a superar los escollos de la vida que nos condenan a decir una verdad aparente en todas partes. Este equilibrio no es sólo una suma de todo lo demás. Quien quiera llegar a ser sabio debe permanecer en equilibrio; no debe permitirse desviarse del camino.
Una vez que uno ha desarrollado estas cualidades en sí mismo, entonces llega lo más alto que se puede alcanzar en la etapa preliminar del desarrollo, a saber, que una persona tiene el «anhelo» de ser verdaderamente libre". Sólo unas pocas personas tienen el anhelo de ser libres; todo el mundo quiere ser dirigido en mayor o menor medida. Pero no todos los que se dejan guiar pueden llegar al conocimiento. Reflexionen sobre si están siendo guiados por ustedes mismos o por alguna causa. El ideal que debemos tener en mente es que no actuamos en respuesta a una causa externa, sino sólo en respuesta a una causa interna. Entonces tendremos la voluntad de ser libres, de liberarnos de las circunstancias externas. Sin embargo, sólo se puede llegar a ser libre gradualmente y no resolviendo llegar a ser libre, sino vertiendo en nuestra alma tanto como sea posible de lo que ha surgido de la libertad. Si sólo se ocupas uno de las cosas de la vida cotidiana, nunca podrá llegar a ser libre. Ustedes han nacido en un determinado momento del siglo XIX. Han vivido los acontecimientos que tuvieron lugar en el siglo XIX; han sido influidos por todos ellos. Y si se preguntan qué piensan y sienten, descubrirán que depende del hecho de haber nacido en ese mismo siglo. Imagínense que hubieran nacido en San Petersburgo o en Budapest; tendrían sentimientos y pensamientos completamente distintos. Precisamente por eso el hombre no es libre. Está determinado por lo que experimenta en un determinado lugar y en un determinado momento. Traten de visualizar los pensamientos que pasan por su cabeza en un cuarto de hora y cuántos de ellos permanecen cuando se abstraen del tiempo y del lugar. Lo que nos libera son los escritos inspirados que pueden liberarnos por momentos de la vida cotidiana. Si leen «Luz en el camino», de Mabel Collins, aparentemente tan sencillo, -podrían haber nacido en cualquier lugar y época, incluso hace miles de años-, las frases que contiene siempre les serían aplicables. Tomen cualquier otro libro, -estará influenciado por las cosas presentes y no está por encima del horizonte del presente. Al sumergirnos en libros inspirados, al dedicarnos a cosas que trascienden el tiempo y el lugar, nos liberamos gradualmente.
El movimiento teosófico quiere liberar a la gente hablando con indulgencia omnipotente de aquello que puede aplicarse a todas las personas en todo momento.
Esto es lo que desarrolla el buscador del camino. Cuando ha desarrollado estas cualidades hasta cierto grado, entonces está maduro para lo que se llama discipulado.
Entonces llega el momento en que tiene una gran experiencia de inmenso significado: Es decir, a partir de ese momento escucha impresiones del mundo espiritual, de un mundo completamente diferente, de un mundo que está más allá de nuestro mundo, del que nuestro mundo es sólo el efecto. Entra en el mundo de lo espiritual. Entonces mira el mundo desde el otro lado. Ahí termina para él lo que llamamos espacio y tiempo. Le es indiferente vivir en esta encarnación. También podría vivir en otra encarnación. Podría haber vivido hace miles de años, -si mira lo que ve ahora, lo vería de la misma manera, sí, podría vivir en el futuro, y seguiría experimentando todo de la misma manera.
Esta es la primera etapa del discipulado. A una persona así se la llama un vagabundo; se la saca del Heimav. A cambio, habla cosas que ya no se refieren a tal o cual lugar, a tal o cual pueblo, a tal o cual raza, sino que habla cosas que se refieren a todas las razas, a todos los tiempos y a todos los pueblos.
El primer estadio le permite ver sólo lo que viene después. En este nivel, sólo ve lo que pertenece a una llamada «raza raíz». Así, el discípulo ve lo que se relaciona con nuestra raza raíz actual, hasta la época en que desaparecieron los atlantes.
Después comienza la segunda etapa del discipulado, que no se alcanza a través de la teoría, ni mediante conceptos e ideas, sino a través de la contemplación real, entonces comienza a saber que la reencarnación y el karma son verdades. La cosmovisión teosófica propaga el punto de vista de que el hombre no vive una sola vez en el mundo, sino muchas veces, que se encarna una y otra vez y que sus acciones están interrelacionadas. Las vidas individuales están conectadas según causa y efecto. Podrán darse cuenta de esto si hacen repaso de sus vidas. También podrán penetrar teóricamente en este punto de vista. Muchos seguidores de la Teosofía están todavía en la etapa en la que consideran que la reencarnación y el karma son verdaderos sólo como conocimiento conceptual e intelectual. La segunda etapa del discipulado, sin embargo, tiene el conocimiento de la verdad de la reencarnación y del karma. El discípulo no supone la verdad de la reencarnación y del karma, - la sabe.
Ahora viene la tercera etapa del discipulado. La reencarnación no es algo eterno. Antes de la mitad del período Lemúrico todavía no existía lo que llamamos reencarnación, y después de la mitad de la sexta raza raíz este tipo de reencarnación cesará de nuevo. Entonces habrá un tipo diferente de vida y reencarnación. Hasta la mitad de la sexta raza raíz, el hombre se reencarnará. Después La reencarnación dependerá de la voluntad del hombre; hoy es independiente de ella. Podemos decir que hay un primer y un último momento, un primer momento antes de la reencarnación y un último momento después de la reencarnación. Antes, el hombre era una persona no reencarnante, y después, ya no será una persona reencarnante. Mirar más allá del reino de la reencarnación es la característica de la tercera etapa del discipulado. A este discípulo, a este chela de la tercera etapa, se le llama «cisne». Si él mira al primero y al último, es decir, a lo que está por encima de toda reencarnación, entonces es capaz de escribir apocalipsis, de hablar en apocalipsis. Lo que se escribe en cualquier apocalipsis proviene en primer lugar de tales iniciados que no se limitan a examinar el tiempo de la reencarnación, sino que miran desde el primero hasta el último. La tarea de todo apocalipsis es mostrar cómo el hombre entró en esta reencarnación y cómo volverá a salir. Tiene que describir un pasado lejano y un futuro lejano, por lo que también incluye el presente. En el Apocalipsis de Juan encontrarán descritas las siete subrazas de nuestra quinta raza raíz, porque lo que se dice de las siete iglesias se refiere a las siete subrazas de la quinta raza raíz. Las exhortaciones que el apocalíptico Juan dirige a las iglesias son las exhortaciones que el chela Juan dirige a cada una de las subrazas. Cada subraza está asociada a una constelación celeste muy específica. Por eso se habla de siete estrellas, que representan a los siete ángeles: Ellos guían a los genios de las siete subrazas. Entonces uno es conducido al primero y al último. El primero es la persona que está antes de la reencarnación, y el último es la persona que sigue en pie después de superar la reencarnación.
Juan estaba en una llamada envoltura iniciática. También dice que estaba en el espíritu. Y lo que allí se revela no es otra cosa que la inspiración de un chela en el tercer grado de discipulado, es un apocalipsis del cisne. El cisne es el que establece la conexión entre los altamente inspirados y los seres humanos. Esto se expresa en las leyendas más importantes.
Así que el discípulo en la primera etapa se convierte en un vagabundo. Los que se han convertido en cisnes pueden alcanzar las revelaciones superiores. Son aquellos que entran en nuestro mundo, pero a los que no se les debe preguntar su nombre porque vienen de un mundo más allá. Esto se expresa en una gran y poderosa alegoría, que al mismo tiempo tiene un significado profundamente místico. Es una verdad profunda que se expresa en la saga de Lohengrin; a través de Lohengrin, que viene con el cisne, que era por tanto un discípulo, - un chela-, del tercer grado. En él se pueden encontrar grandes verdades. Quien comprende la saga de Lohengrin, comprende la historia del mundo de los siglos XI, XII y XIII.
Ahora les he explicado de dónde viene esto, quién puede hablar apocalípticamente, quién puede crear una imagen del mundo, independiente del espacio y del tiempo. Hablaremos del pasado lejano, del presente y del futuro. Esto lo encontraremos cuando hablemos del apocalipsis revelado por la Teosofía. Allí veremos aquello que el hombre puede proponerse como una gran meta, porque realmente es una gran meta.
De la respuesta a la pregunta
El materialista dice que seguimos la animalidad hasta el estadio en que se ha convertido en hombre, y ahora seguimos, en cierto estadio superior, el instinto que está presente en el hombre.
Pero esto no se basa en el conocimiento, sino en el dogma materialista. Si delimitamos dogmáticamente estas leyes de la naturaleza en un punto muy concreto y decimos: hasta aquí y no más allá, no estaremos siguiendo las leyes de la naturaleza. Sólo se pueden seguir las leyes de la naturaleza reconociéndolas. Hay que combinar el reconocimiento de las leyes con su seguimiento.
Un ejemplo de ello es que una persona religiosa no se limitará a decir: no miento porque me trae desventajas o me hace despreciable a los ojos de mis semejantes. Más bien, está convencido de que mentir tiene un significado de mayor alcance, que es algo que viola el curso divino del mundo y que conlleva su castigo, sus efectos. Si apoyas la verdad, apoyas la promoción de un determinado desarrollo. Si describes los acontecimientos de forma diferente a como son, estás haciendo lo mismo que si reprimieras una semilla de planta: Estás frenando una dirección de desarrollo muy concreta. Esto no parece tan malo mientras no seas consciente de que también se puede frenar algo en el crecimiento espiritual. El ocultista, sin embargo, dice: "La mentira es asesinato. Lo que se habría desarrollado como un ser vivo es asesinado por la mentira.
La división de los sexos se asocia con el nacimiento y la muerte.
La segunda etapa del discipulado resuelve la duda e imposibilita la superstición.
Investigar la reencarnación de otra persona debe ser completamente impersonal. Si se pregunta al investigador, entonces puede implicarse.
A la pregunta de qué estudiante sería capaz de leer los Registros Akáshicos, me gustaría responder: Cualquiera que tenga la madurez suficiente para ser discípulo ya puede leer en los Registros Akáshicos. Hay dos tipos de lectura en los Registros Akáshicos: La lectura propiamente dicha ya es posible cuando uno se convierte en discípulo. Sin embargo, primero es necesario haber aprendido a deletrear. Los Registros Akáshicos proyectan imágenes especulares en el plano astral. Se encuentra en la frontera entre los planos Rupa y Arupa. Por ejemplo, la campaña de guerra de César puede encontrarse en el espacio astral como una imagen especular de los registros de los Registros Akáshicos.
Traducido por J.Luelmo jul.2025
