miércoles, 27 de agosto de 2025

GA118 Pforzheim, 30 de enero de 1910. - Evolución interna y posibilidades de desarrollo externo.

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EL EVENTO DE LA APARICIÓN DE CRISTO EN EL MUNDO ETÉRICO

RUDOLF STEINER

Evolución interna y posibilidades de desarrollo externo.

Pforzheim, 30 de enero de 1910.

Conferencia 3

En el desarrollo tanto del individuo como de la humanidad en su conjunto, no debemos buscar siempre algo demasiado simple, demasiado lineal, porque de lo contrario no podremos comprender realmente los complicados procesos de la vida que se nos presentan cada día ante nuestros ojos. Ya en el individuo debemos tener claro que, por así decirlo, confluyen en él dos corrientes de desarrollo. Recordarán que, como se explica, por ejemplo, en el pequeño escrito «La educación del niño desde el punto de vista de la ciencia espiritual» , distinguimos períodos individuales en la vida de cada persona, como el período desde el nacimiento físico hasta aproximadamente los 7 años, el período del cambio de dientes, luego desde los 7 hasta aproximadamente los 14 años, y luego de nuevo desde los 14 hasta los 21 años, es decir, períodos que duran aproximadamente de siete en siete años. Esta división de la vida humana en períodos concretos es bastante regular en la primera mitad de una vida normal. Esta división en períodos de siete años se vuelve irregular en la segunda mitad de la vida, la descendente. Esto se debe a que, en lo que respecta a la primera mitad de nuestra vida, en realidad vivimos hoy en día aquellas leyes y hechos que son una especie de repetición del curso regular del desarrollo de la humanidad desde tiempos inmemoriales, mientras que en la segunda mitad de nuestra vida aún no vivimos algo que ya ha sucedido en el mundo exterior, sino algo que solo sucederá en el futuro. Por lo tanto, la segunda mitad de la vida será mucho más regular en el futuro de lo que es hoy en día, cada vez más regular. Pero esto solo se dice para señalar que tal desarrollo regular tiene lugar en la vida humana. Sabemos que se expresa de tal manera que podemos decir: hasta los siete años de edad, el ser humano todavía se encuentra en un estado etéreo, en una envoltura etérea. Por así decirlo, en lo que respecta a su cuerpo etérico, no nace hasta los siete años. En lo que respecta a su cuerpo astral, nace aproximadamente a los catorce años, y así sucesivamente. Lo que estamos indicando aquí es, en realidad, una corriente de desarrollo del ser humano, es la corriente de desarrollo más externa. Además de esta corriente de desarrollo, existe otra interna que, en cierta medida, discurre de forma independiente con respecto a la corriente externa. A la corriente interna pertenece todo aquello que tenemos en nuestro karma en forma de procesos, causas y efectos más profundos, que se transmite de encarnación en encarnación.

Cuando decimos que hasta los 7, los 14 o los 21 años el ser humano se desarrolla de una manera determinada, debemos tener claro que esto se aplica más o menos a todos los seres humanos por igual. Podemos considerar correctas para todas las personas las reglas que, por ejemplo, se indican en el pequeño escrito mencionado. Estas reglas son correctas para la educación de una persona de nuestra época que tiene pocos talentos y pocas habilidades, pero también son correctas para los genios, para todas las personas, porque es una ley según la cual se desarrollan las envolturas del ser humano. Lo que se encuentra en esta línea de desarrollo se aplica, por tanto, más o menos a todas las personas, pero no es indiferente lo que estas personas han vivido, por ejemplo, en sus encarnaciones anteriores. Una persona ha experimentado muchas cosas inteligentes, muchas cosas bellas, muchas cosas buenas. Según eso se configuran sus capacidades, según eso se configura su destino; el núcleo interior real del ser humano se configura según eso, y eso es ahora individual en cada ser humano. Lo que discurre como una corriente de desarrollo interior junto a la exterior es, en cierto modo, lo que constituye el matiz particular del ser de cada persona. Por ello puede suceder que, a pesar de que la estructura general en períodos de siete años se aplica a todas las personas, los secretos del desarrollo sean diferentes en cada persona. Alguien puede llegar al mundo con grandes capacidades, y entonces tendrá que esperar hasta los siete años para que se complete la formación de su cuerpo físico, y también tendrá que esperar hasta los catorce años para que se complete el desarrollo de su cuerpo etérico, pero lo que trabaja en su interior es muy diferente al de una persona que tiene menos capacidades.

Así pues, hay dos líneas de desarrollo que discurren en paralelo, y a partir de ellas podemos ver ahora cómo pueden surgir en el ser humano ciertos estados anímicos contradictorios, por así decirlo. En lo que respecta al desarrollo exterior, no podemos pensar otra cosa que, —y esto concuerda totalmente con la ciencia espiritual—, que el ser humano desarrolla las capacidades de su cuerpo etérico hasta los 14 años, por ejemplo. A los 14 o 15 años, su cuerpo astral se libera y nace. Entonces puede ser que nos encontremos ante una individualidad, es decir, ante lo que proviene de las encarnaciones anteriores, que tiene grandes y fuertes capacidades anímicas internas. Supongamos, pues, el caso de un ser humano que, debido a su karma, a su desarrollo anterior en vidas pasadas, tiene fuertes capacidades internas. Para desarrollar estas capacidades en el mundo, se necesitan las fuerzas, los órganos de cada envoltura humana. Supongamos ahora que descuidamos en la educación de una persona que posee tales capacidades que estas puedan desarrollarse especialmente a través del cuerpo astral, que descuidamos el desarrollo de su cuerpo astral en el momento adecuado. ¿Qué ocurrirá entonces? Para comprender lo que ocurre, imaginemos algo concreto.

A partir de los 7 años seguimos velando por que el niño se alimente bien, pero ahora empezamos a descuidar las normas que deben regir de manera razonable la educación del niño a partir de los 7 años. Ahora empezamos a ignorar estas reglas y cometemos, por ejemplo, el error de sucumbir a los prejuicios materialistas y decir que queremos asegurarnos principalmente de que el niño llegue lo antes posible a un juicio racional, que aprenda lo antes posible a tener su propio juicio. Así es hoy en día, debido a nuestra forma de pensar materialista. Ya he citado este ejemplo en varias ocasiones.

Mientras que entre los 7 y los 14 años se debería prestar especial atención al desarrollo de la memoria, se instalan máquinas calculadoras. Mientras que antes se enseñaba al niño a aprender 2 x 2 = 4 y cosas por el estilo antes de que comprendiera las cosas, hoy en día se dice que no hay que enseñarle nada que solo aprenda de memoria, sino que el niño solo debe saber aquello sobre lo que puede formarse un juicio. Para ello se trabaja con bolas rojas y blancas. En lugar de acostumbrar al niño a la autoridad, que para él debe ser la fuente de la verdad entre los 7 y los 14 años, se le lleva a madurar prematuramente en su capacidad de juicio. Mientras que el niño de esta edad debe sentir: «Tengo que creer lo que dice la autoridad venerada», se descuida el hecho de que el niño necesita tener padres y maestros a los que admire con profunda veneración y de los que acepte la verdad por su autoridad natural.

Supongamos que dejamos de lado el hecho de que la palabra «autoridad» debe ser sagrada para el periodo comprendido entre los 7 y los 14 años. Si dejamos de lado leyes tan importantes entre los 7 y los 14 años, entonces tampoco puede surgir un cuerpo astral que se desarrolle correctamente a partir de un cuerpo etérico mal desarrollado a partir de los 14 o 15 años. Y supongamos ahora que nos enfrentamos a una persona que ha traído consigo de vidas anteriores poderes especiales, buenas y fuertes capacidades, pero también aptitudes para las que necesita un cuerpo astral capaz de inflamarse por ideales elevados. Depende, por ejemplo, del cuerpo astral que, cuando se ve una injusticia en el entorno, uno pueda encenderse en justa ira mucho antes de poder juzgarla con un pensamiento claro e independiente. Tales cualidades de un cuerpo astral sano deberían estar presentes según la naturaleza del ser humano en cuestión, porque las necesita para que pueda salir a la luz lo que vive en él según sus encarnaciones anteriores. Supongamos ahora que hemos descuidado los principios que deben observarse para que el cuerpo astral nazca capaz de entrega y entusiasmo a los 14 o 15 años. Entonces, a pesar de que se hayan heredado importantes aptitudes y grandes capacidades, se perderá la posibilidad de desarrollarlas, porque el cuerpo astral no deja que esas aptitudes salgan a la luz. No tiene aquellas fuerzas, aquellas corrientes que ese yo, que va de encarnación en encarnación, necesita para desarrollar sus aptitudes. Ahora tenemos un yo que podría desarrollar grandes capacidades, pero los órganos del cuerpo astral, a través de los cuales este yo podría expresar sus capacidades, están atrofiados. La corriente de desarrollo que regula el progreso de las envolturas no ha podido manifestarse.

Quien observe la vida, especialmente hoy en día, en nuestra época tan terriblemente materialista, descubrirá que el caso que acabo de describir se da realmente innumerables veces en la vida. Innumerables veces en la vida ocurre que aquel que puede ver a través de la vida, —que, gracias a su desarrollo ocultista, es capaz de ver a través de ella—, ve con el corazón sangrante: hay algo en la individualidad, pero no puede salir porque la otra corriente de desarrollo no se ha ocupado adecuadamente hasta el momento correspondiente. Entonces, precisamente en ese momento en el que se necesitarían los órganos inexistentes, aparecen los síntomas característicos que se denominan «demencia precoz» (Dementia praecox). Aparecen todo tipo de pasiones malignas y terribles, desviaciones de la más espantosa índole. ¿De dónde provienen estas desviaciones? No se deben únicamente al hecho de que el interesado tenga también predisposiciones que tienden al mal, sino a que en la encarnación actual no tiene los órganos necesarios para desarrollar precisamente sus buenas predisposiciones. Por lo tanto, tal vez sea beneficioso para él que estas predisposiciones destruyan el yo, rompan la envoltura, para crear una mejor oportunidad para su desarrollo en una encarnación posterior. Por extraño que parezca, hay que tenerlo en cuenta, porque a menudo el desarrollo se considera de forma demasiado lineal, incluso por parte de las personas que se acercan a la ciencia espiritual.

La evolución interior y las posibilidades de desarrollo exterior deben coincidir. Esto es así en el caso del individuo, al igual que lo es para el desarrollo de toda una época. Solo les he puesto un ejemplo radical para que les resulte más fácil comprender lo que ocurre en muchos casos. No siempre se presenta de esta manera tan radical, pero en nuestra época se da con mayor frecuencia en lo que hoy en día es tan común: en estados de ánimo insatisfechos, en la desesperanza, en el no saber qué hacer con uno mismo, especialmente en las edades comprendidas entre los 14 y los 21 años. Entonces permanece y ya no se puede remediar en la vida. Entonces permanece un estado de ánimo interior de desesperanza, falta de objetivos, pesimismo e insatisfacción. Y en esta forma más leve, se produciría cada vez más y con mayor frecuencia, si la humanidad no tomara otros caminos que los que ha tomado hasta ahora, gracias a una cosmovisión espiritual y científica, ya que el pensamiento materialista se ha ido imponiendo cada vez más en los pensamientos y sentimientos más profundos de las personas.

Al escuchar lo que se acaba de decir, como investigador espiritual uno debe decirse a sí mismo: la ciencia espiritual, si se ha comprendido aunque sea un poco, debe parecer algo que no se practica por afición, porque nos guste, porque nos proporcione una satisfacción subjetiva, una felicidad, sino que, cuando se ha profundizado un poco en sus aspectos más profundos, hay que practicar la ciencia espiritual como un deber, como un deber para con toda la humanidad. Porque las cosmovisiones que predominan hoy en día conducen a comprender cada vez menos la vida. Se comprenderá cada vez mejor la no vida. Y para comprender cada vez mejor la no vida, el materialismo ha sido necesario durante un tiempo. A partir de la mera comprensión de la vida, nunca se habrían podido construir barcos de vapor, ferrocarriles o túneles. Tampoco se habría podido esperar llevar nuestra ciencia exterior, orientada hacia lo físico, tan lejos como lo está hoy, y realizar más avances en este campo.

Las personas debían ser guiadas de tal manera que, por así decirlo, asimilaran en sus almas aquellas cosmovisiones que pudieran expresar correctamente, como orientaciones particulares de la concepción de la existencia, todos los tipos de culturas.

Nadie puede decir: ¿No fue injusto que a lo largo de los siglos pasados las personas tuvieran que asimilar concepciones materialistas? No, no se puede decir eso. Son las mismas almas las que, después de haber tenido que soportar la influencia del materialismo, serán guiadas de nuevo hacia la vida espiritual en otras encarnaciones futuras.

Pero cada cosa debe suceder en su momento, en el momento adecuado. Solo hay que pensar que ciertas cosas pueden ser muy buenas, excelentes, si se hacen durante el día. Si esas mismas cosas se hacen por la noche, entonces son malas. Cada cosa tiene su momento, y lo mismo ocurre en el gran proceso de desarrollo de la humanidad, en la evolución humana. Lo que fue bueno en siglos pasados sería un grave pecado contra la humanidad si se mantuviera en los siglos venideros. Hoy hemos llegado a un punto en el que el pensamiento materialista debe ser sustituido por el pensamiento y la visión que conducen a la vida en el espíritu mismo. Lo que impulsó el materialismo en épocas pasadas debe ser sustituido por una cosmovisión espiritual, y es necesario que haya personas que hagan algo para que esta cosmovisión espiritual se introduzca en la humanidad y en su historia. Deben saber que si hoy, en este momento, no se produjera lo que se puede llamar la incorporación de una cosmovisión espiritual a la cosmovisión materialista, se perdería el momento adecuado para la humanidad. Pero aún en muchos otros aspectos podemos perder lo más importante en nuestro tiempo. Y comprendemos en qué medida podemos perder lo más importante en nuestro tiempo si consideramos ahora estas dos corrientes de desarrollo, antes indicadas para el individuo, en el contexto de toda la humanidad.

El ser humano pasa de encarnación en encarnación, de un cuerpo a otro. Pero no pasa de una encarnación a otra en vano. ¿Por qué el ser humano desciende una y otra vez de las alturas espirituales a la Tierra? ¿Por qué no basta con una encarnación en la Tierra? Porque la Tierra misma cambia a lo largo de largos períodos de tiempo, cambia en relación con todo lo que hay en ella físicamente, en relación con todo lo que hay en ella también espiritual y anímicamente. Comparen ahora el aspecto exterior de la Tierra, lo que ha crecido aquí y lo que ya existía hace 2000 o 3000 años. Comparen el suelo tal y como era entonces alrededor de Pforzheim con el aspecto que tiene hoy. Las ciencias naturales comunes pueden dar una idea de cómo era el suelo aquí hace 2000 años. Pero si además se compara lo que una persona aprendía entonces en su infancia y juventud con lo que aprende hoy, se verá obligado a admitir que la vida física y espiritual están cambiando en la Tierra. La Tierra era muy diferente hace 2000 o 3000 años, y ha ido cambiando constantemente y seguirá cambiando. La Tierra cambia continuamente. Y cada vez que descendemos a la Tierra, nos encontramos con nuevas circunstancias, podemos aprender cosas nuevas, experimentar cosas nuevas y vivir cosas nuevas, unirlas a nuestro ser y llevar nuevas experiencias al mundo espiritual. Por eso, porque debemos absorber poco a poco las experiencias terrenales en períodos sucesivos, nacemos en vidas terrenales sucesivas. Armonizamos lo que la vida terrenal exterior nos puede dar a lo largo de los tiempos sucesivos y lo que debemos aprender dentro de esta vida terrenal. Esto debe coincidir. 

Supongamos que hay un alma que vive hoy en día. Ella ya vivió en la época del antiguo Egipto, en la época de la antigua India. Todas las almas que hoy están aquí sentadas han vivido innumerables veces en la Tierra, han vivido aquí en otras condiciones de vida y hoy vuelven a vivir porque lo que aprendieron y experimentaron en la Tierra en aquel entonces ya no existe hoy en día, y hoy se pueden vivir y experimentar cosas nuevas. Supongamos que hay una persona que, por ejemplo, en el antiguo Egipto no utilizó correctamente sus encarnaciones, no extrajo lo que en aquel entonces se podía extraer de la Tierra. Supongamos que personas como las que aún existían de forma aislada en el antiguo Egipto, según el karma de la Tierra y el karma individual, hubieran descuidado unir con su alma lo que se podía experimentar precisamente en el antiguo Egipto. Eso no habría impedido que murieran en el momento correspondiente en el antiguo Egipto. Pero habría impedido que, cuando nacieran la próxima vez, trajeran consigo lo que necesitaban para ser seres humanos completos. Eso no pueden adquirirlo tan fácilmente en las siguientes encarnaciones. Sin embargo, para no tener almas atrofiadas en una encarnación posterior, necesitamos las habilidades y los poderes que pudimos adquirir en la encarnación anterior a partir de las condiciones terrenales de ese momento. Hay cosas que, si se han descuidado, ya no se pueden recuperar. Quizás dirán: ¡Ahora nos está pintando un panorama muy bonito! No podemos saber si hemos dejado pasar algo increíblemente importante en encarnaciones anteriores. Esa sería realmente una perspectiva desoladora, porque tal vez hayamos dejado pasar algo terrible en encarnaciones anteriores, ¡y entonces de qué nos sirve ahora todo lo demás! ¿De qué nos sirve, por ejemplo, que ahora nos inclinemos tanto por la ciencia espiritual y queramos aprovechar tan bien nuestra encarnación actual? ¡Quizás ni siquiera podamos hacerlo, precisamente porque en encarnaciones anteriores nos perdimos algo muy importante!

Por lo tanto, parece que esta verdad que acabo de expresar podría infundir una perspectiva terrible en su alma, podría resultar desoladora para algunos de ustedes. Porque si ya no se puede recuperar lo que se ha perdido, entonces debo decir que, por mucho que empiece a trabajar en mi alma, ya no sirve de nada, porque ya no puedo recuperar lo que he perdido, lo que solo podría haber vertido en esta alma quizás en la antigua India o en el Antiguo Egipto.

Esta perspectiva desoladora solo existiría si la consecuencia que se ha extraído ahora fuera la correcta. Pero no es la consecuencia correcta, porque la cosa es diferente. Es totalmente cierto que lo que nuestra alma no haya asimilado en el antiguo Egipto, India, Persia o Grecia, ya no podrá recuperarlo hoy, eso sería imposible. La cuestión es que, en la actualidad, en nuestra época, se dan las primeras encarnaciones del ser humano en las que, por culpa propia, se puede perder conscientemente algo en este sentido. Y esto durará aún algún tiempo. Y ahí puede haber también una explicación de por qué ahora la ciencia espiritual está empezando a llegar al mundo: porque solo ahora comienza la posibilidad de que los seres humanos pierdan algo. Ahora estas verdades deben comenzar a llegar a los seres humanos, porque ahora comienzan para ellos encarnaciones en las que, si no se aplicaran correctamente, sería más difícil recuperar en condiciones terrenales posteriores lo que se hubiera descuidado. Y ahora también es cierto que las personas, si así lo desean, pueden acceder a la explicación espiritual de la reencarnación y el karma y otras verdades de la ciencia espiritual, por lo que no tienen por qué cargar con esta culpa. La ciencia espiritual hará todo lo posible en los próximos siglos y milenios para que las personas tengan la oportunidad de aplicar estas encarnaciones de la manera correcta y no tengan que cargar con esta culpa. Una sola encarnación no es tan importante, pero si en nuestra era, que acaba de comenzar y durará entre 2000 y 3000 años, se han utilizado dos o tres encarnaciones sin haber sacado lo correcto de lo que se puede ganar en la Tierra, entonces se habrá perdido algo importante en los tiempos venideros. Por eso, la ciencia espiritual aparece ahora y le dice a la gente lo importante que es que utilicen sus encarnaciones de la manera correcta.

Ahora nos preguntamos: ¿por qué en tiempos pasados los seres humanos no podían cometer estos errores? Por la razón de que el ser humano ha evolucionado de encarnación en encarnación, de tal manera que en un pasado remoto era él mismo un compañero de los mundos espirituales. Lo que hoy son nuestras capacidades, sobre todo la limitación de nuestros sentidos al mundo físico, no siempre ha existido. En tiempos pasados, el ser humano tenía una clarividencia incipiente, podía ver los mundos espirituales. Y esta clarividencia era cada vez más fuerte cuanto más nos remontamos en el tiempo. En aquellos tiempos, el ser humano sabía: «Provengo del mundo espiritual». Y no solo tenía este conocimiento abstracto, sino que también sabía cómo era ese mundo, conocía las leyes del mundo espiritual. Cumplía estas leyes como por instinto, de forma instintiva. Como aún estaban conectadas con el mundo espiritual, nuestras almas utilizaban sus encarnaciones de forma esencialmente ordenada.

Debido a que los seres humanos aún estaban conectados con los mundos divino-espirituales, el conocimiento seguía actuando en ellos e instintivamente hacían lo correcto bajo la influencia del antiguo conocimiento. Solo en nuestra época vivimos en una era en la que, por así decirlo, se han cerrado las puertas al mundo espiritual, en la que el ser humano, entre el nacimiento y la muerte, depende completamente de su percepción en este mundo físico y sensorial.

Esta era, en la que ha desaparecido la antigua clarividencia, mediante la cual los seres humanos recibían conocimientos como si vinieran del cielo, esta era comenzó, —podemos situar con bastante precisión el momento—, 3101 años antes de que Cristo caminara sobre la Tierra. Antes, en épocas en las que los seres humanos, aunque no tenían la fuerte conciencia de sí mismos que tienen hoy en día, ni una conciencia clara de su yo, podían aún vislumbrar de forma difusa y confusa, e incluso más atrás, podían ver con claridad los mundos espirituales. Llegamos así a una era anterior al año 3101, en la que los seres humanos tenían un conocimiento bastante confuso, pero aún así un conocimiento del mundo espiritual. A esta era se le llama Dvapara Yuga. Este Dvapara Yuga, o era de bronce, se extiende a lo largo de la antigua época egipcio-babilónico-caldea y persa. Si nos remontamos aún más atrás, en épocas aún más antiguas, encontramos una visión aún más profunda del mundo espiritual entre los seres humanos en el Treta Yuga o Edad de Plata. Y entonces llegamos a la catástrofe atlante, donde las personas que estaban encarnadas allí aún podían ver los mundos espirituales, de tal manera que se sentían compañeros de aquellas entidades que hoy solo se pueden reconocer en el estado entre la muerte y un nuevo nacimiento. Eso es entonces el Krita Yuga, que comienza allí.

En el año 3101 antes de nuestra era comienza la época en la que, poco a poco, desaparece toda posibilidad de que los seres humanos puedan ver el mundo espiritual mediante fuerzas naturales externas normales. En esta era, desde el año 3101 antes de nuestra era hasta nuestros días, solo quedaban en algunas personas viejos restos heredados de una clarividencia apagada y confusa. En esta era, solo se podía ascender regularmente a los mundos espirituales mediante una verdadera formación esotérica. Pero las capacidades normales del ser humano se desarrollaron de tal manera que solo se extendían al mundo físico exterior. A esta era se le denomina, con un término oriental, Kali Yuga, la era oscura, porque el ser humano ya no ve el mundo espiritual a través de sus capacidades naturales. El Kali Yuga es, por tanto, esta era que comenzó aproximadamente en el año 3101 antes de nuestra era y que ha llevado a los seres humanos cada vez más hacia el plano físico.

Los acontecimientos más importantes que tienen lugar en el plano espiritual no suelen ser percibidos por los seres humanos, ya que no prestan suficiente atención a ellos. En nuestra era están sucediendo cosas importantes. Lo más importante es que el Kali Yuga llegó a su fin en 1899. Esto significa que ha terminado la era del desarrollo humano que estaba destinada a llevar las capacidades humanas a la observación y percepción del plano físico. Y ahora, desde 1899, comienza una era en la que, a lo largo de unos 2500 años, se desarrollarán lentamente otras capacidades como capacidades normales en las almas humanas. Por lo tanto, ya vivimos en una época en la que se están desarrollando otras capacidades. El Kali Yuga ha llegado a su fin y los seres humanos se encaminan hacia una época en la que, sin que puedan hacer nada para evitarlo, se desarrollarán de forma natural ciertas capacidades nuevas en el alma, diferentes a las que se desarrollaron durante el Kali Yuga.

¿Qué habilidades son esas? Bajo la influencia del Kali Yuga, se hicieron cada vez más fuertes aquellas fuerzas del ser humano que lo convierten en inventor, en descubridor, en manipulador de las fuerzas físicas del plano físico. Por supuesto, esto continúa, porque las habilidades que se han adquirido una vez no se pierden naturalmente. Por lo tanto, no se puede decir que ahora se haya perdido la capacidad de trabajar con las fuerzas de la naturaleza. Pero se añaden otras capacidades. A lo que el ser humano ha adquirido durante el Kali Yuga se añade, como capacidad especial, una clarividencia natural y etérica, es decir, ahora comienza la era en la que en las almas humanas, primero en unas pocas, luego en cada vez más almas humanas, despertarán ciertas capacidades clarividentes como capacidades normales. Por lo tanto, debemos distinguirlas de lo que adquiere, aunque sea como una capacidad mucho más elevada, quien aplica los métodos del entrenamiento espiritual. En cada época, con sus capacidades, superará lo que se considera normal para la humanidad. Pero ahora comienza una época en la que se despertará como algo normal la capacidad de ver no solo lo físico, sino también lo que subyace a lo físico como lo etéreo. Es decir, vendrán almas con tales capacidades, y lo harán en una época que ya está aquí, que ya ha comenzado, solo que vendrán cada vez con más frecuencia. Por ahora, todavía son muy escasas en la Tierra. Pero estas capacidades comenzarán a extenderse cada vez más entre los seres humanos. Estarán presentes de manera significativa en los años 1930 a 1940. Será una época importante, porque entonces se verán surgir las nuevas capacidades de los seres humanos. Mientras que hoy en día el ser humano solo ve el cuerpo físico, entonces también adquirirá la capacidad de ver primero algunas cosas esenciales, pero luego cada vez más del cuerpo etérico. Eso sucederá. En un futuro próximo, la humanidad evolucionará de tal manera que habrá, cada vez más y más personas, hasta llegar a ser un gran número de personas, —en realidad, se trata de toda la humanidad—, que no solo verán el cuerpo físico del ser humano, sino que lo verán envuelto en una especie de envoltura etérica, como rayos etéricos y un aura etérica. Eso es lo primero que verán. La otra es que les resultará muy extraño: habrá imágenes ante ellos y se mostrarán todo tipo de cosas en esas imágenes. Al principio, las personas no se darán cuenta de lo que significa, luego lo considerarán enfermizo, pero luego cada vez más personas se darán cuenta de que tal imagen es un acontecimiento que se produce en dos o cuatro días y que se refleja previamente en el éter. Estas capacidades se desarrollarán ya en la primera mitad de nuestro siglo XX.

Hay dos posibilidades. Una es que, con su forma de pensar, sentir y percibir, las personas de hoy se queden estancadas en lo que han adquirido del Kali Yuga. Aquellos que, con su cosmovisión, su filosofía, su pensamiento y su sensibilidad, se quedan estancados en lo que han aprendido hasta ahora, muy pronto habrán terminado de juzgar a sus semejantes que ven tales cosas. Dirán que son necios que están empezando a volverse locos, que ven todo tipo de cosas engañosas que no existen. Pero habrá otras personas que habrán oído en la ciencia espiritual que son realidades. Y eso se repetirá una y otra vez en las próximas décadas y siglos. Habrán oído que existe algo así como la realidad y encontrarán la relación adecuada con estas nuevas capacidades que están surgiendo.

¿Qué hacemos al dedicarnos a la ciencia espiritual? No hacemos algo que satisface nuestra curiosidad y que, por lo tanto, es nuestra actividad favorita, sino que hacemos algo que prepara a las personas para lo que debe venir y lo que vendrá. Y lo que vendrá, simplemente no se podría entender si no existiera la ciencia espiritual. La humanidad perdería lo que debe ganarse. Y eso podría suceder si se prohibieran por completo las ciencias espirituales en la Tierra, si se dejara morir de hambre a todos aquellos que trabajan para las ciencias espirituales, si se les expulsara de sus puestos y se les dejara morir de hambre. Entonces la humanidad perdería por completo la posibilidad de comprender lo que vendrá como desarrollo natural. Entonces, si eso ocurriera, el desarrollo de la humanidad se agotaría y se marchitaría. Tendría que continuar sin este impulso y se marchitaría, se agotaría. Eso es lo que hace de la ciencia espiritual un deber responsable.

Si lo vemos así, también podemos preguntarnos: ¿en qué se manifestará, por ejemplo, el efecto de lo que acabamos de describir? Pues bien, las almas que ahora están aquí sentadas volverán a encarnarse en una época en la que las almas humanas ya poseerán desde hace tiempo las capacidades espirituales que acabamos de describir. ¿Qué efecto tendrá esto? Con esas capacidades vendrá algo más. Llegará el momento en que el ser humano podrá mirar atrás a su encarnación actual. Como capacidad natural, junto con las capacidades que acabamos de describir, surgirá un recuerdo no solo de la vida entre la muerte y el nacimiento, sino también de la vida anterior, como una característica natural. Pero ahora se tratará de que en la encarnación actual o en la siguiente desarrollemos algo que se pueda recordar. Lo que hacemos durante el día, lo que ya habrá desaparecido cuando renazcamos, no será lo primero que se recuerde. Lo que se recordará será solo lo que ha sucedido en el poder central de nuestro interior, en nuestro yo. No se puede recordar lo que ha sucedido en la vida cotidiana. Lo que permanece desde la encarnación actual hasta la siguiente debe ser captado y sentido ahora mismo en el yo. Pero es cierto que la mayoría de las personas aún no tienen la inclinación de penetrar tan profundamente en su interior como para sentirse como un yo. Según la frase de Fichte, la mayoría de las personas siguen considerándose más un trozo de escoria en la luna que un yo. Pero si no se cultiva este yo, si no se aprende a reconocerlo a través de la ciencia espiritual, si no se aprende a sentirlo, entonces no existe como bien interior del alma. Primero debemos crear aquello que luego podamos recordar en la próxima encarnación.

Así, al aprender a conocer al ser humano, la ciencia espiritual crea los elementos del mundo que encuentran su mejor expresión en su yo, creando como hechos aquello que debe recordar en su próxima encarnación. Si el ser humano no aplica de la manera correcta lo que se le ofrece, en la próxima encarnación tendrá la capacidad de recordar, pero no se le ocurrirá nada como objeto de ese recuerdo, porque no habrá creado nada que pueda recordar.

Una de las mayores torturas que puede sufrir el ser humano es tener una habilidad y no tener nada en lo que poder ejercerla. Se querrá mirar atrás, a encarnaciones anteriores, ya que se tendrá la capacidad de hacerlo, pero no se encontrará en uno mismo ningún objeto que pueda incorporarse a ese poder de recuerdo. Será una sed terrible de mirar atrás, a encarnaciones anteriores. Pero será como un tormento interior, un deseo interior de mirar atrás, y no se verá nada, porque no se ha creado nada que se pueda ver. Por lo tanto, en la encarnación actual trabajamos en lo que hay que crear como hecho, como objeto para el recuerdo, porque la capacidad de recordar el pasado ya la obtenemos a través del curso natural del desarrollo de la humanidad. 

Aquí volvemos a encontrar dos corrientes. Una externa: las personas adquieren habilidades; y otra interna: las personas deben hacer aquello para lo que pueden utilizar estas habilidades. Encontramos estas dos corrientes en todas partes. Pero lo que parece ser lo más importante en todo ello, como fuerza, como impulso, es que las personas, al elevarse en esta época, al adquirir la nueva capacidad de ver lo etéreo, tendrán una gran experiencia, la mayor, en relación con ello, a lo largo de la primera mitad del siglo XX.

En aquel entonces, cuando el Kali Yuga había durado unos 3100 años, los seres humanos habían llegado a un estado en el que tenían que decirse a sí mismos: ya no podemos mirar hacia arriba, a los reinos espirituales de los cielos. Las puertas están cerradas al mundo espiritual. Pero entonces llegó primero Juan el Bautista, luego Cristo, y ellos mostraron a los seres humanos que, en el plano físico, mediante un desarrollo interior adecuado, se puede despertar lo que es el poder central del alma, lo que es el yo, y que así se puede comprender lo espiritual. Dios descendió como Cristo al plano físico, porque las capacidades humanas habían llegado a tal punto que solo podían comprender las cosas en el plano físico. Cristo hizo el sacrificio de descender al plano físico porque los dioses, que hasta entonces no habían descendido, ya no eran comprensibles para los seres humanos, que ahora habían desarrollado en sí mismos la capacidad de permanecer solo en el plano físico.

Ahora, sin embargo, se están desarrollando nuevamente habilidades para ver lo supranatural, para ver lo etéreo. Esto tiene como consecuencia que, aproximadamente en el período comprendido entre 1930 y 1940, un número de personas que serán los primeros pioneros de esta clarividencia etérea verán lo que es el Cristo en nuestra época. En un cuerpo físico, el Cristo solo ha vivido una vez en nuestra Tierra. Pero desde entonces nuestra Tierra ha cambiado. Si en la época anterior al nacimiento de Cristo alguien se volvió clarividente y miró dentro del mundo de los seres y fenómenos espirituales que rodean directamente nuestra Tierra, no encontró algo que luego encontró cuando se produjo el acontecimiento del Gólgota, cuando Cristo descendió a la Tierra. Una personalidad lo sabía con certeza. Había una personalidad que sabía por su enseñanza: cuando los seres humanos se vuelven clarividentes, ven algo que aún no está en la Tierra, pero que estará en el futuro en la atmósfera espiritual de la Tierra, cuando Cristo haya descendido del sol. Esta personalidad se dijo a sí misma: «En la Tierra viviremos el gran momento en el que Cristo se aparecerá espiritualmente a los seres humanos que alcancen la clarividencia, pues entonces habrá descendido a la Tierra y será visible espiritualmente en su atmósfera». Esta personalidad lo sabía, pero aún no estaba preparada para creer, a partir de los acontecimientos de Palestina, que en Jesús de Nazaret ya estaba presente ese ser esperado, el Cristo. No podía reconocer al Cristo Jesús, no lo reconocía. Entonces llegó el momento, cuando el acontecimiento del Gólgota ya había pasado hacía mucho tiempo, en el que esta personalidad se volvió clarividente: entonces vio al Cristo en el cuerpo etérico. ¡Ahora podía ver algo en el entorno terrestre! Ahora esta personalidad sabía que el Cristo estaba allí. La realidad física, la visión física no lo convenció a este hombre, pero la clarividencia, la percepción clarividente del Cristo en el cuerpo etérico, eso lo convenció. Esta personalidad era Pablo. En el acontecimiento de Damasco, primero vio clarividentemente al Cristo en su cuerpo etérico, tal como lo ven desde el acontecimiento del Gólgota aquellos que se elevan a la clarividencia.

Este es incluso el acontecimiento más importante que le corresponde hoy al clarividente entrenado: que vea al Cristo en la atmósfera espiritual de la Tierra. Dado que esta capacidad se manifestará en ese período en un gran número de personas, este número de personas tendrá entonces la visión directa de Cristo, del Cristo en su cuerpo etérico, con el cual los seres humanos tratarán como si se tratara de una personalidad física. Cristo no descenderá por segunda vez a un cuerpo físico, pero los seres humanos ascenderán, gracias a sus capacidades, a lo etéreo, donde ahora se manifiesta. Cristo habrá vuelto a ellos en el ámbito de su experiencia ampliada.

Es el retorno de Cristo, que comenzó aproximadamente entre los años 1930 y 1940 de nuestra era. Este acontecimiento podría pasar desapercibido para los seres humanos si no se prepararan para comprender este gran acontecimiento. La ciencia espiritual debe preparar a la humanidad para este acontecimiento futuro. No debe pasar desapercibido para la humanidad. Si pasara desapercibido, la humanidad se desolaría y se marchitaría.

Lo que acabo de decir será proclamado en los próximos veinte años en tal o cual lugar, expresado de tal o cual forma, porque es una verdad muy importante, una verdad que debe preparar a los seres humanos para los acontecimientos más importantes de nuestro tiempo. Una vez más, han llegado los tiempos en que deben suceder cosas trascendentales. Pero en nuestra época impera un materialismo terrible, y puede suceder que incluso aquellos que escuchan y aceptan estas enseñanzas se vean tentados por la mentalidad materialista y se dejen seducir por ella hasta creer que Cristo solo reaparecerá si lo hace en un cuerpo carnal. Esa sería una creencia materialista, en la que solo pueden creer aquellos que, en realidad, no han llegado a la conclusión de que el espíritu es más real que lo físico. Ahora bien, el materialismo podría llevar a las personas a la tentación de confundir el regreso de Cristo en el cuerpo etéreo real, visible para las capacidades más desarrolladas de los seres humanos, con un regreso físico carnal. Pero si eso ocurriera, sería otra gran desgracia para la humanidad. Sin embargo, en nuestra época hay suficientes individuos, suficientes personalidades que lo utilizarán y que, al hacerlo, ya sea porque caen víctimas de una ilusión, de un autoengaño, o porque caen víctimas de sus propios malos instintos, se harán pasar por falsos Cristos, por Cristos encarnados.

Los falsos Cristos aparecerán en esta era, en la que la humanidad debe ver al verdadero Cristo en su cuerpo etéreo. Sin embargo, los antroposofos están llamados a distinguir entre lo espiritual y lo material, y a estar bien preparados contra todas las afirmaciones, vengan de donde vengan, de que un Cristo vendría en carne y hueso. Los antroposofos están llamados a comprender que esto sería materialismo, la peor tentación que podría surgir en uno de los acontecimientos más importantes del desarrollo de la humanidad, el acontecimiento que llamamos el retorno de Cristo, y en el que se pondrá a prueba si los seres humanos han llegado ya tan lejos como para no limitarse a hablar del espíritu, sino ser capaces de reconocer vivamente la esencia del espíritu como algo superior a la esencia de la materia.

Habrá que ver si los seres humanos estarán preparados para reconocer a Cristo en toda su importancia, precisamente porque se les muestra como algo espiritual. Esa será la mayor prueba y el mayor examen para los seres humanos, que se les muestre el mayor impulso de nuestra Tierra y les diga: Solo podéis reconocerme si no os limitáis a hablar de lo espiritual, sino que sabéis que lo espiritual es más real, más auténtico y más valioso que lo meramente material y carnal. Esto es parte de lo que debemos asimilar en nuestros sentimientos para poder afrontar de manera adecuada las próximas décadas que se avecinan. Pero este acontecimiento no solo será importante para aquellos que aún estarán en el cuerpo físico, sino también para aquellas almas que entonces se encontrarán entre la muerte y el nuevo nacimiento. Porque esto será tan importante para los llamados muertos como lo fue la muerte en el Gólgota no solo para los contemporáneos en el cuerpo físico, sino también para las almas que estaban en el Kamaloka o Devacán. Simbólicamente, esto se expresó diciendo que Cristo también descendió a aquellos que estaban en el otro mundo: «descendió al infierno». La gran prueba de la espiritualidad en nuestro siglo será importante tanto para los que viven en el plano físico como para los que viven en el plano espiritual, los llamados muertos.

Traducido por J.Luelmo ago, 2025

domingo, 27 de julio de 2025

GA118 München, 13 de marzo de 1910 - Los cometas y su significado para la existencia terrenal.

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EL EVENTO DE LA APARICIÓN DE CRISTO EN EL MUNDO ETÉRICO

RUDOLF STEINER

Los cometas y su significado para la existencia terrenal.

München,  13 de marzo de 1910

Conferencia 8

Debería ser nuestra tarea hablar aquí de algunas cosas que sean adecuadas para llevar a una comprensión de nuestra propia época. Sabemos que la evolución aquí en la tierra tiene lugar de tal manera que el hombre puede pasar por nuevas experiencias y reunir nuevas experiencias en cada una de sus encarnaciones en la tierra. Es por eso que los eventos de nuestra evolución terrenal están dispuestos de tal manera que el hombre no encuentra las mismas condiciones dos veces en dos encarnaciones sucesivas; es decir, la Tierra cambia en la época entre las dos encarnaciones. Pero el conocimiento externo no examina esto con la suficiente profundidad como para ver cómo todo cambia a fondo durante largos períodos de tiempo. Pero de esto también podemos concluir que solo podemos comprendernos a nosotros mismos a fondo si sabemos cuál es la edad de la evolución de la tierra en la que vivimos, y si podemos formarnos una idea de su futuro inmediato. Tendremos que tener en cuenta que el hombre, tal como se enfrenta a nosotros en la vida, después de haberse desarrollado durante períodos de tiempo infinitamente largos, es un ser muy complicado.

El ser humano, como ser despierto, es en el fondo un ser diferente al ser humano en estado dormido. Sabemos que mientras duerme, los cuatro miembros de su ser se dividen en dos grupos, de modo que el cuerpo físico y el etérico permanecen en el lecho, mientras que el cuerpo astral y el yo se desplazan al mundo espiritual para vivir en él según las leyes de ese mundo. Ya hemos aprendido anteriormente que el cuerpo físico y el etérico no podrían existir en su forma actual si fueran abandonados por completo por el cuerpo astral y el yo, sin que estos pudieran ser sustituidos por otra cosa. Sin esta posibilidad, el ser humano dormido solo tendría el valor de una planta. Aunque este es viable como organismo autónomo, no lo es el ser humano dormido, ya que este ha dispuesto su cuerpo físico y etérico de tal manera que deben estar impregnados por su cuerpo astral y su yo. Así, mientras el yo humano y el cuerpo astral abandonan al ser humano, durante ese tiempo otro ser de igual valor, un cuerpo astral divino-espiritual y un yo correspondiente, lo impregnan por la noche en su cuerpo físico y etérico. Lo que queda del ser humano cuando duerme lo dejamos en manos de las fuerzas espirituales externas del mundo. Lo que está en el mundo físico se integra así en las grandes fuerzas espirituales del macrocosmos, y todas las entidades espirituales que pertenecen a él actúan sin verse afectadas por el yo humano y el cuerpo astral.

Hoy queremos conocer algunas de estas fuerzas del gran mundo que actúan sobre el ser humano. Estas relaciones son muy complejas en su interacción entre las fuerzas espirituales del mundo y el ser humano. Este es, en realidad, un pequeño mundo, y mientras dormimos, algo del gran mundo fluye hacia este pequeño mundo como un reflejo. Solo podemos comprender todo esto si nos adentramos en los profundos misterios del mundo.

En la humanidad actual, la ciencia descubre tal o cual verdad, y entonces se cree poseerla con certeza como tal. Sin embargo, el antroposofo debe desarrollar además un sentido especial para valorar el peso de tal o cual verdad, si es esencial o insignificante, si es una verdad barata y obvia o si nos adentra profundamente en los misterios del mundo. Esta comprensión deficiente se nota cuando se presentan verdades indudables que deben ser decisivas para conclusiones importantes, por ejemplo, en el número de huesos y músculos del ser humano en comparación con los animales superiores. Si esta verdad es importante o irrelevante para la posición del ser humano con respecto a los animales, no se desprende fácilmente del hecho. Otra verdad importante, con la que en realidad deberíamos encontrarnos cada día, es que el ser humano, en comparación con todos los seres terrestres y a diferencia de ellos, puede mirar libremente al espacio cósmico en sentido físico, para elevarse con sus pensamientos y sus ideas a lo que no pertenece a la Tierra. Los animales no pueden elevarse por encima de la Tierra, no pueden liberarse de ella. Y por mucho que se destaque la similitud de los monos con el ser humano en su desarrollo, se nota inmediatamente que el mono no ha logrado enderezarse al caminar y al estar de pie. Por eso debemos considerar esta elevación del ser humano por encima de la Tierra como una verdad muy importante en sentido espiritual. Todo lo que encontramos en el ser humano es una imitación microcósmica del gran mundo. El libre levantamiento del ser humano se expresa en la relación entre la cabeza y el resto de las extremidades, como una relación en un microcosmos. Pero lo mismo se encuentra también fuera, en el gran mundo, concretamente en la relación entre el sol y la tierra. Al dejar que esto actúe sobre nosotros, tenemos la sensación de que el animal está determinado únicamente por la tierra en su organización, pero que el sol ha determinado al ser humano en su libre visión, en su sentir y en su pensar. A primera vista, esta contradicción no se entiende, por lo que vamos a abordarla poco a poco.

Sentimos la pertenencia del ser humano al universo cuando sabemos que es el sol el que envía determinadas fuerzas a la Tierra para que el ser humano pudiera desarrollarse hasta alcanzar la organización que tiene ahora. Las fuerzas del sol lo atraen con la cabeza hacia arriba, mientras que la Tierra lo atrae con los miembros hacia abajo. Los miembros reciben las órdenes de la cabeza, al igual que la Tierra recibe su dirección del sol.

Hoy queremos destacar otra oposición. En lo dicho hasta ahora, todos los seres humanos son iguales. No hay diferencia entre mujer y hombre. Pero en el organismo humano existe la oposición entre hombre y mujer. Según las analogías indicadas, nos preguntamos: ¿existe también en el gran universo una contradicción como la que existe entre hombre y mujer, al igual que antes entre la cabeza y las extremidades? - Aquí hay que señalar especialmente que la ciencia espiritual no tiene nada que ver con las representaciones que quieren extender la contradicción entre lo masculino y lo femenino a todo el Universo. Son consecuencias de un materialismo esquemático de nuestra época. No es eso lo que queremos decir con nuestras explicaciones de hoy; es solo una falta de educación de nuestra ciencia actual. Lo que queremos decir es que la oposición entre hombre y mujer es solo la expresión más baja de una oposición en el macrocosmos. En la existencia terrenal, debemos señalar claramente que, al hablar de la oposición entre hombre y mujer, solo podemos referirnos a las dos envolturas externas, el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Porque el cuerpo astral y el yo no tienen nada que ver con esta oposición, ni tampoco con las siguientes discusiones.

En primer lugar, hay que señalar el hecho, revelado por la sabiduría espiritual, de que, en el fondo, solo la cabeza y las extremidades pueden dar una impresión verdadera del ser humano. Por lo tanto, si en todo lo físico interviene lo espiritual, debemos prestar atención a hasta qué punto lo físico puede ser una expresión de lo espiritual, si da una imagen verdadera o falsa. Solo la cabeza y las extremidades ofrecen una imagen verdadera. Todo lo demás no se corresponde con lo espiritual, ni siquiera lo masculino y lo femenino en el ser humano. El investigador espiritual solo reconoce la cabeza y las extremidades como verdadera imagen de lo espiritual, todo lo demás está distorsionado. Esto se debe a que la separación entre hombre y mujer se remonta a la época lemúrica, en la que una sola figura reunía en sí misma todo lo que ahora vemos separado ante nosotros. Esta separación se produjo para que el desarrollo pudiera ir acompañado de una materialización cada vez mayor. Así, el ser humano ha ido materializando cada vez más su forma a partir de una forma espiritual primigenia. Porque en la forma del sexo neutro era todavía una figura más cercana al espíritu. En la evolución posterior hacia lo femenino, este conservó, por así decirlo, una forma anterior en la que el ser humano era aún más espiritual. La forma femenina conservó esta forma más espiritual y no descendió tan profundamente en lo material como habría correspondido al desarrollo normal. Así, la mujer ha conservado una forma más espiritual de una etapa anterior de desarrollo. De este modo, ha conservado algo que en realidad no es verdadero. También debería ser la imagen de lo espiritual, pero está materialmente distorsionada. En el hombre ocurre justo lo contrario. Este ha saltado el punto normal de desarrollo, lo ha superado y presenta una forma exterior más material que la forma sombría que hay detrás de él, que corresponde al promedio normal.

Ahora bien, también existe una oposición en el macrocosmos que corresponde a la oposición entre lo masculino y lo femenino, concretamente en lo que vemos en lo cometario y lo lunar, que se manifiesta como la oposición entre los cometas y la Luna. La Luna es un fragmento de la Tierra que se separó de ella más tarde, cuando se desprendió el Sol. Se separó lo que la Tierra no podía necesitar, porque de lo contrario la forma humana se habría endurecido y petrificado en su desarrollo. La Luna habría completado el desarrollo humano demasiado rápido. Ahora, completamente seca y helada, representa lo que más tarde volverá a ser capaz de vivir como Júpiter, pero que ahora está condenado a muerte.

El cometa representa algo que sobresale de la antigua existencia lunar en nuestra existencia terrenal, algo que se ha visto frenado en su desarrollo y, por lo tanto, no ha llegado a desarrollarse hasta la Tierra, algo que se ha quedado en un nivel superior y más espiritual. La Luna, por el contrario, ha surgido de nuestra Tierra y la ha superado. La Tierra misma se encuentra entre ambas. Por lo tanto, el cometa y la Luna, al igual que la figura femenina y la masculina, deben considerarse como rezagados y superados en su desarrollo normal. El cometa se comporta, en cierto modo, como la naturaleza femenina en la existencia humana. Podemos comprender mejor, mediante una comparación, lo que significa el cometa para la evolución de la Tierra. Si lo entendemos como posterior a la evolución lunar y anterior a la existencia de Júpiter, debemos ser conscientes de que las leyes naturales de la antigua Luna eran diferentes a las de la Tierra, y en parte lo vemos en los cometas. Por cierto, cabe mencionar que precisamente la existencia de los cometas es un ejemplo de cómo la ciencia confirma posteriormente lo que ya dije en mi conferencia en el Congreso Teosófico de París en junio de 1906: que los cometas conservan las antiguas leyes naturales de la antigua Luna. Entre otras cosas, ciertos compuestos de carbono, compuestos de cianuro y ácido cianhídrico desempeñaban un papel importante en la antigua Luna. Por lo tanto, en los cometas debería ser posible detectar estos compuestos de cianuro y ácido cianhídrico. Y, de hecho, el análisis espectral ha demostrado que en los cometas hay compuestos de ácido cianhídrico. Así pues, los datos de la ciencia espiritual coinciden con los hechos descubiertos por la ciencia material.

¿Qué significa ahora la existencia cometaria para la Tierra? ¿Qué misión está relacionada con ella? La respuesta a estas preguntas debe ser al menos comparativa, y debe señalarse que en la oposición entre hombre y mujer en la Tierra se desarrollan dos tipos de vida. En primer lugar, está el transcurso de los acontecimientos cotidianos en la familia, desde la mañana hasta la noche, con una regularidad similar a la del verano y el invierno, al sol y la tormenta, al tiempo y el granizo. Esto puede continuar así durante un tiempo. Pero entonces llega algo que se interpone y se percibe como un cambio radical, y es cuando nace un hijo. Esto interrumpe el curso habitual de las cosas y permanece como algo nuevo en la convivencia entre el hombre y la mujer. Podemos compararlo con la tarea que tiene el cometa en la vida terrenal. Él trae a nuestra vida terrenal lo que proviene del elemento femenino del cosmos. Cuando aparece el cometa, se produce un impulso en la evolución de la humanidad. No tanto en el progreso en sí mismo, sino en todo lo que se inculca a la humanidad. Podemos observar esto en el cometa Halley, en lo que hay detrás de él como fuerzas espirituales. Su aparición siempre ha estado relacionada con algo nuevo para el desarrollo terrenal. Actualmente está a punto de reaparecer. Con ello se iniciará y nacerá una nueva etapa en sentido materialista. Esto se puede observar en las tres últimas apariciones, en los años 1682, 1759 y 1835. En 1759, de ella emanaron las fuerzas y los poderes espirituales que trajeron el espíritu de la Ilustración materialista. Lo que se había desarrollado en este sentido, impulsado por los espíritus y las fuerzas que hay detrás del cometa Halley, fue, por ejemplo, lo que tanto molestó a Goethe del «Système de la nature» del barón de Holbach y de los enciclopedistas franceses. Cuando en 1835 volvió a aparecer el cometa Halley, el materialismo se reflejó de manera bastante notable en las opiniones de Büch y Moleschotl, que luego fueron aceptadas en los círculos más amplios del materialismo de la segunda mitad del siglo XIX. En el año 1910, asistimos a una nueva aparición del viejo cometa, lo que supone un año de crisis en relación con la visión que acabamos de comentar. Todas las fuerzas están trabajando para dar a luz un sentido aún más superficial y peor del alma humana, un pantano materialista de la visión del mundo. La humanidad se enfrenta a una prueba enorme, una prueba en la que se tratará de que la humanidad demuestre que, ante la amenaza de la caída más profunda, el impulso para ascender es también el más fuerte en todos los aspectos. De lo contrario, no sería posible que el ser humano superara las resistencias que le imponen las concepciones materialistas. Si el ser humano no estuviera expuesto al materialismo, tampoco podría superarlo por sus propios medios. Y ahora llega la oportunidad de elegir entre la orientación espiritual y la materialista. Desde el cosmos se nos envían las condiciones para este año de crisis.

La ciencia espiritual es algo que se lee en los grandes signos del cielo y que traen al mundo aquellos que saben interpretar estos grandes signos, estos poderosos caracteres. Para que la humanidad sea advertida de no tomar el camino materialista, que se manifiesta exteriormente en la aparición del cometa Halley, la ciencia espiritual debe proporcionar un impulso contrario. Así, también se nos envían las fuerzas para el camino ascendente a través de otros signos del cosmos.

En el momento del acontecimiento del Gólgota, el punto vernal del sol se encontraba desde hacía algún tiempo en el signo de Aries. Este punto recorre las doce constelaciones del zodíaco en un período de 25. 920 años. El avance se ha producido de tal manera que ahora hemos entrado con el punto vernal en la constelación de Piscis. A mediados del siglo XX habremos llegado a un punto determinado de esta constelación. La constelación de Aries significa ahora el final del Kali Yuga, la era oscura que, según la filosofía oriental, comenzó en el año 3101 antes de Cristo. En aquel entonces, el punto vernal del sol atravesó la constelación de Tauro. Se creó una representación de este acontecimiento en el toro de Mitra persa y en el toro Apis egipcio. Encontramos representaciones del paso por la constelación de Aries en la leyenda de los argonautas con el vellocino de oro, y luego en Cristo en su designación como cordero, tal y como lo representaban habitualmente los primeros cristianos al pie de la cruz.

La era del Kali Yuga terminó en el año 1899. Así pues, duró desde el año 3101 a. C. hasta 1899 d. C., a lo largo de 5000 años, como una era en la que los seres humanos dependían únicamente de sus sentidos físicos para observar lo que sucedía en el plano físico, sin poder recurrir a la capacidad de la clarividencia. Ahora comienzan a prepararse las capacidades que serán capaces de elevar de nuevo la naturaleza humana hacia el desarrollo espiritual. Solo en el Kali Yuga pudo y debió desarrollarse el yo hasta alcanzar la conciencia que ahora le es propia, de la única manera posible en ese momento. A partir de ahora, a esta conciencia del yo se le puede unir una conciencia clarividente, que se desarrollará en los próximos 2500 años, con lo que se añadirá una comprensión espiritual del mundo a la comprensión física y sensorial. Para que esto sea posible, se nos enviarán las fuerzas a mediados del siglo XX, de modo que entonces los seres humanos comenzarán a ver el cuerpo etérico y astral, y de tal manera que en algunos adelantados esto ya se manifestará como una capacidad natural. Cuando el ser humano quiera llevar a cabo un plan preconcebido, una intención de cualquier tipo, se le aparecerá una especie de imagen onírica que no es más que un anticipo del cumplimiento kármico del acto realizado. Mientras tanto, la humanidad puede sumirse en el pantano de las concepciones materialistas del mundo y de la vida. Sin embargo, es fácil que no se presten atención a las débiles capacidades de clarividencia que se manifiestan en esta época y que se considere a las personas que ya las poseen como tontas y fantasiosas. Porque quien nunca ha oído hablar de la ciencia espiritual no reconocerá estas delicadas capacidades. Pero, a pesar de ello, estas señales son ciertas. Sin embargo, si prevalece la cosmovisión espiritual, se cultivarán cuidadosamente en la humanidad las capacidades insinuadas, de modo que las personas dotadas de ellas estarán en condiciones de traer verdades espirituales del mundo espiritual.

En tales circunstancias, podemos decir: nos encontramos ante un importante punto de inflexión en la evolución mundial, para el que debemos prepararnos, a fin de no pisotear con pies descalzos lo que nuestra Tierra quiere cubrir con una nueva capacidad. Lo que entonces se podrá ver como mundo espiritual, con órganos espirituales, como atmósfera espiritual, es lo que hoy solo los iniciados pueden reconocer. Sin embargo, pasará aún bastante tiempo hasta que las primeras capacidades delicadas se hayan desarrollado hasta este grado o incluso hasta el nivel que la humanidad antigua conocía en su clarividencia, aunque entonces solo fuera onírica, y en sus estados de éxtasis. Pero esta capacidad en constante desarrollo se extenderá alrededor de nuestra Tierra como una envoltura espiritual. Los escritos orientales, especialmente los tibetanos, hablan mucho de una tierra que ha desaparecido y la llaman con nostalgia Shamballa, una tierra que desapareció en la era del Kali Yuga. Pero se dice con razón que los iniciados pueden retirarse a Shamballa para traer desde allí lo que la humanidad necesita para avanzar en su desarrollo. Todos los bodhisattvas obtienen fuerza y sabiduría del país de Shamballa. Para el ser humano con un desarrollo medio, ha desaparecido. Pero hay profecías que dicen que este país de Shamballa volverá a los seres humanos. Cuando las delicadas fuerzas de la clarividencia se manifiesten y se intensifiquen y amplíen, y cuando estas, como fuerzas buenas procedentes de la existencia solar, sean aceptadas y actúen en lugar de las fuerzas procedentes del cometa Halley, entonces Shamballa volverá. Nos encontramos en el tiempo de preparación de la humanidad para este desarrollo de una nueva clarividencia, que tendrá lugar en los próximos 2500 años, una preparación que continuará constantemente tanto en el tiempo entre el nacimiento y la muerte como en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todo lo que sucederá allí será el tema de la próxima conferencia.

Traducido por J.Luelmo jul, 2025


lunes, 21 de julio de 2025

GA090b Berlín, 18 de diciembre de 1905 - Conocimiento de los mundos superiores II

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Conocimiento de los mundos superiores II

Berlín, 18 de diciembre de 1905

Conferencia 21

Me gustaría que continuáramos hoy reflexionando sobre aquellas cosas que comenzamos hace ocho días. No hace mucho, uno de nuestros amigos teósofos me mostró una carta escrita por un pastor del sur de Alemania en respuesta a una invitación de este amigo teósofo. El amigo había pensado que podría ser bueno invitar al caballero en cuestión a la conferencia sobre las enseñanzas sapienciales del cristianismo, porque creía que la persona en cuestión estaba predicando realmente la Teosofía y que podría establecerse una conexión entre la Teosofía y la visión que el pastor tenía del cristianismo. La respuesta de la persona en cuestión fue interesante. Se negó a venir aquella tarde. Se lo impedían las apariencias externas. Pero dijo que había estudiado Teosofía y que también había intentado leer algunos números de «Lucifer-Gnosis» y que en ello pudo ver que la Teosofía pretende renovar ciertas viejas ideas gnósticas. De todos estos empeños no pudo realmente obtener nada especial, porque él prefería obtener una relación directa con su Dios y no se contentaba con llegar a la divinidad a través de una relación tan indirecta que había de pasar por tantos seres mediadores. Esta es una respuesta muy característica, que menciono porque es la respuesta que dan muchas personas hoy en día. Muchísimas, -y esto no pretende ser una crítica a nuestros contemporáneos, sino simplemente una observación-, porque el fenómeno está tan justificado como puede estarlo. Surge enteramente de la conciencia de los tiempos. Esta respuesta se da a menudo hoy en día. La gente al suponer que, además del mundo sensorial en el que vivimos y de la divinidad que todo lo impregna, existe además una multiplicidad de seres intermedios, digamos dioses o seres espirituales intermedios, y es por eso que le parece que hace algo que no está muy en consonancia con la conciencia actual y con sus sentimientos. Durante cuatro siglos la humanidad ha sido educada en este punto de vista. Por lo tanto, no es de extrañar que hoy en día se haya generalizado tal sentimiento, y que se crea que la Teosofía tiene demasiado que ver con todos los diferentes espíritus y entidades espirituales, con toda una jerarquía de entidades espirituales entre los seres humanos, y de las que no se puede tener conciencia, sino sólo un atisbo. 

La enseñanza de la percepción de una multiplicidad tan grande de seres espirituales no es nueva, sino tan antigua como la humanidad. El período en el que uno cree poder abstenerse de este sentimiento de lo espiritual es en realidad pequeño en relación con el gran período evolutivo. Allí donde existía la conciencia del significado real y de la profundidad del mundo espiritual, nunca estuvo muy extendida la opinión de que se podía prescindir de los seres espirituales y de su conocimiento. A menudo he mencionado aquí que la Teosofía como tal no es nada particularmente nuevo, que sólo representa la popularización, la proclamación generalmente comprensible de enseñanzas que siempre se han cultivado en las llamadas fraternidades. Sólo la forma en que la gente llegaba en siglos pasados a estas enseñanzas era diferente de lo que es hoy. Hace cincuenta años, [a mediados del siglo XIX], habría sido imposible hablar de todo lo que hablamos hoy. En aquella época, cualquiera que quisiera conocer tales cosas tenía que solicitar la admisión en una de las llamadas escuelas de ocultismo, y a nadie se le presentaban puntos de vista tan significativos y trascendentales como los que se pueden encontrar hoy en día en cualquier pequeño manual de teosofía. La posibilidad de familiarizarse con tales cosas tenía que adquirirse lenta y gradualmente, había que estudiar grado por grado. Cada nuevo grado que se adquiría autorizaba primero a aceptar ciertos puntos de vista más elevados. Y la educación dentro de tal grado consistía en obtener el sentimiento de que lo que uno recibía de los maestros de las escuelas ocultas en el desarrollo ascendente de la humanidad era verdadero, correcto y esencial. Esto no se debía a que estuviera prohibido, "nada de poner en tela de juicio al maestro ocultista", sino a que la gente se fue convenciendo de que sería una tontería criticar a los maestros ocultistas, del mismo modo que sería injusto que un niño pusiera en duda la tabla de multiplicar antes de conocerla, o un alumno de geometría si aún no ha madurado lo suficiente para comprenderla. De la misma manera, antes no se decía: «Eso no me gusta, o no me parece bien», etcétera. Era dado por sentado porque estaba preparado para ello.

Hoy nos vemos obligados a ampliar el círculo sin tales preparativos y a hablar de las enseñanzas elementales del ocultismo. A menudo he explicado las razones por las que las enseñanzas espirituales se proclaman a todas las personas. No crean que lo que podemos proclamar de estas enseñanzas ocultas es todo lo que la enseñanza del ocultismo puede dar. Son las primeras. Y aún tardará en llegar el tiempo en que las enseñanzas más profundas puedan ser comunicadas. Pero éstas también llegarán, cuando sea posible abrir mundos espirituales superiores. Hoy en día sólo se debe proclamar y presentar a la gente tanto como el curso del tiempo requiera de nosotros. La mayor parte de ustedes que están sentados aquí, han estado aquí muchas veces, y por esta razón siempre pueden hacerse aquí afirmaciones y declaraciones que, para los que están fuera, para aquellos que vienen a una conferencia pública, parecen grotescas y paradójicas, fantasiosas, cuando no locas. Pero las verdades más profundas, precisamente las que constituyen el núcleo propio de la vida, las leyes más profundas del conocimiento del mundo, aunque para aquéllos que sólo están hechizados por la sensorialidad externa y a pesar de lo que por otra parte se les dice sobre el mundo espiritual, estas enseñanzas parecen al principio ilusorias, paradójicas,. Precisamente para quienes penetran cada vez más profundamente en el mundo actual, lo que los sentidos nos enseñan en la vida ordinaria y lo que nuestro intelecto puede transmitirnos aparece como ilusión. Ahora bien, durante siglos, la humanidad ha perdido el poder de distinguir realmente lo espiritual, y esto, mi honorable auditorio, lo considera algo esencial en la introducción a la conferencia de hoy, que en los últimos cuatro siglos el poder de discernimiento de la humanidad se ha perdido un poco.

A eso se debe que se puedan hacer objeciones como la de la carta mencionada. Piensen en lo que significa una objeción de este tipo. Es lo mismo que si se sugiriera a alguien que asistiera a una conferencia sobre botánica y él respondiera: "He leído mucho sobre botánica, he leído que distingue entre diferentes plantas, -orquídeas, robles, palmeras, etc.-, pero no me interesa. No quiero diferenciar entre las plantas individuales, quiero contentarme con tener una sensación general e inmediata de la existencia de las plantas como tales. Sé que en el mundo hay plantas: Robles, lirios, tulipanes, álamos, -todas son plantas; pero para mí es una gnosis exagerada distinguir primero entre lirios, abetos, tulipanes y álamos. Estoy conforme con el hecho de que generalmente hay algo espiritual, algo divino que inunda el mundo, para que nadie me venga contando cosas sobre tales entidades". Pues bien, tal persona se encuentra en la misma posición que la que plantea la objeción a la diferenciación en botánica. Durante siglos la humanidad ha perdido un poco esta capacidad de diferenciación. Hoy, sin embargo, esta capacidad de diferenciar debe ser despertada de nuevo. Para eso sirve precisamente la cosmovisión teosófica. Para alguien que conozca las conexiones espirituales, no es realmente una decisión fácil presentarse ante el mundo y hablar de las grandes conexiones entre las grandes entidades espirituales, porque sabe lo difícil que es lograr la comprensión en nuestro tiempo, y cómo el hombre puede ser engañado por tales argumentos sobre las entidades espirituales. Pero al mismo tiempo debe examinar el devenir del mundo espiritual.

Es poco conocido que los fenómenos del mundo transcurren en los llamados ciclos. Hoy, en la era materialista, se pasa por alto el curso rítmico regular incluso de los fenómenos facticos del mundo. Pero quienes miran en el engranaje de la gran vida espiritual humana, ven que algo se aproxima, algo que se revela cada vez más a la humanidad. Lo que quiero decir ahora también es paradójico, pues sólo se reconocerá con toda claridad dentro de algún tiempo, tal vez en un futuro no muy lejano. A lo que la humanidad se enfrenta es a una cierta pérdida de vida espiritual, a una confusión en la vida espiritual, que ciertamente degeneraría en una especie de enfermedad espiritual, una especie de epidemia, si esta epidemia espiritual no fuera contrarrestada por las indicaciones de los maestros de la vida espiritual, uno debe simplemente afrontar que es a causa del materialismo que se ha estado preparando durante cuatro siglos. A eso es a lo que nos enfrentaríamos. Hoy se prepara poco a poco. Si no se tienen ojos, no se puede ver, y si no se tienen oídos, no se puede oír. Pero los que pueden observar psicológicamente saben el peligro que corre una persona. Este peligro no tiene por qué llegar, pero llegaría si este espíritu humano no se reafirmara en sí mismo a través de la vida, es decir, si no se le diera un centro adecuado. La Teosofía no debe estar ahí más que para crear un carácter firme y fuerte en lo más profundo del alma humana, no para permitir que surja una naturaleza espiritualmente vacilante. Quien revolotea así con sus conocimientos, vagando de un lado a otro por los fenómenos materiales exteriores de la existencia, inclinándose hoy hacia esto y mañana hacia aquello, se expone al gran peligro de perder su centro espiritual. Y no sirve de nada imbuir este deambular de ideas generales sobre la divinidad y la espiritualidad. Del mismo modo que sólo los que han aprendido botánica y la dominan, están seguros en el reino vegetal, sólo los que tienen un conocimiento del mundo espiritual pueden tener seguridad con los seres espirituales, que al fin y al cabo están ahí.

En el pasado, nadie hablaba de seres espirituales superiores. Los que estaban preparados los buscaban y los encontraban. Por casualidad, (que no era casualidad en absoluto), llegaban a las personas que podían iniciar. El gran magnetismo espiritual humano era el que necesariamente conducía al alumno hacia el maestro. Puede parecer que se encuentran con una persona inofensiva, tal vez en una sala de espera o en un tren, donde tal vez tengan que permanecer sentados durante varias horas. Entonces entablan conversación con tal persona. Parece una casualidad, pero para usted en realidad es una necesidad. Es posible que en ese desconocido, encuentre a la persona que ejerce la influencia más significativa sobre usted, que tal vez sea su maestro ocultista. Como resultado, el magnetismo espiritual interior de ustedes ha disminuido hasta tal punto que esta fuerza ya no desempeña ningún papel. Ya no resulta tan fácil conectar con los verdaderos maestros espirituales.

Por lo tanto, se ha hecho necesario desarrollar las enseñanzas ocultas de una manera un tanto mas masiva y elemental, a través de la palabra hablada ante las grandes masas de nuestros contemporáneos, para que todo el mundo pueda decirse a sí mismo, hay un centro aquí y allá; si quiero, puedo unirme. En realidad, a nadie se le debe pedir que se una a ningún movimiento científico secreto. Hasta dónde haya de llegar el individuo debe hacerlo su propia y libre decisión. Bajo el signo del ocultismo nunca debe practicarse la agitación, tal como se entiende hoy en día. Dicha agitación provoca lo que no debería existir en este campo. Quien se une sin ser realmente un buscador dice: «Me gusta esto y no me gusta aquello - y eso no es lo correcto». En realidad, el principio de unión social no es lo correcto, como en el budismo. Es sólo un sucedáneo hoy en día, porque la gente se une socialmente para todo. Lo que es correcto en el ocultismo es el agrupamiento.

Tampoco tiene sentido unirse en una sociedad con fines ocultistas, como tampoco tiene sentido ni razón unirse en relación con la geometría. Se puede aprender geometría de quien sabe geometría, pero en compañía no se puede averiguar nada sobre la verdad de la geometría. El ocultismo es un pequeño círculo dentro de nuestra sociedad. La Sociedad Teosófica es una cosa administrativa, una gestión administrativa. La vida oculta, sin embargo, no puede cultivarse en otro sentido que el que me he esforzado en exponer. Los que se han familiarizado con la vida oculta saben que esta gran certeza del carácter interior del alma sólo puede alcanzarse si se tiene la capacidad de discernir dentro del mundo espiritual.

He tenido que darlo por sentado, porque enseñanzas como las que vamos a desarrollar se toparán una y otra vez con las mismas contradicciones.

Ahora me gustaría ampliar lo que dijimos la última vez. Ya he indicado que existen cuatro etapas de conocimiento. Estas cuatro etapas siempre se han cultivado allí donde ha habido ocultistas. La humanidad ha recibido el conocimiento de los mundos espirituales superiores y sus seres, no arbitrariamente, mi honorable auditorio, ni mediante razonamientos, conclusiones o especulaciones, sino formando los órganos espirituales a través de los cuales se pueden tener experiencias en estos mundos superiores.

1.- LA COGNICIÓN MATERIAL

Traigamos ahora ante el alma brevemente estas etapas de la vida superior. La cognición ordinaria, que es común a todos los hombres del mundo, se llama cognición material. Este conocimiento material es lo que el hombre de hoy conoce casi exclusivamente. Casi ningún otro conocimiento es conocido hoy en día salvo este conocimiento material. Esto es lo que se busca en la vida cotidiana, independientemente de si se está bailando, cocinando o haciendo otra cosa, el conocimiento se adquiere de esta manera. Pero incluso en la sala de disección anatómica, en el laboratorio y en toda la ciencia, no hay otra cosa que una suma de conocimientos materiales. Es la primera etapa de la cognición. No se trata de que el ocultista pretenda criticar la cognición material. La cognición material tiene su plena justificación en la vida. Pero hay que decir que existen niveles superiores de cognición. Esta cognición material debe ser aclarada de acuerdo a sus partes individuales.

En el conocimiento material intervienen cuatro elementos. Ahora les pido que me sigan con atención. ¿Qué parte corresponde a la cognición material ordinaria? Piensen en esta flor desde el punto de vista del conocimiento material, (ver imagen). Para que se produzca este conocimiento material son necesarias cuatro cosas. En primer lugar, la flor, que es el objeto. En segundo lugar, la imagen del objeto. Si uno pretende apreciar algo así, tiene que involucrarse con cosas tan sutiles. En tercer lugar, el concepto. Esto es algo diferente de la imagen. El concepto se adquiere mediante el trabajo mental interior. La imagen permanece dentro de su alma como una impresión del objeto. Pero el concepto es otra cosa. Permítanme que se lo aclare aún más.

Piénsenlo: muchas personas han mirado el cielo estrellado. O bien han tenido la imagen sin un concepto, o bien el concepto y también la imagen. El astrónomo tiene un concepto del cielo estrellado y la imagen; el agricultor tiene una imagen de él, pero no un concepto. Aquí se puede ver que concepto e imagen son diferentes. Tomemos el concepto de círculo. El círculo es una línea equidistante del centro.

Luego en cuarto lugar está el propio yo de ustedes. Si se tienen estas cuatro cosas delante, se tienen los componentes del conocimiento material ordinario. Lo que da lugar a la imagen en el conocimiento material se llama sensación.

2.- LA COGNICIÓN IMAGINATIVA

La segunda etapa del conocimiento, que también existe, difiere de la primera en que el objeto externo está ausente, y por consiguiente la sensación. Lo que les proporciona el estímulo para la imagen ha desaparecido. Todo conocimiento que se adquiere de esta manera, es decir, que un objeto tenga un efecto sobre ustedes, no pertenece el segundo nivel de cognición. Uno ha de pensar que el mundo entero ha desaparecido. Ahora bien, según la persona materialista, no queda nada en absoluto. Pero justo eso es lo que importa, que todavía se tiene algo. De hecho, aquellos que no experimentan ningún desarrollo no tienen nada cuando cierran los ojos. Tienen un espacio vacío y oscuro a su alrededor. El segundo nivel de conocimiento se forma a través de la llamada meditación. El objeto externo ha desaparecido. Aún están presentes la imagen, el concepto y el yo. Estos tres siguen presentes. El hecho de que no haya objeto externo, sino sólo la imagen, lleva a muchas personas a decir: Esto es fantasía.

Puede ser y siempre será fantasía si no se desarrolla sistemáticamente. Sería una locura considerarlo fantasía cuando sólo se tiene una imagen. Si alguien puede inventar el globo dirigible en un sueño y luego realizarlo, entonces no importa si hizo el descubrimiento en sueños o despierto. Si puede uno llegar a la convicción de que lo que se le aparece en un sueño es cierto, entonces es correcto, -y de eso se trata. El objeto que de otro modo causa la sensación debe ser sustituido. Aquí es donde tiene lugar lo que en ocultismo se llama iluminación. Y toda esta cognición, que a su vez consta de cuatro partes, a saber, imagen, concepto, yo e iluminación, se denomina ahora cognición imaginativa.

Esta cognición imaginativa se desarrolla a través de la meditación. A menudo he descrito cómo se hace. No se puede meditar sin la guía de alguien que tenga experiencia en este campo. La meditación procede de tal manera que el meditador realmente pierde los objetos a su alrededor, que se vuelve ciego y sordo y luego también pierde la memoria, de modo que el alma está completamente vacía de objetos externos. Uno ha de ser capaz de que si se dispara un cañón, eso no le distraiga, entonces habrá alcanzado la quietud del alma.

3.- LA COGNICIÓN INTUITIVA

A continuación, hay que estimular la iluminación mediante un ejercicio. Puede reconocerse que se ha conseguido algo al notar que los sueños dejan de tener un carácter caótico. Hay que percatarse de que el mundo onírico es tranquilo y estable. Para la gente corriente, el mundo onírico suele ser tal que tiene reminiscencias o que en sus sueños, experimenta los estados de ánimo de la vida exterior. Después, cuando medita, el mundo onírico empieza a adoptar un carácter regular. Entonces llega a conocer cosas que no conoce. Al principio, los sueños hablan en símbolos. Hay que sentirlos. Pero la persona suele ir demasiado lejos. Intenta interpretar estas imágenes oníricas. Pero eso no debe hacerse intelectualmente. La leyenda de la búsqueda del tesoro también hace referencia a este hecho. Se cuenta que cuando se excava en busca de un tesoro, no se debe hablar, de lo contrario no aparecerá. Aunque uno lo diga para sus adentros, es decir, lo interpreta, esto es un peligro. Sólo se puede hablar con alguien que tenga una experiencia precisa de este asunto. Pues cuando se interpretan, la mente empieza a tener un efecto abrasador y quemante sobre la sutil vida espiritual.

Uno debe experimentar los sueños muy íntimamente, tratarlos como cosas muy delicadas a las que uno se entrega con un presentimiento, y no interpretar inmediatamente las cosas con perfiles intelectuales acusados y ásperos. Esto debe hacerse a causa de que las imágenes oníricas, cuando aparecen con valor de realidad, tienen entonces un valor tan rico y completo que los poderes ordinarios de la razón no bastan para captarlas. Cuando uno se acerca con el intelecto exterior a las formaciones interiores, que son tan sutiles como telarañas, auto destruyen la vida interior. Así es al principio esta maravillosa vida, así comienzan las iluminaciones interiores, y pronto se apercibirán de que en ella se abre un mundo nuevo. Llega uno a conocer algo que es completamente diferente del mundo ordinario y material que le rodea.

Quisiera aclarar cómo se organiza en relación a un tipo de percepción dentro de la iluminación. Tomemos esta flor. Es amarilla y tiene hojas verdes. Empecemos por los colores. Estos colores están repartidos por la superficie del objeto, por así decirlo. Hay que reflexionar sobre el hecho de que normalmente percibimos el color de tal manera que parece estar repartido por la superficie del cuerpo. Traten de pensar en que rara vez ven los colores separados de los objetos. Lo máximo que podrán ver es un arco iris. A grandes rasgos, lo verán cuando vean entrar la luz del sol en una habitación polvorienta. Ahí tienen más o menos la sensación de un color. Ahora imaginen que el amarillo no se adhiere al objeto, sino que está libre como copos de color flotando por el espacio. Si a continuación se imaginan ese espacio entremezclado en todas direcciones con tales copos de color y formaciones de color, entonces tendrán algo parecido a lo que ven en la iluminación en relación con el mundo del color.

Los estudiantes de ocultismo orientales que tienen una naturaleza más suave que los occidentales hacen ejercicios muy especiales. El occidental es demasiado compacto para esto. Pero los orientales, debido a su naturaleza suave, son capaces de hacer estos ejercicios. El yogui oriental se sienta y mira el color de tal flor, dirige toda su atención a este color, vive en este color de tal manera que es capaz de desviar completamente su atención del objeto y mantenerla sólo en el color, entonces adquiere la capacidad de aferrarse al color incluso aunque el objeto haya desaparecido. Entonces le será posible llevar gradualmente este mundo flotante de color a la conciencia.

Lo mismo se puede aplicar en relación con el mundo del sonido y también en relación con otras formas del mundo. Ya lo ven: El ser humano está conquistando un nuevo ámbito de percepción. Este mundo y estos copos de color están siempre y en todas partes. Estos copos de color no son irregulares, ni son sólo nubes que vuelan alrededor, sino que al igual que en el plano físico terrestre los objetos no son sólo bloques sino también entidades, así también las entidades se revelan en este mundo en copos de color. No tienen huesos ni carne, están encarnadas en la sustancia que acabo de describir.

Se trata, pues, de los cuerpos de ciertas entidades. Esas formas de entidades, con las cuales ustedes pueden familiarizarse cuando han creado la condición de iluminación, para que puedan percibirlas en este espacio, son en su mayor parte los cuerpos de los espíritus del crepúsculo. Por lo tanto, pueden percibirlos como los espíritus eminentes de esta esfera: los espíritus del crepúsculo, los pitris lunares o de la luna. Tales seres fueron una vez seres humanos en el planeta que precedió a nuestra Tierra. Sólo han alcanzado su forma actual a través de su condensación. Aquellos seres que no han alcanzado la condensación humana, que han permanecido en esa etapa, permanecen hoy en ese mundo como pitris lunares, como espíritus del crepúsculo.

Así como cuando uno asciende del reino mineral al reino vegetal, al reino animal, uno debe familiarizarse con un reino a la vez y uno no puede meter los tres reinos en el mismo saco, así también ahora podemos ascender más al reino de los Pitris lunares, que pueden manifestarse en este llamado reino elemental. Este es el primer reino elemental, -en realidad el tercero.

No hemos hablado de él de forma vaga, sino que hemos indicado un camino que conduce a la percepción de una clase de seres que llegarán a conocer durante la evolución planetaria. Estos espíritus del crepúsculo desempeñan aquí un papel muy especial. Son las entidades que están más estrechamente relacionadas con los seres humanos en el mundo espiritualmente superior. La próxima vez les contaré algo sobre la relación entre los humanos y estos seres espirituales. Estas entidades están a su alrededor y la influencia que ejercen sobre uno es constante.

4.- LA COGNICIÓN INSPIRATIVA

En la siguiente fase de la cognición, la imagen también desaparece. Sólo quedan el concepto y el yo. Este estado se alcanza mediante la concentración. Consiste en que el ser humano asocie determinadas partes con determinadas partes del organismo. Lo que hace que no fantasee ciegamente, que no invente conceptos, es algo parecido a la iluminación en la etapa anterior y a la sensación en la primera etapa. Así pues, tenemos sensación, iluminación y ahora, en la tercera etapa, inspiración. Aquí el objeto y la imagen permanecen ausentes, y el concepto adquiere contenido por el hecho de que se produce la inspiración. Se trata, pues, de yo, concepto e inspiración.

La iluminación tiene algo de luz, por eso también se llama iluminación. La inspiración está completamente libre de todas estas ideas pictóricas. Aquí la persona flota en el mundo puramente espiritual. Por eso se dice que sus ideas adquieren contenido sin tener que depender de imágenes. Esto puede compararse con la ausencia de imágenes en el lenguaje hablado. Por eso se dice también que en este estadio el hombre recibe la palabra interior, es decir, que es capaz de encontrar verdades por inspiración, por cuanto el mundo espiritual obra en su entendimiento, de modo que no es la imagen la que obra en él, sino que el espíritu le habla directamente. El lenguaje del propio mundo espiritual fluye en sus conceptos. Esto es inspiración. Es un diálogo con los seres de un mundo espiritual. El ser humano se mantiene en silencio, rechaza todo lo visionario y figurativo, permanece tranquilo y quieto, y los espíritus le dicen la verdad. Este es el nivel de la inspiración, la voz interior. Este nivel de inspiración hace posible que el hombre no sólo vea los objetos dondequiera que vaya, sino que éstos le digan algo en todas partes, que oiga en todas partes lo que bulle en un espacio que ahora vuelve a ser nuevo. Goethe se refiere a este nivel de conocimiento cuando pronuncia las palabras al comienzo del prólogo en el cielo: «El sol resuena a la antigua usanza en esferas fraternales». Esto no es una frase, es la realidad. Habla del sol espiritual que suena. El mundo entero se convierte en un mundo que suena, que nos da información significativa sobre el núcleo interno de nuestro ser. En este mundo conocemos entonces a un grupo superior de seres espirituales, a los que llamamos espíritus del sol o también espíritus del fuego. Igual que allí conocimos a los espíritus del crepúsculo, aquí conocemos a los espíritus del fuego, es decir arcángeles.

Tenemos pues: reino mineral, reino vegetal, reino animal, espíritus del crepúsculo, espíritus del fuego. El conocimiento en este nivel es un conocimiento de la voluntad, porque el poder que debe desarrollarse especialmente es la voluntad. Un entrenamiento especial de la voluntad mediante la concentración, mediante la disciplina interior y la educación de la voluntad. Entonces uno conoce a los seres que están detrás de la fuerza del crecimiento, de la fuerza de la reproducción y demás. Esto es lo que llegamos a conocer de esta manera. Lo que existe en todas partes de estos espíritus de fuego vive en todos los seres que crecen. El que se eleva a un conocimiento inspirado es el que «oye crecer la hierba». Los proverbios son a menudo tremendas palabras de sabiduría. A este nivel, se oye todo crecimiento. Lo que hace crecer a los seres es el poder que vive en los seres de fuego.

Finalmente llega ahora [el cuarto] paso. Ahora queda fuera el concepto. Por tanto solo queda el Yo. Ya no hay cognición en el concepto, hay cognición sin concepto, una vida pura en lo espiritual. Allí uno se ve arrastrado dentro de los seres que quiere conocer. El conocimiento en lo material es más burdo. Piensen en lo poco que puede uno adentrarse en la flor. Hay que quedarse fuera. En el conocimiento imaginativo, se tienen las imágenes alrededor. En la cognición inspirativa, se le acercan a uno los sonidos del mundo exterior. Pero solo ahora se adentra uno dentro de los seres. Llega uno a ser todos los seres que es capaz de conocer. Ahí es donde terminan el espacio y el tiempo. Uno es donde reconoce al ser correspondiente. Ya no se es diferente de ese ser. El yo está sumergido en ese ser. Y ese es el conocimiento a través de la intuición, el conocimiento intuitivo.

Estas son las cuatro etapas del conocimiento. A través de ese conocimiento intuitivo, no sólo se llega a conocer el exterior de los seres, sino también su interior. El yo se expande hasta abarcar todo el entorno. La persona que ha alcanzado este conocimiento superior recibe el nombre de «cisne». Lohengrin es conducido por un cisne del mundo espiritual al mundo físico. Por tanto, mediante este don se alcanza un conocimiento que sólo es accesible a quienes tienen el don de transformarse en estos seres. Si quieren ascender a este nivel de conocimiento intuitivo, deben mostrarse de tal manera que el conocimiento intuitivo pueda transformarse en ustedes. Por eso Zeus debe transformarse en cisne para que le reconozcan. Todas las leyendas tienen una gran relación con esta existencia del mundo.

A través de este conocimiento intuitivo se eleva uno al nivel de las entidades que se conocen como los espíritus de la personalidad o los espíritus de la yoidad. Todo lo que vive en nosotros como principio, como ser egoico, procede de este reino espiritual, el reino de los espíritus de la yoidad o de la personalidad. Los espíritus de la yoidad siempre han estado trabajando. Primero el cuerpo físico es trabajado por los espíritus de la yoidad, luego el cuerpo etérico y después el cuerpo astral. Por lo tanto, el hombre como ser kama-manásico es egoico. Lo que él piensa es lo independiente y también lo egoico. Sólo es posible conocer lo que son estos seres cuando se está en la fase en la que se puede entrar en el ser, en el yo de los seres. Es entonces cuando se llega a conocer los espíritus de la personalidad.

Para que vean que no es hablar por hablar cuando se encuentra algo así en mi revista «Lucifer» o en la obra de la señora Besant, aunque tal vez no con el mismo nombre. Los espíritus no son inventados, sino obtenidos con la ayuda de las etapas de la cognición. Por eso distinguimos: Reino Mineral, Reino Vegetal, Reino Animal, reino humano, Pitris Lunares o Espíritus del Crepúsculo, Espíritus del Fuego o Pitris Solares, Espíritus de la Egoidad o Espíritus de la Personalidad - Suras y Asuras. Luego los reinos superiores: Espíritus de la Forma, Espíritus del Movimiento y Espíritus de la Sabiduría. Hablaremos de estos cuatro niveles espirituales la próxima vez.

Pero ya se puede hacer una aplicación práctica de lo que he dicho hoy, a saber, que el que sabe algo de esta naturaleza, aunque todavía no llegue al nivel de la experiencia directa de este modo, gana una estabilidad interior si sabe aunque sólo sea un poco. En las próximas décadas, el hombre perdería completamente su centro si no llegara el conocimiento de estas cosas. Estos seres no existen en un mundo de fantasía, sino que nos rodean constantemente. Cuando tenemos ante nosotros a otro ser humano, no es simplemente un ser humano, sino que en él y conectados con él están los pitri lunares, los pitri solares, los espíritus de la egoidad, etc. Y están constantemente activos en este ser humano. Cuando sólo percibo al ser humano exterior estoy conociendo algo de forma incompleta. 

Piensen en lo inseguro que se sentirían si se quedaran ciegos. La orientación en el nuevo mundo sólo es posible gracias a los nuevos sentidos. Del mismo modo, el conocimiento del mundo sólo es posible sabiendo lo que hay. Esto nos da la certeza de que sabemos que tales cosas existen, que tales cosas están ahí. Por tanto, es necesario que la humanidad actual conozca tales cosas. En el siglo IV, el hombre era guiado, -inconscientemente-, por seres espirituales aún más elevados. Ese es el desarrollo superior. El significado del tiempo materialista es que los espíritus han huido para reaparecer en su conciencia. El hombre ha descendido a las tinieblas para volver a ascender conscientemente a la luz. Si el hombre permaneciera aquí abajo en la oscuridad y no encontrara su camino de regreso a la luz, eso sería el mayor daño. La enseñanza teosófica no ha sido traída por pura arbitrariedad, sino porque es una necesidad para la humanidad. Siempre ha habido individuos en sociedades secretas que tenían el conocimiento. Pero todavía tiene que generalizarse mucho más. De ahí la forma popular en que estas enseñanzas se difunden en la Teosofía.

Traducido por J.Luelmo jul,2025