GA209 Dornach, 12 de diciembre de 1921 El hombre como ser terrenal y también celestial

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El hombre como ser terrenal y también celestial

RUDOLF STEINER

Dornach, 12 de diciembre de 1921

Si nos fijamos primero en el desarrollo histórico de la humanidad, se presenta lo que hemos hablado: una línea descendente desde la sabiduría primordial originalmente existente e instintivamente aceptada por el hombre, que al mismo tiempo tenía algo vitalizador para la humanidad y que luego se paralizó en la época del Misterio del Gólgota. Y luego sigue la corriente ascendente de desarrollo en la que nos encontramos, que comienza a partir del Misterio del Gólgota de la manera que ya se ha descrito varias veces. Ahora se trata de considerar correctamente lo que surge primero como una cierta característica interna del desarrollo histórico de nuestro tiempo, en el que nos encontramos y que debemos comprender. 

En nuestra época existen los más variados fenómenos que viven en los sentimientos, en las sensaciones de las personas, de los cuales incluso se puede decir que hacen que las personas estén sanas y enfermas de cierta manera, pero que no son llevados a la conciencia, que no están conectados de la manera correcta con los grandes principios del desarrollo. Debemos dirigir nuestra atención a estos fenómenos del presente, pues sólo de ellos depende la recuperación de muchas cosas dentro del desarrollo de la humanidad hacia el futuro.

Se podrían mencionar muchas cosas. Hoy queremos hacer hincapié en una cosa, y es la dificultad que tenemos hoy en día para lograr un entendimiento adecuado con la creciente juventud. Después de todo, ésta es también la base de nuestros esfuerzos educativos antroposóficos, esta dificultad que tienen los adultos para comunicarse con los jóvenes de hoy. Hoy en día estamos viendo crecer un movimiento juvenil distinto. Tan pronto como los niños alcanzan la edad de la madurez sexual y un poco más allá, se desarrollan con una vida sensorial y emocional que es extremadamente difícil de entender para los adultos de hoy, pero que también es aún más difícil de tratar. Vemos cómo surgen movimientos de agitación entre los jóvenes, cómo se afirman sentimientos revueltos contra toda autoridad paterna o educativa. Y por último, si observamos todo esto con una mente imparcial, no podemos negar que gran parte de ello está justificado. Debemos decirnos a nosotros mismos: algo vive hoy en el hombre que está creciendo y que ha perdido su conexión con la vida exterior y también con las revelaciones de la vida interior de los adultos. Algunas cosas a este respecto se le aparecen hoy al filisteo de tal manera que, cuando se da cuenta de ellas, simplemente empieza a reprochar de un modo extraño. Puede que no siempre lo haga con esa intención, pero empieza a refunfuñar. Dice: «Los jóvenes de hoy han perdido todo sentido de la autoridad, se han vuelto casi bolcheviques; se rebelan contra todo lo que sus mayores consideran razonable, no obedecen. Todas estas cosas hacen que la vida de hoy sea desesperada. Y especialmente dentro de la profesión docente, dentro de esa parte de la profesión docente a la que le gustaría preservar la antigua desidia, uno se encuentra con tales afirmaciones muy, muy a menudo. Tales cosas sólo pueden entenderse reconociendo los impulsos de desarrollo de la humanidad.

Desde el siglo XV hemos asistido a una evolución de la humanidad hacia el intelectualismo, hacia una visión intelectual del mundo. No siempre nos damos cuenta de hasta qué punto vivimos hoy en este intelectualismo, en esta forma puramente intelectual y cada vez más abstracta de ver el mundo. Aunque la gente siempre cree que parte de la experiencia, de la realidad, de la vida práctica, en realidad en siempre parten sólo de la vida conceptual, de las definiciones, en lugar de partir de los hechos. La gente cree que ha entendido algo cuando ha adquirido un concepto de ello. La gente habla, - a menudo he mencionado estos ejemplos-, de cómo se comprende la muerte. Pues bien, la muerte se entiende, aunque a veces sea bastante complicada, como el fin de un ser, de una forma. Cuando esta forma se disuelve en sí misma, cuando ya no puede mantenerse unida, entonces decimos que muere, y nos formamos un concepto que se supone responde a la pregunta: ¿Qué es realmente la muerte? Y luego aplicamos este concepto, que hemos captado y también definido con mucha precisión, a las plantas, a los animales, a los seres humanos. Nosotros decimos: mueren las plantas, mueren los animales, mueren los seres humanos. Pero el hecho de que este fin de la forma, de su cohesión interna, pueda ser algo muy diferente en las plantas, en los animales, en los seres humanos, no se tiene en cuenta porque se queda uno atascado en el aspecto externo de la materia. Es como he dicho a menudo: alguien dice que un cuchillo es para cortar carne, y luego toma una navaja y la usa para cortar carne; Un cuchillo es un cuchillo. Así es más o menos como tratamos el concepto de muerte, vida, etc., hoy en día. Vivimos en abstracciones, en intelectualismo. Esto es particularmente notable en la vida científica, donde no se parte de los hechos, sino de la comprensión de conceptos, de la definición.

Ahora bien, las habilidades que una persona necesita para llevar una vida así en conceptos no entran realmente en juego hasta la edad de catorce o quince años, cuando realmente se establece la madurez sexual. Es virtualmente imposible, cuando se mira la vida imparcialmente, hablar de un niño que tiene una inclinación hacia una visión intelectualista del mundo. El niño simplemente no es capaz de pensar en el mundo de tal manera que pueda captar lo abstracto. El niño desarrolla una vida completamente diferente en el alma. El niño trae consigo fuerzas de desarrollo, fuerzas formativas internas de su vida prenatal, de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Estos moldean el organismo físico, especialmente en los primeros siete años de vida, pero luego en un grado algo menor, y también significativamente, incluso hasta la madurez sexual. Y mientras el organismo físico esté siendo moldeado de esta manera, es completamente imposible que el ser humano se desarrolle en el intelectualismo puro. Ahora bien, la humanidad en su evolución ha llegado cada vez más al punto en que todo lo que se obtiene del mundo, son conceptos intelectualistas. Nos dan las ropas de nuestras almas de tal manera que sólo podemos crecer en ellas en nuestro decimocuarto o decimoquinto año. Cuando decimos, por ejemplo, que queremos quedarnos principalmente con la percepción de los niños no es mas quee un pretexto. Lo que les permitimos desarrollar en la contemplación, en realidad no lo desarrollan hasta los catorce o quince años. La consecuencia de esto es que en los adultos actuales no existe una conexión viva entre lo que realmente surge como vida anímica después de la madurez sexual y lo que había antes. Sólo recordamos externamente lo que vivimos de niños. No se sumerge uno en las experiencias de la infancia. No se sumerge en estas experiencias de la infancia de tal manera que interiormente se regocije por la alegría que experimentó de niño, que se entristezca intensamente por lo que estaba en su contra. En realidad uno se olvida de la infancia, no por el intelecto, sino por los sentimientos y la voluntad, de modo que uno no ve retrospectivamente a la infancia de una manera viva.

Pero el niño mismo no tiene todavía la predisposición al intelectualismo; Tiene en sí mismo las fuerzas que todavía están trabajando sobre el organismo. En realidad, se trata de una raza de personas completamente diferente y, por lo tanto, de la imposibilidad de entender a los adultos y a los niños. Los maestros hablan a los niños de tal manera que son terriblemente inteligentes, estos maestros, pero los niños son sabios. Los maestros son inteligentes y los niños son sabios, y los inteligentes no pueden entender la sabiduría, no pueden construir un puente entre uno y otro. Si tuviéramos que hacer con nuestra inteligencia todo lo que los niños hacen en su organismo interior, sí, por supuesto que no seríamos capaces de lidiar con ello en absoluto.

Jean Paul decía con razón que se aprende mucho más en los tres primeros años de vida que en los tres años académicos. Cualquiera que haya pasado por su período académico con imparcialidad, y luego pueda mirar hacia atrás de manera correspondiente a sus años de infancia, sabe que esto es muy cierto; Porque los tres años académicos se mueven sólo con astucia -digamos que es así-, pero en cualquier caso no se mueven con sabiduría. Pero los tres años infantiles, los primeros incluso los que más, se mueven realmente en la sabiduría. La sabiduría actúa sobre el ser humano, aunque permanezca en el subconsciente, actúa sobre él. Más tarde, sin embargo, disminuye, pero sigue ahí y entonces experimentamos lo que estamos viviendo hoy: los sentimientos de repulsa de la juventud hacia los adultos. Sólo comprendemos esto realmente cuando miramos atrás a una época de la historia de la humanidad en la que las cosas eran diferentes. Y era diferente en ese periodo del desarrollo humano que se remonta a la cuarta era post atlante. Y quiero describir en que consistía esa diferencia. Tomemos a un antiguo egipcio de tiempos anteriores o a un miembro de la tribu humana caldea: él no sentía la naturaleza mineral como nosotros. Sentía de manera muy diferente la naturaleza mineral. La sentía de tal manera que cuando veía el terreno ordinario, se sentía comparativamente neutral; Pero él se sentía muy diferente, vivo, cuando veía una cadena montañosa, o cuando veía fluir un río. Entonces todos los seres vivientes se agitaban en él. Allí obtenía información del mundo exterior sobre lo que realmente necesitaba en términos de información. Sentía, digamos, cuando veía un cristal, que el cristal le estaba diciendo algo, que le estaba revelando un secreto de la naturaleza. Hoy, sin embargo, estamos impulsados intelectualmente a la mineralogía, a la cristalografía. Debemos aprender todo tipo de cosas acerca de los bordes y los ángulos y cosas por el estilo. Bueno, eso está bien, pero no se puede comparar con lo que el hombre sentía en aquel entonces cuando miraba un cristal. Había seres realmente elementales que le hablaban; Entonces sentía que no estaba solo en el mundo, que había algo en la naturaleza que le hablaba. E incluso cuando los humanos se acercaron a las plantas. Ciertamente, la hierba que nos rodeaba también se abordaba de forma más o menos neutra. Pero si veía, por ejemplo, una planta de beleño al borde de la carretera y pasaba por delante de ella, entonces tenía una cierta experiencia. El beleño tiene una forma determinada; Hoy el maestro, el botánico, introduce al niño en esta forma: se describe. Esta es una forma intelectualista de abordar el asunto, y cuando se produce esta forma intelectualista, uno se queda más o menos neutral con casi todas las plantas. Ciertamente son agradables, se produce un efecto estético, pero no se produce la cosa completamente viva que había antes. Porque cualquiera que en tiempos antiguos, como un antiguo egipcio, como un antiguo caldeo, hubiera pasado junto a una planta de beleño se habría puesto pálido, se habría vuelto algo pálido. Cualquiera que pasara junto a una planta de dedalera, una planta digitalis, se habría ruborizado. Quien pasara junto a Colchicum autumnale, el azafrán de otoño, sentiría que se le erizaba la piel. Así que uno no caminaba por el mundo con indiferencia. Uno sentía cómo participaba en la circulación sanguínea y -en el lenguaje de hoy podemos llamarlo así- en la experiencia nerviosa, que se expresaba externamente en la forma. Era una participación viva con la naturaleza.

Y cuando las personas veían animales por primera vez, experimentaban la forma del animal muy intensamente en su propia percepción interior global. Por lo tanto, entendían la naturaleza de una manera completamente diferente. La comprendían directamente con toda la persona. Quien veía una serpiente sentía algo así como una adicción a retorcerse en todo el organismo y a escapar con el alma de todo tipo de cosas que le resultaban desagradables. Todo esto está expresado en la Biblia:

la serpiente era el animal más astuto, -esa era una experiencia interior ante la visión de la serpiente. El reino mineral hablaba al hombre desde fuera. El reino animal hablaba de tal manera que este hablar equivalía a una co-experiencia con la forma del animal.

Todo esto ha desaparecido de la humanidad, y en su lugar ha surgido una especie de sensación de sentirse abandonado por la naturaleza, una sensación de que la naturaleza ha cerrado sus ventanas. Ya no se puede ver en ella. Uno se queda solo. Esto forma parte del desarrollo natural de la humanidad. Ahora, lo que una humanidad mayor experimentaba en la naturaleza está presente en un alto grado como una necesidad en el niño. Y sólo hay que prestar atención a cómo pide realmente el niño. No pregunta de tal manera que nuestras respuestas intelectualistas actuales a las preguntas del niño encajen realmente. En realidad no encajan en absoluto. El niño suele sentirse insatisfecho. Y cuando nos encontramos con niños que luego hacen preguntas y se sienten satisfechos con respuestas intelectualistas, esto es algo que prevalece especialmente hoy en día en una educación sesgada y falsa en detrimento de la humanidad en desarrollo. Cuando el niño se declara satisfecho con nuestras respuestas intelectualistas, esto corresponde en realidad a una cierta coquetería que se desarrolla en el niño. En realidad, el niño no se siente satisfecho en absoluto cuando le damos las respuestas a las que está acostumbrado hoy en día, y sólo lo entrenamos para que se sienta satisfecho a menudo y, con ello, en realidad lo hacemos interiormente falso, interiormente coqueto. Entonces coquetea con la satisfacción. Esto nos indica que en el niño vive algo parecido a lo que toda la humanidad tenía en la antigüedad como co-experiencia con el cosmos, y que se ha visto oscurecido por la vida anímica intelectualista de los tiempos modernos. Si esto continuara como hasta ahora, el abismo entre adultos y niños se haría cada vez más profundo.

Un conocido agitador socialista escribió una vez un ensayo, muy resentido, sobre revolucionar a los niños. Eso fue mucho antes de la guerra, casi se exigía revolucionar a los niños. Hoy en día se quiere revolucionar todo, ¿por qué no a los niños? Pero si todo esto se hace sin comprender la naturaleza humana, sólo puede conducir al mayor de los desastres, y también conducirá al mayor de los desastres. Hay que darse cuenta de que, por muy necesario que fuera para la humanidad el desarrollo intelectual, el desarrollo hacia lo abstracto, ha arrojado al hombre fuera de la naturaleza, y hoy crecemos satisfaciendo nuestras cabezas con el desarrollo del intelecto, y dejando insatisfecho el resto del hombre, especialmente el resto de la vida anímica, que trabaja muy fuertemente en el subconsciente. Para aquellos que ahora pueden observar a la persona en su totalidad con los medios de la investigación espiritual, esto es particularmente evidente hoy en día en la persona dormida. Esta persona dormida de hoy no tiene, por así decirlo, nada de lo que realmente necesita. Tiene la gran deficiencia de que no sólo duerme físicamente desde que se queda dormido hasta que se despierta, como debería, sino que también duerme espiritualmente de cierta manera. Este era el caso de la humanidad en la antigüedad, que se despertaba anímicamente cuando se quedaba dormida. Por supuesto, esto no pasaba a la conciencia ordinaria, pero despertaba espiritualmente de tal manera que atraía ciertas fuerzas de su entorno, -estaba entonces conectado con su entorno, ya no con el cuerpo del que había salido-, que atraía ciertas fuerzas a través de la conciencia que no podía atraer a través de la conciencia ordinaria. Para el hombre de hoy, estas fuerzas se han perdido. El hombre está dentro del mundo exterior, y sin embargo no está dentro de él con su alma. Ya no puede sonrojarse cuando mira la dedalera púrpura, ya no puede palidecer cuando mira el beleño. Ya no puede sentir tan vívidamente que es una suerte nacer cerca de bosques de robles, porque el roble infunde fuerza valerosa en el hombre, como ocurría con los antiguos teutones. Estas cosas no deben captarse simplemente en abstracto, como hacemos hoy, cuando volvemos a contar, de forma realmente filistea, cómo los antiguos teutones amaban los robles. Es filisteo el modo en que lo contamos hoy, porque ni siquiera sabemos qué efecto tenía el roble en la gente de la antigüedad, ni cómo el muchacho de diecisiete a dieciocho años, cuando se enfrentaba al roble al despertar ciertos poderes, no podía evitar poner rígidas las rodillas, los lomos, tensar el cuello, cómo eso era algo natural.

Por favor, no me malinterpreten; no quiero decir que debamos plantearlo hoy. No puede ser, porque si quisiéramos plantearlo, sería algo antinatural. Es algo que ha desaparecido de la humanidad, algo que ya no existe. Pero debemos darnos cuenta de que en la vida subconsciente del alma sigue existiendo esa necesidad.

Entonces, ¿Qué le decía la gente de la antigüedad a la naturaleza? Decía: Yo nací, -por supuesto que no lo decía así, pero estaba en sus sentimientos-, yo nací; lo que vive en mí está arraigado ahí fuera, en las piedras que me dicen algo, en las plantas que me hacen sonrojar y palidecer, me ponen tenso, etc., en los animales que me llenan de fuerzas interiores o me hacen cojear; ahí es donde estoy arraigado. Allí me reencuentro con mi alma cuando mi cuerpo se aleja de mí. Y era un sentimiento que, digamos, podrían tener las plantas cuando florecen. Si la planta pudiera desarrollar una vida anímica cuando florece, diría: ahora debo desarrollar la semilla hasta convertirla en fruto; ése es mi fin, no puedo ir más allá, debo dejar que mis hojas se marchiten y finalmente caigan. - Pero entonces la planta, si desarrollara su vida anímica, se volvería agradecida hacia la tierra y diría: «Sí, pero ahí está la tierra, absorbe mis semillas, desarrolla mis semillas. Ahí vivo yo». Así es, a grandes rasgos, como se sentía la humanidad antigua hacia toda la naturaleza. No se limitaba a derivar su alma de la herencia física, sino que se sabía arraigado en toda la naturaleza. Y al saberse arraigado en toda la naturaleza, también sabía a su vez cómo sería absorbido por toda la naturaleza cuando su cuerpo se hubiera desprendido de él. Consideraba a toda la naturaleza lo mismo que la planta en flor considera a la tierra que recibe su semilla. Este mundo que los antiguos sentían a su alrededor en realidad ya no existe, ha muerto, está muerto. Y éste es, aunque no se entienda, un sentimiento básico del hombre moderno, que se siente expulsado de la naturaleza.

Y ahora pongamos ante nuestras almas algo muy distinto. Imaginemos a un iniciado en el cuarto período post atlante, que es iniciado en el comienzo de la vida intelectualista. Lo que hoy es en general la vida intelectualista fue en cierto modo el resultado de una cierta iniciación en el cuarto período post atlante. Ciertas iniciaciones tenían por objeto llevar al hombre a la consecución del intelectualismo. Verán, tal iniciado era llevado naturalmente a las consecuencias del intelectualismo, mientras que hoy en día se queda uno atascado bajo el miedo al intelectualismo, -no se llega hasta las consecuencias. Pero a tal iniciado se le hacía comprender esto. En la antigüedad, el hombre sentía el alma de toda la naturaleza. Allí él vivía con su vida anímica de tal manera que sabía que en la muerte lo anímico del cosmos lo recogería de nuevo. En muchas iniciaciones del cuarto período post atlante ya prevalecía una disposición anímica trágica, y los iniciados en este tipo de misterios habían perdido realmente toda esperanza en la naturaleza. No esperaban nada en absoluto de lo que la naturaleza pudiera transmitirle al hombre. Decían que la naturaleza había dejado de hablar al hombre, que incluso en la muerte, la naturaleza había dejado de recibir al hombre. Debía venir un mundo completamente diferente para que el hombre con su vida anímica pudiera volver a tener esperanza. Y a estos iniciados se les aclaraba que: Quien mire a la naturaleza no encontrará nada en ella que pueda darle tal esperanza. Él debía descubrir que, en la naturaleza hay algo que salva al hombre anímicamente, no sólo físicamente, lugar donde él tiene descendencia, sino lo que salva al hombre espiritualmente. Estos iniciados aprendían que la sabiduría adopta una forma intelectual. Con nosotros ya es una trivialidad, pero estos iniciados aprendieron que la sabiduría se transforma en forma intelectualista. Y eso les creaba esta disposición anímica trágica, eso era lo que les desesperaba. Porque los antiguos iniciados aprendían una cosa con plena conciencia: sabían que la sabiduría no es meramente algo que vive abstractamente en el hombre, la sabiduría es luz en el hombre, en que el hombre piensa, se hace imágenes para sí mismo interiormente. Pues lo mismo que interiormente son las imágenes en el hombre, exteriormente es la luz que vivifica. Nuestros conceptos no pueden crear luz, -tal era lo que se decían a sí mismos estos iniciados-, por consiguiente, ellos mismos han tomado la forma de la muerte, por eso están muertos, nuestros conceptos. Y esta fue la sabiduría trágica de gran parte de los Misterios del cuarto período post-atlante, que se sentía la afirmación de que: La sabiduría del hombre ya no puede ser luz, se vuelve oscura en el hombre; porque la luz es crear. El pensar abstracto no es creador, está muerto. 

Y ahora imagínense a tal iniciado que haya sido educado enteramente en el punto de vista siguiente: sólo puede haber nuevamente consuelo para la persona, cuando la convicción viene de algún rincón: la sabiduría puede brillar nuevamente, la sabiduría puede convertirse en luz nuevamente, no está muerta, es algo que también puede verse afuera. Puede convertirse en luz. Este consuelo le llegó a Pablo cuando experimentó el suceso de Damasco. Fue entonces cuando, por primera vez, él comprendió el misterio del Gólgota. Sólo entonces comprendió que a través de Cristo, había venido al mundo, algo que no sólo podía ser pensado, sino que resplandecía, que a su vez tenía el poder de la luz, es decir, poder creador. Y desde entonces supo que, aunque la naturaleza había muerto por el hombre, Cristo estaba en la tierra con su poder. Él la impregnó. Y en el Cristo, la humanidad puede encontrar ahora lo que antes encontraba en la naturaleza. Esa fue la gran experiencia de Pablo ante Damasco. Y allí comprendió lo siguiente: los hombres han perdido la naturaleza que era su consuelo, para ellos la naturaleza se ha vuelto meramente estética. Pero el Cristo entra permeándola. El Cristo, correctamente entendido, otorga lo que vivía allí en todo el complejo de los minerales parlantes, las plantas que hacen que la gente se ruborice y palidezca, la vida animal que anhela y hurga en el ser humano. Un cosmos espiritual se ha conectado con la tierra. El poder solar que antaño aparecía al hombre en los minerales, las plantas y los animales está ahí de un modo moral. Está ahí para la experiencia interior. El reino de los cielos se ha acercado.

¿Qué interpretan todos los hombres sobre lo que Cristo proclamaba, cuando decía: Ha llegado el fin de la tierra, viene un nuevo reino?. Sí, hubo quienes entendieron de tal manera que ahora las espigas serán cinco veces más ricas en los campos, que las uvas serán cinco veces más grandes en las viñas, -sabemos que así se entendía-, no comprendían lo que significaba; él quería decir que con aquel descenso de Cristo a la tierra, realmente había llegado una saturación de la existencia puramente natural. Esto es lo que le fue revelado a Pablo en el acontecimiento de Damasco. Y así debemos ver este segundo mundo, un segundo mundo completamente nuevo ha llegado con el Cristo. No es sólo este concepto abstracto, como se ve a menudo, sino que es un mundo completamente nuevo, un mundo que a su vez da lo que antes daba la naturaleza, si se entiende correctamente. El intelectualismo se ríe cuando se oye decir que en los minerales existen gnomos, -o que hay ondinas en las plantas-, pero esto no pretende expresar otra cosa que lo que yo acabo de decir: Los minerales le hablaban a uno. Las personas que ya no pueden palidecer, que ya no pueden ruborizarse al ver las plantas, no pueden, por supuesto, saber nada de las ondinas; porque los conceptos del intelecto, las asépticas definiciones, ya no dicen nada de las ondinas. Pero el rubor y la palidez, lo que anida en la sangre, lo que habla de ella, antaño hablaba de ella. Hoy sólo habla de ello inconscientemente. Pero cuando Cristo entre realmente en la humanidad como experiencia, todo esto puede revivir. Y en Cristo, la vejez podrá volver a comunicarse con la juventud. Porque el Cristo no puede ser captado con el intelecto. <Ya lo ven, la forma en que juzgamos el mundo intelectualmente hoy en día, hablamos de lo correcto y lo incorrecto, de lo verdadero y lo falso. Pero esto sólo tiene sentido para el mundo físico en el que vivimos entre el nacimiento y la muerte. Las personas a las que tenemos que hablar de los mundos superiores no quieren entrar en lo esencial. Ciertamente, los conceptos de verdadero y falso, de lógicamente correcto e incorrecto, también deben ser llevados a los mundos superiores. Pero eso no es lo esencial. Lo esencial es que hay que añadir algo vivo, que hay que introducir los conceptos de «sano» y «enfermo», por ejemplo. Aquí, para el mundo físico, algo es sólo correcto o incorrecto; para los mundos superiores, algo que es correcto es también saludable. Eso lo sentimos allí tan vívidamente, como aquí en el mundo físico sentimos la salud de todo el ser humano. Y lo erróneo, lo incorrecto, allí es lo enfermo, y en realidad está mejor expresado decir sano y enfermo, si realmente queremos acertar con las cosas en el mundo ordinario, en lugar de decir correcto o incorrecto, y también debemos adquirir algo del punto de vista de lo sano o lo enfermo. Aquí juzgamos lógicamente según correcto o incorrecto, en los mundos superiores sentimos: algo está creciendo, se está desarrollando. No hablamos de lo que es meramente correcto, lo percibimos como sano. Y cuando formamos un concepto sobre ello, también sentimos este concepto como algo sano, no meramente como algo correcto. Y de la misma manera sentimos lo que está mal como enfermo en el mundo espiritual. Ahora, para el mundo físico sólo nos basta hoy en día, -una vez estamos tan predispuestos-, con lo correcto o lo incorrecto.

No ocurre lo mismo con la historia. Para la historia, no podemos arreglárnoslas con los conceptos que los historiadores recientes han desarrollado en la línea de la mera física. Tenemos que hablar de salud en el punto de partida de la humanidad. En el periodo grecolatino, ya debemos hablar de una enfermedad de la cultura. Y debemos hablar de terapia de la historia desarrollando la eficacia del Misterio del Gólgota. Por tanto, debemos hablar como hablamos de lo sano y de lo enfermo, debemos presentar la historia en términos de una enfermedad y de una curación.

Algo como la historia de Ranke es infinitamente abstracto comparado con la realidad. Y esta historia de Ranke u otra, tal como se escribe hoy, es más o menos lo mismo que si un médico se acercara a un enfermo o a una persona sana y quisiera simplemente razonar. A la historia hay que acercarse con la mirada puesta en la salud, la enfermedad y la curación. Y esto es lo que sucede cuando miramos la historia de tal manera que partimos de la salud en los tiempos primigenios, vemos gradualmente una verdadera enfermedad cultural y sentimos al gran terapeuta que realmente trajo la curación desde fuera de la tierra a través del Misterio del Gólgota. De este modo se da vida a la observación de la historia. Pero así es también como se sitúa a Cristo en el desarrollo histórico. Sólo el desarrollo histórico tiene la posibilidad de acercarse al Cristo del mismo modo que la fisiología y la patología deben acercarse a lo material. Uno ya debe ser capaz de llevar a la vida espiritual aquellos conceptos que hoy sólo pueden manejarse en la vida física, y allí también mal, pues uno examina al ser humano después de que ha muerto, por ejemplo, y deduce del cadáver las leyes más importantes para su vida. Eso también se hace mal, pero al menos se hace bien. Pero cuando se examina la historia, eso se olvida por completo. Sólo cuando la gente ve circunstancias excepcionales muy especiales, como, digamos, cuando aparece una secta que arremete, entonces se habla de algo patológico, o cuando las cosas llegan a eso, como ya ha ocurrido en los últimos años, por ejemplo, que una vez alguien empezó a disparar a Venus con ametralladoras porque creía que era un globo enemigo que se acercaba. Entonces se habla de psicosis de guerra. Así que en casos especiales se habla de lo sano o de lo enfermo que ocurre. Pero en el gran curso de los acontecimientos no se considera lo sano y lo enfermo. Por eso no podemos comprender realmente el principio de la curación, la gran terapia histórica que se produjo con el Misterio del Gólgota. Por supuesto, que se podría decir que la gente hoy en día todavía está bastante enferma. Pues sí, pero eso no es cierto, porque habría que hacerse una idea de cómo sería si no hubiera ocurrido el Misterio del Gólgota. Y si la gente cree que sólo depende de la fe, también se equivoca, porque depende de las cosas objetivas que han sucedido en el desarrollo de la humanidad a través del Misterio del Gólgota. Ciertamente, la fe es de alguna utilidad para el enfermo, pero el arte del médico es esencial. Por tanto, era una aberración buscar el fenómeno real de la piedad cristiana sólo en la fe. Sería como decir: El medicamento puede quedarse donde quiera, sólo hay que enseñar al enfermo a creer que puede curarse con este medicamento.

En todas partes hemos llegado a abstracciones, a la incapacidad de ver a través de qué manera, lo que el hombre experimenta en su interior está conectado con lo que ocurre objetivamente en el exterior. Por eso será necesario que nuestras ideas se hagan más vivas y vívidas. Porque el misterio del Gólgota no surge de las ideas muertas con las que poco a poco nos hemos acostumbrado a ver la naturaleza exterior. Frente a ellas, el cristianismo se desvanecería cada vez más. El Cristo se convertiría cada vez más en el mero hombre Jesús, como ya se ha convertido para muchos teólogos. El cristianismo desaparecería. Una verdadera revitalización del cristianismo presupone que todo el desarrollo de la humanidad y de los puntos de vista humanos esté impregnado de conceptos más vivos de lo que es posible mediante el intelectualismo. Tuvimos que tener intelectualismo por el bien de la libertad humana. Pero debemos volver a sacar el intelectualismo por el bien de la esencia humana, para que esta esencia humana vuelva a estar viva. La libertad requería necesariamente una primera muerte, pues la libertad sólo puede provenir de la actividad de la voluntad en la primera muerte, es decir, de la más alta aplicación del poder de la voluntad. Cuando la vida que llevamos dentro nos domina, desaparece la conciencia, en la que sólo puede florecer la libertad. Pero una vez que existe el intelectualismo, la vida debe llegar al intelectualismo, es decir, a los conceptos abstractos de verdadero y falso deben unirse los conceptos concretos de sano y enfermo.

Y necesitamos la aplicación de estos conceptos concretos ante todo para la historia. Entonces podremos encontrar el misterio del Gólgota como el componente más importante del desarrollo histórico de la tierra.

Traducido por J.Luelmo ene,2025

GA209 Dornach, 31 de diciembre de 1921-La iniciación en su transformación

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La iniciación en su transformación

RUDOLF STEINER

Dornach, 31 de diciembre de 1921

En un día que marca el cambio de año, creo que es oportuno hablar de un punto de inflexión en la historia del desarrollo de la humanidad. Hoy hablaré de la transformación del conocimiento humano en general en el período comprendido entre el período más antiguo que la humanidad puede recordar históricamente y nuestro tiempo. 

En los tiempos más antiguos, la gente era muy consciente de que el conocimiento de la verdadera esencia más profunda del hombre sólo puede alcanzarse cuando los poderes ocultos del conocimiento en el hombre salen a la superficie. La gente siempre ha hablado del hecho de que la experiencia externa del mundo solo puede llevar a la comprensión de los aspectos externos del ser humano. Dentro de los procesos especiales de los misterios, a las personas que los buscaban se les ofrecía la oportunidad de alcanzar ese conocimiento superior sobre el ser humano real, a través de poderes que de otro modo estarían ocultos en las profundidades del ser humano. Estaba perfectamente claro, especialmente en aquellos tiempos en que prevalecía una cierta sabiduría instintiva primigenia, que la verdadera naturaleza del hombre es diferente de la que se puede encontrar dentro de la esfera experimentada por el hombre en la vida cotidiana ordinaria. Por lo tanto, siempre se ha hablado de una iniciación a través de la cual los secretos más profundos de la vida, con los que el ser humano está conectado, solo pueden volverse accesibles al hombre.

Hoy en día, también, la ciencia espiritual antroposófica muestra que uno debe hablar de tal iniciación. Pero uno puede decir: la conciencia humana de hoy, que se ha formado bajo condiciones muy específicas y fuertemente egoístas, se resiste al hecho de que el verdadero conocimiento humano y mundial solo se puede encontrar a través de tales preparaciones y desarrollos especiales dentro del alma humana. El hombre moderno quiere decidir las cuestiones más elevadas de la existencia sin aplicar tales principios de desarrollo, a través de lo que se le da en la vida ordinaria. Y cuando tiene la sensación de que no puede decidir las cuestiones más elevadas de la existencia con los poderes ordinarios del conocimiento, entonces afirma que la capacidad cognitiva humana es limitada en general, y que sería absurdo ir más allá de los límites humanos ordinarios del conocimiento. También existe el prejuicio contra el principio de la iniciación que uno dice: ¿Lo que se dice de la ciencia de la iniciación tiene algún valor para aquellos que aún no pueden lograr tal iniciación en su encarnación actual? ¿Cómo se puede convencer a tales personas de la verdad de lo que proviene de un conocimiento especialmente preparado?

 Sin embargo, éste no es el caso. Y precisamente esta última objeción es lo más injustificada posible. Pues, ¿Cuál es el comportamiento real de aquello que llega al hombre a través de la ciencia de la iniciación o consagración?

Imagínense que el hombre entra por primera vez en una habitación oscura. Con su sentidos distingue los objetos, por sus formas. Supongamos que esta habitación fuese iluminada de repente por una lámpara, que está colocada en algún lugar de tal manera que no se nota en absoluto en la propia habitación. Todos los objetos parecerán diferentes de las facultades ordinarias que posee alguien que ha caminado previamente por el cuarto oscuro y sólo lo ha tocado todo para hacerse una idea de las formas de los objetos en el cuarto oscuro. Todos los objetos ahora se vuelven diferentes bajo la influencia de la iluminación, sin que se haya añadido nada, sin que nada sea ahora inaccesible para el que ahora está de pie en la habitación iluminada, y revelará su esencia y al mismo tiempo la esencia de la luz. Así, cuando la ciencia de la iniciación se acerca al hombre, éste no necesita más que aceptar con detenimiento lo que la ciencia de la iniciación le da, -tanto si puede alcanzarlo por sí mismo de forma directa como si no-, y considerarlo de tal manera que permita que esta ciencia de la iniciación ilumine lo que conoce, ese mundo que le es accesible. Esta ciencia iniciática no quiere traer nada más que lo que este mundo ya es. Pero así como uno no puede reconocer lo que está en una habitación oscura en la oscuridad, sino que puede reconocerlo inmediatamente en la luz, así también lo que se esparce alrededor del hombre para la conciencia ordinaria no puede revelar su propia naturaleza si no está iluminado por lo que proviene de la ciencia de la iniciación. El hombre mismo se encuentra ante el hombre en el mundo ordinario. El hombre lleva un alma inmortal dentro de él, al igual que el cuadro que cuelga de la pared en la habitación oscura tal vez represente algo que no se puede ver en la habitación oscura. Si la habitación está iluminada, se puede ver de inmediato. El iniciado no añade el alma inmortal al ser humano; Cuando el ser humano es iluminado por la ciencia de la iniciación, se hace visible para todos. Y sólo una ciencia prejuiciosa puede negar que el mundo en el que el hombre está continuamente en la conciencia terrenal entre el nacimiento y la muerte, que este mundo mismo, al que se puede llegar por el sano entendimiento humano ordinario, verifica todo lo que dice la ciencia de la iniciación.

Pero la propia ciencia de la iniciación ha sufrido una transformación. En la antigüedad de la humanidad era algo diferente, y ahora aparece de nuevo ante el hombre bajo una forma transformada. Entre estos dos períodos, sin embargo, se extiende un desarrollo mundial para la humanidad que comenzó alrededor del siglo XV, que ahora está llegando a su fin, y que era oscuro en relación con la luz espiritual que la ciencia de la iniciación pretende que sea, oscuro, pero cuya oscuridad también está profundamente arraigada en la naturaleza de todo el desarrollo de la tierra y de la humanidad. Si nos remontamos a épocas más antiguas, de las que han sobrevivido tradiciones hasta el período post cristiano, pero que también se desvanecieron en el siglo V, que se han vuelto incomprensibles en este período, si nos remontamos a la antigüedad, encontramos que el hombre, cuando miraba al mundo con sus poderes instintivos de cognición, no veía simplemente lo que hoy puede ver el hombre por su percepción sensorial y por su intelecto. El hombre veía cosas espirituales por todas partes en las cosas sensoriales, y no cosas espirituales abstractas, veía cosas espirituales concretas, veía seres espirituales reales. Incluso en la antigua Grecia el hombre veía tales entidades espirituales concretas. Y se puede seguir el rastro hasta la transformación de la propia percepción sensorial, cómo fue que el hombre podía ver tales entidades espirituales. Hoy pensamos que este mosaico de los sentidos que se extiende ante nosotros siempre ha sido como es hoy. Sólo la ciencia externa puede demostrar al hombre que no es así.

Los griegos, por ejemplo, no veían el cielo azul tan azul como lo vemos hoy. No tenían ningún concepto del azul del cielo. Para ellos, estaba sombreado. En cambio, vieron los llamados colores brillantes aún más vívidamente, incluso más brillantemente, de lo que nosotros los vemos. Esto ya se puede deducir de la literatura. Pero para una percepción sensorial, para la cual es así, lo espiritual se extiende directamente sobre la alfombra sensorial misma. En primer lugar, me gustaría decir que la coloración azul del mundo, el tinte azul, hace que el espíritu exterior retroceda. Y al mismo tiempo que la conciencia instintiva del hombre  percibía afuera algo elemental en todas partes, el hombre también percibía algo elemental real en su ser anímico-espiritual.

Hoy hablamos de conciencia, que nos dice esto o aquello. El griego hablaba de las Erinyes. Sólo en un caso especialmente flagrante el griego se daba cuenta de que algo así como poderes espirituales-elementales se acercaban a él como algo objetivo. Pero en épocas más antiguas, todo lo que hoy suponemos que surge simplemente del ser humano, era sentido como provocado por un poder espiritual extraño que se acerca al ser humano. Lo que es bastante normal en un período del desarrollo humano no debe ocurrir de la misma manera en otro. 

Si el hombre de hoy tomara conciencia de la voz moral de la misma manera que ocurría en el período más antiguo del desarrollo griego, en la época en que Esquilo aún escribía, se diagnosticaría hoy como una enfermedad del alma, y probablemente se diría, con una expresión que quizás hoy ya no se considere del todo correcta, que esa persona está poseída por un poder extraño. Esta posesión era bastante normal en la antigua Grecia. Hoy debemos percibir aquello que entonces se percibía como proveniente de un poder extraño, como proveniente de nosotros mismos, como proveniente de nuestra conciencia.

Cuando el ser humano, que desde su conciencia instintiva tenía la visión de que seres espirituales-elementales actuaban en el mundo exterior, que también tenía la visión de que seres espirituales-elementales actuaban en su interior, era aceptado en el Discipulado de los Misterios, entonces estos seres espirituales elementales le eran, por así decirlo, iluminados por seres espirituales superiores a través de un nuevo conocimiento. Con la conciencia instintiva se percibían los espíritus de la naturaleza y ciertos poderes demoníacos que actuaban en la naturaleza humana. Mediante la iniciación se descendía más profundamente en la naturaleza, se descendía más profundamente en el propio ser humano. Y para alguien que pasaba por la primera etapa de la iniciación en la antigüedad, lo particularmente significativo, lo más importante era que precisamente a través de la iniciación dejaba de percibir los espíritus elementales dentro de la naturaleza exterior y lo demoníaco dentro de su propio ser. Puede decirse que lo que hoy nos es común, lo que llevamos con nosotros como nuestra visión natural exterior e interior, el antiguo estudiante de los Misterios tuvo primero que adquirirlo. De esta manera progresa la humanidad, haciendo que ciertas cosas que más tarde son naturales tuvieron que ser adquiridas en épocas anteriores a través de la ciencia iniciática. Y entonces, cuando el hombre, por medio de la iniciación, hubo llegado a una visión de la naturaleza y del hombre, que en aquel tiempo sólo estaba al alcance del estudiante de los Misterios, penetraba a su manera en los seres espirituales que gobiernan tanto el ser interior del hombre como el ser de la naturaleza exterior. Por eso, el antiguo principio de la iniciación se expresaba diciendo que se ascendía desde la concepción ordinaria de la vida a los elementos de tierra, agua, fuego y aire. En la visión ordinaria se tenía realmente el espíritu-elemental-aire, el espíritu-elemental-fuego, el espíritu-elemental-agua, el espíritu-elemental-tierra. La tierra, el agua, el fuego y el aire sólo se percibían puramente a través de la primera etapa de la ciencia iniciática.

Esto es lo esencial, que en el progreso de la humanidad esta visión de los seres elementales anímico-espirituales en el mundo exterior y también en el ser interior del hombre ha sido sustituida por lo que hoy podemos llamar la naturaleza sin alma, lo que podemos llamar, si se me permite la expresión, el hombre transparente en su visión interior. Cuando hoy miramos en nuestro interior, sólo vemos las reminiscencias del mundo exterior en forma de recuerdos. Todo lo demás permanece tan invisible para el hombre como permanece invisible un cuerpo completamente transparente. Si el anciano miraba en su interior, no era tan transparente espiritualmente para él. Veía entidades anímico-espirituales dentro de sí mismo.

Si esto hubiera seguido siendo así, el hombre nunca habría podido alcanzar la plena conciencia de la libertad. Pues la plena conciencia de la libertad sólo ha penetrado en la suma de las potencias anímicas y espirituales humanas desde el momento en que retrocedió la antigua visión instintiva del espíritu. En el mundo de los espíritus prevalece la necesidad. Allí está la acción de las entidades espirituales, allí el curso de los acontecimientos está determinado por lo que surge de la actividad de estas entidades espirituales. Cuando uno está en este mundo de seres espirituales con su alma, está entretejido en un reino de necesidad. Allí sólo tienes el anhelo de explorar las intenciones, los pensamientos de los seres espirituales en cuyo reino estás entretejido, y de llevar a cabo aquello que está en el sentido de las intenciones e impulsos de estos seres espirituales. No tienes intención de realizar tus propios impulsos. Ahí no hay razón para la libertad. Sólo cuando uno se encuentra cara a cara con la naturaleza, cuando no se encuentran los rastros de seres espirituales en la naturaleza, se llega a una comprensión del mundo exterior que ya no contiene ninguna realidad, que sólo contiene imágenes mentales. Y desde el siglo XV todo lo que nos ha transmitido el conocimiento más reciente son las imágenes mentales.

Y así como las imágenes de un espejo apenas tienen algo convincente para nosotros, tampoco puede golpearme el reflejo en un espejo de una persona que está detrás de mí y a la que no puedo ver, los pensamientos apenas pueden mostrar una actividad real, poderes reales. Los pensamientos que llevamos dentro, -y la humanidad sólo llegó a captar tales pensamientos pictóricos puros, que están libres de realidad, en el curso de su desarrollo, y de hecho sólo a partir del siglo XV-, estas imágenes mentales no pueden, por tanto, ejercer ninguna compulsión, ninguna determinación sobre el hombre. Al penetrar el hombre en su cognición, no tiene que orientarse según ellas. Del mismo modo que un reflejo no puede empujarme, un pensamiento no puede determinarme. Pero del mismo modo que la visión de una imagen especular puede determinarme a algo fuera de mí, así también los pensamientos pictóricos puros pueden determinarme. Por eso el pensar puro, que en el fondo sólo es un logro humano desde el siglo XV, es la base de la experiencia humana de la libertad. Eso es lo que quise subrayar en mi «Filosofía de la libertad» a principios de los noventa, que el pensar puro es la base de la libertad. Y la ciencia espiritual muestra qué posición ocupa este pensar puro en el desarrollo global, en el ser global del hombre, cómo este pensar puro ha entrado en el desarrollo histórico de la humanidad. Este impulso de libertad ha entrado en la humanidad una vez, desde mediados del siglo XV. Ahora está ahí. Tuvo que alcanzarse a través de la contemplación de una naturaleza sin alma, de una interioridad humana vaciada de espíritu. Tuvo que lograrse en una época en la que sólo las creencias religiosas tradicionales y las cosmovisiones filosóficas tradicionales, que ya no ofrecen nada directamente experimentado, hablaban de mundos supersensibles. Si el hombre persistiera por más tiempo en esta visión de la naturaleza profanada, de la entidad humana carente de espíritu, tendría que perder la conexión con su propio origen.

Se ha cumplido el tiempo, y deben llegar los días en que las personas vuelvan a prestar atención a su origen espiritual-anímico, es decir, que vuelvan a darse cuenta de cómo en el mundo en el que se encuentran no sólo hay una naturaleza sin alma, y de cómo el hombre no sólo participa de una naturaleza sin alma, sino de cómo el hombre vive en un mundo que está lleno de entidades espirituales concretas. Con la conciencia de libertad alcanzada, el hombre puede sumergirse de nuevo en el mundo de la necesidad. Pues dentro de este mundo él será entonces precisamente el ser llamado a la libertad, después de haber pasado una vez por el estado en sus encarnaciones físicas en el que estaba abandonado a sí mismo con su cuerpo físico. Sin embargo, podemos comenzar a explorar de nuevo el origen divino de la voz de la conciencia después de haber aprendido el sentido de la responsabilidad, bajo la influencia de la conciencia de la libertad, a través de ese tiempo en el que la conciencia aparecía al hombre sólo como una voz interior, es decir, en la imagen. El desarrollo de la humanidad no ha sido tal que, como piensa mucha mente moderna altanera, los hombres debieran haber permanecido durante mucho tiempo en el estado de una captación infantil del mundo exterior, y ahora finalmente han llegado tan lejos que todo lo que hay de conocimiento, incluso con sus limitaciones, debe permanecer tal como es. No, no es así. El hombre que observa el desarrollo de la humanidad con una mente imparcial descubrirá que este desarrollo de la humanidad ha progresado de etapa en etapa, que el tipo de conocimiento que tenemos en la actualidad también representa una etapa, y que en tiempos futuros el hombre se enfrentará a la naturaleza de manera diferente a como lo hace hoy.

Si miramos hoy hacia atrás, hacia Thales, y si somos arrogantes, decimos: Thales buscaba infantilmente el origen de todo en el agua; hoy lo sabemos mejor, -y algunas personas creen entonces en esta arrogancia que lo sabemos hoy por nuestros resultados en el laboratorio químico, como siempre tendremos que saberlo-, si uno se mantiene en este punto de vista arrogante, en realidad se podría esperar que las personas de los siglos futuros, si tienen las mismas actitudes, miren hacia atrás y digan: ¡Qué ideas tan infantiles tenían todavía estas gentes del siglo XX desde sus laboratorios, desde sus gabinetes de física! Pero no es así. Estas ideas, que parecen tan infantiles al arrogante hombre de hoy, del que cree que a lo sumo tiene que considerarlas históricamente, representan importantes impulsos de desarrollo, por los que la humanidad tuvo que pasar una vez, igual que tuvo que pasar por el impulso actual de desarrollo. Y del mismo modo que la humanidad ha progresado más allá de Thales, progresará más allá de Lavoisier, progresará más allá de Newton, progresará más allá de lo que hoy se considera como lo más autorizado, incluso más allá de Einstein. También hay que pensar que el mundo fluye en una relación anímico-espiritual, y el hombre debe pensarse a sí mismo dentro de este flujo vivo.

Pero el hecho es que, al principio, en la manifestación externa no radica lo que conduce al hombre a su propio origen, sino que en todo momento es necesario el surgimiento de poderes ocultos en el hombre para encontrar el camino hacia el mundo del origen del hombre. Si hoy nos limitamos a mirar la naturaleza exterior con la conciencia ordinaria, con la facultad ordinaria de los sentidos, no encontramos fácilmente entidades elementales, y mirando en nuestro propio interior tampoco encontramos fácilmente entidades demoníacas. Afuera encontramos las leyes de la naturaleza, dentro algo como la conciencia y similares.  Pero si en la facultad de conceptualización, en la facultad de pensar hacia el mundo exterior, realmente desarrollamos lo que podemos desarrollar, si llevamos la facultad de pensar hasta tal punto que tenga un efecto vivo, ya que de otro modo sólo las percepciones sensoriales tienen un efecto vivo, entonces encontramos la posibilidad de percibir en la naturaleza exterior, de nuevo la esencia espiritual.

Lo que, para una antigua conciencia instintiva estaba presente de un modo que ya no podemos utilizar, vuelve a ser visible para nosotros, suprasensiblemente visible, al densificar nuestro pensar. Con nuestro pensar, que se ha vuelto delgado y figurativo, ya no podemos alcanzar el espíritu de la naturaleza. Pero si condensamos nuestro pensar, si lo hacemos fuerte, como de otro modo lo son las potencias de los sentidos, entonces penetramos a través del tapiz exterior de los sentidos hasta lo que subyace en el mundo exterior como espiritualidad, y atravesamos los límites del conocimiento correctamente asumidos para la conciencia ordinaria. Y debemos llevar la autoeducación tan lejos, que en nuestros impulsos de voluntad, aprendamos a mirarnos a nosotros mismos lo mismo que miramos a otra persona. Y si no sólo aprendemos a mirarnos a nosotros mismos, sino que podemos dar forma a los impulsos de la voluntad a partir de nuestra conciencia de un modo en que, de otro modo, estos impulsos de la voluntad sólo se darían forma pasivamente en la vida. En otras palabras, si no actuamos meramente por una necesidad interior, sino por una percepción del mundo, que se condensa en amor, en amor por tal o cual impulso, que no sólo nos viene dado por nuestra libertad, que nos viene dado por el orden del mundo, el orden del mundo lleno de sabiduría, si de este modo nos hacemos ejecutores de los impulsos necesarios en el mundo para la orientación hacia el mundo, entonces nuestro amor se condensa en nuestro ser interior. Alcanzamos una devoción amorosa a los impulsos puramente espirituales. Y cuando esto se ha sometido al entrenamiento necesario, entonces también encontramos lo espiritual en el interior, entonces encontramos la armonía entre lo espiritual en la naturaleza exterior y lo espiritual en el interior. Porque allí donde la búsqueda del espíritu se ha llevado suficientemente lejos, se han obtenido los mismos resultados. Cuando los iniciados de los antiguos Misterios miraban hacia el exterior y encontraban, como decían, a los dioses superiores, luego volvían la mirada hacia el interior del ser humano, y allí encontraban, como decían, a los dioses inferiores. Pero al final llegaban a un estadio de desarrollo en el que el mundo de los dioses superiores y el mundo de los dioses inferiores eran uno, en el que lo de arriba se convertía en lo de abajo y lo de abajo en lo de arriba, en el que estas determinaciones, que sólo provenían de lo espacial, ya no importaban.

Lo mismo sucede con la iniciación más reciente. Penetramos en lo anímico-espiritual de la naturaleza. Lo que entonces se nos revela, no es un mundo de átomos con su empuje, sino que se nos revelan los poderes espirituales de las entidades espirituales que están detrás de la percepción de los sentidos, y las entidades anímico-espirituales dentro del ser humano se nos revelan cuando miramos en nuestro interior, más allá de los límites de la memoria. Pero los dos mundos, el mundo de la espiritualidad exterior y el mundo de la espiritualidad interior, al final se funden en uno. Ya podemos visualizar este único mundo espiritual. Tomemos al ser humano con su conciencia ordinaria. Él mira hacia la naturaleza exterior. Percibe el color, la luz, dirige los otros sentidos hacia la naturaleza exterior. Percibe sonidos, diferencias de calor, otras cualidades sensoriales en la naturaleza externa. Luego mira su propio cuerpo. Percibe su propio cuerpo en sus cualidades sensoriales. Mira la naturaleza; ésta se le revela en cualidades sensoriales. Mira su propio cuerpo; éste se le revela en cualidades sensoriales. Cuando el hombre comienza a poner en movimiento su voluntad, cuando camina por el mundo, entonces se da cuenta de que esta fuerza de voluntad obra en los movimientos de su ojo, que lo mismo fluye en el ser de su ojo para la percepción sensorial que dirige los movimientos de sus piernas. Cuando el ser humano ya está lo suficientemente inmerso en lo sensual, se da cuenta de lo mismo que pone en relación con el mundo exterior a través de las expresiones de su voluntad. El mundo de los sentidos ya confluye en un mundo unificado. Esta confluencia unificada del mundo de los sentidos es un reflejo superficial, pero no obstante, de la confluencia del mundo de la espiritualidad exterior y de la espiritualidad interior. A través del descubrimiento de estos dos mundos, que son un solo mundo, el hombre vuelve a ser consciente de su origen anímico-espiritual. Y así, hoy nos encontramos como al final de un tiempo antiguo, que nos muestra épocas anteriores en las que la humanidad miraba hacia los mundos espirituales, una mirada hacia el interior cuando el hombre miraba hacia la naturaleza, una mirada hacia el interior cuando el hombre miraba hacia sí mismo. Luego vino un período en el que todo se volvió oscuro, en el que los mayores triunfos se celebraron en el reino de las tinieblas sin el soporte de la ciencia iniciática.

Pero el año se ha completado, el Año Nuevo ha llegado. Un nuevo año debe comenzar. Pudimos decir esto en la Noche buena, quisiéramos también sentir tal fiesta simbólica, como se nos acerca en este momento, del mismo modo, quisiéramos sentir simbolizado por tal fiesta el cambio de los tiempos, que debemos sentir ya hoy como un cambio de los tiempos del mundo. Los tiempos se han agravado, tanto que hoy tenemos que levantar la vista de los acontecimientos estrechamente limitados dentro del horizonte, que hoy la mayoría de la humanidad quisiera reconocer como el único legítimo, hacia las extensiones universales, también hacia las extensiones universales de la experiencia anímico-espiritual humana. Pero aquí estamos viviendo un punto de inflexión en los tiempos mundiales. Si tomamos conciencia de esta marea mundial, nos daremos cuenta de que debe comenzar un nuevo año mundial del espíritu para la humanidad. Si aprendemos a reconocer esto, sólo en nuestra época actual podremos experimentar la verdadera humanidad. Porque la verdadera humanidad sólo se siente cuando el ser humano, que pasa por repetidas vidas terrenas, encuentra en cada vida terrena individual la oportunidad de sentirse no sólo como ser humano en general, sino como ser humano con tareas específicas, en el período específico de tiempo en el que cae una de sus vidas terrenas.

El hombre sólo puede vivir con la eternidad si encuentra la oportunidad de vivir en el tiempo de la manera correcta. Pues lo eterno no sólo debe revelarse al hombre en el tiempo, sino que a través del hombre, a través del tiempo, el hombre debe poder experimentar lo eterno. Lo eterno rige en la duración intemporal, también rige en la duración intemporal a través del ser humano. Pero sus pulsaciones son los acontecimientos de las épocas individuales tal como laten en la experiencia humana. Sólo experimentando estas pulsaciones y siendo capaces de unirlas en un ritmo global experimentamos lo eterno a través del tiempo. Lo duradero pertenece a nuestra verdadera naturaleza humana. Sólo podemos experimentar lo duradero si permitimos con amor y fuerza que las pulsaciones individuales del ser eterno del mundo se conviertan en nuestra propia experiencia.

Quería poner esto en vuestros corazones, en vuestras almas hoy en el cambio de año. Que el tiempo venidero nos traiga a todos la oportunidad de aplicar esos impulsos en nuestro pensar, sentir y voluntad en el sentido más pequeño y, si se nos concede, también en el más grande, del que podamos llegar a ser capaces como lo mejor de nosotros mismos.

Traducido por J.Luelmo ene,2025

GA209 Basilea, 26 de diciembre de 1921 La Navidad como celebración del nacimiento de un nuevo impulso Crístico.

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La Navidad como celebración del nacimiento de un nuevo impulso Crístico.

RUDOLF STEINER

Basilea, 26 de diciembre de 1921

La festividad de la Noche Buena, -Weihenacht-, ha sido durante siglos una gran fiesta de conmemoración en toda la cristiandad. Y cuando pensamos en ello como tal, debemos ser conscientes de todo lo que esta fiesta lleva asociado con en los sentimientos y corazones de los hombres. Hay que recordar que la festividad del 25 de diciembre no se convirtió en una institución en el cristianismo hasta el siglo IV d.C. Fue en el siglo IV, por primera vez en el año 354, en Roma, cuando la fiesta del nacimiento de Jesús fue presentada al mundo cristiano como una gran y memorable contribución a los tiempos. Fue a partir de los instintos más profundos de la evolución cristiana, en el siglo IV de nuestra era, cuando se hizo tal contribución a los tiempos.

Los pueblos del norte se dirigían en tropel hacia el sur de Europa. Muchas costumbres paganas seguían estando muy extendidas en las regiones meridionales de Europa, en las provincias romanas y en Grecia; Las costumbres paganas también estaban muy extendidas en el norte de África, en Asia Menor, en resumen, dondequiera que el pensar y el sentir cristianos comenzaban a difundirse gradualmente. Pero, por su propia naturaleza, el cristianismo no pretendía ser una enseñanza sectaria, destinada a tal o cual círculo de seres humanos. A pesar de que muchos factores, tanto internos como externos, han mitigado su propósito original, el cristianismo estaba, como cosa natural, destinado a nutrir las almas y los corazones de todos los hombres sobre la tierra.

En la conciencia religiosa de la antigüedad, los Poderes Divinos estaban asociados con las estrellas, y el Poder más poderoso de todos con el sol. Esta conciencia estaba todavía viva en los pueblos paganos, tanto del norte como del sur de Europa, y dentro de esta mente pagana vivía el pensamiento de que durante el periodo en que la tierra tiene sus días más oscuros, en el solsticio de invierno, es también el tiempo en que el poder victorioso del sol, obrando en toda la fertilidad terrenal, comienza a desarrollarse de nuevo.

La sensación de que en esta estación la tierra descansa en su propio ser, aislada de los Poderes Divinos del cosmos y viviendo en soledad dentro del universo, era reemplazada en el período del solsticio de invierno, por el sentimiento de esperanza de que nuevamente los rayos de luz y amor del reino del sol vienen a despertar la tierra a la fecundidad. Y la comprensión de la naturaleza del propio ser anímico del hombre estaba íntimamente asociada con este otro sentimiento.

En la vida de las antiguas religiones paganas, el hombre se sentía interiormente parte de la tierra, un miembro de la tierra. Era como si la vida misma de la tierra tuviera continuidad en su propio cuerpo. Y así, en los días de verano, cuando la tierra recibe las fuerzas más fuertes de calor y luz de la esfera celeste del sol, el hombre sentía que su propio ser también estaba entregado a ese mundo desde donde los rayos radiantes y cálidos del sol brillan sobre la tierra. Durante el solsticio de verano, sentía como si todo su ser estuviera entregado a los amplios espacios cósmicos. En el período del solsticio de invierno, el hombre se sentía en íntima conexión con la tierra y con todas las fuerzas preservadas en la tierra del calor y el resplandor del verano. Junto con la tierra, se sentía viviendo en soledad dentro del cosmos. Y el regreso de las fuerzas del cosmos Divino-Espiritual a la tierra en este período del solsticio de invierno era una experiencia profunda y real en él.

Así que el hombre había incorporado a la idea de esta fiesta lo que en sus sentimientos, en toda su alma y vida espiritual, le había unido más íntimamente a la universalidad del cosmos. Y puesto que con esta fiesta del solsticio de invierno el cristianismo se encontró con algo muy preciado, no podía ser de otro modo que el cristianismo mismo diera su elemento más preciado en esta fiesta del solsticio de invierno a los pueblos que se «encontraron» con él. Esta cosa más querida era, después de todo, en el sentido del cambio que había tenido lugar entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, esta cosa más importante para el cristianismo se había convertido en el recuerdo del nacimiento de Jesús.

¿Qué significaba para el creyente del Antiguo Testamento cuando expresaba todo el misterio de la vida humana y su conexión con la muerte humana diciendo: Cuando el alma atraviesa la puerta de la muerte, emprende el camino por el que se reunirá con los padres. - El anhelo de ir a los padres era un sentimiento muy querido según los puntos de vista del Antiguo Testamento. Y en el transcurso de los cuatro primeros siglos del cristianismo, esta mirada hacia la comunión con los padres se transformó en mirada hacia el nacimiento de la entidad que mantiene unida a la cristiandad. El sentimiento del Antiguo Testamento se transformó en una mirada hacia Nazaret o Belén, hacia el nacimiento del niño Jesús.

Así, en cierto sentido, el cristianismo, al establecer la Navidad en el siglo IV d.C., había rendido tributo a la unión de los hombres en la tierra, y había conectado un sentimiento muy precioso con la Navidad. Y si miramos más allá de cómo se celebra esta Navidad a través de los siglos, vemos en todas partes , a medida que se acerca esta fiesta, cómo se combina una verdadera penetración de las almas humanas dentro de la cristiandad con una devoción amorosa al Niño Jesús. En esta devoción amorosa vemos algo muy especial revelado en el curso de los siglos cristianos que siguieron al IV d.C. Realmente tenemos que mirar con profunda comprensión esta fijación de la Navidad el 25 de diciembre, alrededor del solsticio de invierno. Todavía en el año 353, incluso en Roma, la Navidad no se celebraba el 25 de diciembre ni tampoco como cumpleaños de Jesús de Nazaret o Belén, sino que era costumbre celebrar la fiesta del 6 de enero. Esta fiesta debía ser la fiesta de conmemoración del bautismo de Juan en el Jordán, la fiesta en memoria de Cristo. Y el recuerdo estaba asociado a la idea de que a través del bautismo de Juan en el Jordán, desde mundos extraterrenales, desde mundos celestiales, el ser extraterreno de Cristo se había unido con el ser humano de Jesús de Nazaret.

No es que se celebrase este nacimiento ordinario, sino este descenso del ser Crístico para la nueva fecundación de la existencia terrenal. En este día de la aparición de Cristo, la gente quería tomar conciencia del misterio de que un ser celestial se había unido a la tierra, de que la humanidad había recibido un nuevo impulso para su desarrollo a través de este impacto celestial. Este misterio del descenso de un ser celestial sobrenatural a la existencia terrenal, todavía se comprendía en el momento en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota y durante algún tiempo después. En aquella época aún quedaban restos de la antigua sabiduría primigenia que se habían elevado al nivel de comprensión de un hecho que sólo podía reconocerse en lo suprasensible. El antiguo conocimiento instintivo, la sabiduría primigenia que la humanidad había recibido como regalo de los dioses cuando surgió en la tierra, esta sabiduría primigenia se fue perdiendo poco a poco para la humanidad. A lo largo de los siglos fue disminuyendo. Pero para el tiempo del Misterio del Gólgota quedaba lo suficiente de ella para darse cuenta de la enorme trascendencia de lo que ocurrió con este Misterio del Gólgota.

Así se comprendía el misterio del Gólgota en los primeros siglos, con sabiduría. Esta sabiduría se había evaporado casi por completo en el siglo IV de nuestra era. La gente tenía que tener en cuenta otras cosas, lo que los paganos les decían por todas partes, y ya no podían comprender el profundo misterio de la unión del Cristo con el hombre Jesús. Hasta cierto punto, el misterio mismo del Gólgota ya no era comprensible para el alma humana. Y así permaneció durante los siglos siguientes. La sabiduría primigenia se perdió para la humanidad. Tuvo que perderse porque el hombre nunca habría podido alcanzar su libertad, su autoconfianza, a partir de esta sabiduría primigenia. Hasta cierto punto, el hombre tuvo que entrar en las tinieblas durante un tiempo para conseguir, a partir de aquella oscuridad, su propia autoconfianza. Pero el instinto cristiano sustituyó aquella sabiduría con la que se había acogido el Misterio del Gólgota dentro del mundo cristiano, sabiduría con la que se hablaba, en cierto modo, del Misterio del Gólgota hasta que más tarde ya no se comprendió, el instinto cristiano sustituyó aquella sabiduría por otra cosa.

El cristianismo actual apenas comprende aquellas profundas discusiones que tuvieron lugar en los primeros siglos cristianos entre los sabios padres del cristianismo: el modo en que las dos naturalezas, la divina y la humana, estaban unidas en la personalidad de Jesús de Nazaret. Esto era algo que, en los primeros siglos cristianos, hablaba de una sabiduría viva, que luego se convertiría en vacías abstracciones. Y de aquel santo fervor con el que se pretendía comprender cómo se unían lo divino y lo humano en el Misterio del Gólgota, de ese santo fervor poco ha quedado en el cristianismo de Occidente. Pero el impulso cristiano es poderoso, el impulso cristiano es inmenso. Y así fue como el amor ocupó el lugar de la sabiduría con la que se acogió el Misterio del Gólgota cuando brilló sobre la tierra. Y es maravillosa la abundancia de amor que se ha ido acumulando a lo largo de los siglos de desarrollo cristiano en relación con el niño Jesús acostado en el pesebre. Es maravilloso cómo este amor sigue surtiendo efecto en las representaciones navideñas, que nos llegan de forma tan maravillosa desde los primeros siglos cristianos.

Quien deje que todo esto afecte a su alma se dará cuenta de hasta qué punto la Navidad era una fiesta del recuerdo. Quien permita que todo esto cale en su alma se dará cuenta de que así como el pueblo del Antiguo Testamento quería reunirse en la sabiduría con los padres, así el pueblo de los primeros siglos cristianos quería reunirse en la vida terrenal con la devoción de lo mejor de sí, con la devoción de su amor al niño inocente en torno al pesebre para la Noche Buena. Pero, ¿Quién podría negar que este amor, que ha brotado de tantos corazones hasta el origen del cristianismo, se ha convertido poco a poco más o menos en una costumbre hasta nuestros días? ¡Quién negaría que vivimos en una época en la que la Navidad ya no tiene la vitalidad de antaño! Incluso en los tiempos más recientes, ha surgido algo importante del amor que se dedicaba a la Navidad. El pueblo del Antiguo Testamento quería volver a sus orígenes diciendo que quería reunirse con sus padres. El cristiano quiere mirar hacia el ser humano original mirando hacia la fiesta del nacimiento de Jesús. Desde este instinto cristiano, la fiesta de Navidad se asoció con el origen de la humanidad en la tierra, y el 24 de diciembre se permitió que el Día de Adán y Eva precediera al cumpleaños real de Jesús. Y finalmente, por un instinto profundo, el árbol del paraíso se asoció a la Navidad como símbolo.

Miramos primero hacia el establo de Belén, hacia el niño, entre los animales, delante de la madre bendita. Miramos hacia este signo celestial del origen de la humanidad. Y la humanidad se vio obligada por sus propios sentimientos a mirar hacia el origen terrenal del hombre, el árbol del paraíso, y relacionó el pesebre con el árbol del paraíso. Así como la leyenda sagrada ya conectó el origen del hombre en la tierra con el Misterio del Gólgota, esa leyenda que dice que la madera del Árbol del Paraíso se transmitió de forma maravillosa de generación en generación hasta la época del Misterio del Gólgota, y que la cruz en el calvario del Gólgota, en la que colgó Cristo Jesús, estaba hecha de la misma madera que el Árbol del Paraíso. Así vemos cómo la leyenda combina el origen celestial del hombre con el origen terrenal del hombre.

Pero todo esto ha vuelto a desdibujar, en otro sentido, el sentimiento cristiano básico real. ¿Y quién puede negar la constatación de que vemos poco sentimiento en la humanidad contemporánea de cómo, por un lado, la Divinidad es adorada como algo paternal, pero cómo, por otro lado, la Divinidad puede ser considerada como el principio del Hijo? La percepción separada del Dios Padre y del Dios Hijo se ha perdido más o menos para la humanidad, se ha perdido hasta la teología moderna ilustrada. Y debido a que esta percepción separada se ha perdido, vemos entre teólogos respetados de los últimos tiempos la opinión de que el Hijo no pertenece realmente a los Evangelios en absoluto, sino sólo el Padre, y que Jesús de Nazaret era sólo el gran maestro, el heraldo de Dios Padre. El hombre de hoy habla de Cristo, y todavía tiene algunas reminiscencias de todo lo relacionado con la historia sagrada de Cristo; pero ya no tiene un sentimiento claro y distintivo del Dios Hijo, por un lado, y del Dios Padre, por otro.

Cuando el Misterio del Gólgota irrumpió en la evolución terrenal, este sentimiento era verdaderamente vívido. Allá en Asia, en un lugar que entonces interesaba poco a Roma, surgió en Jesús de Nazaret, según la opinión de los primeros cristianos, el Cristo, el ser divino que vivificaba a un ser humano de un modo que no había sucedido antes en la tierra y que no volvería a suceder después en la tierra. De modo que este único acontecimiento del Gólgota, esta "yuxtaposición" única de un ser humano con un ser divino, con el Cristo, da sentido por si sólo a todo el desarrollo terrenal, y que hay que imaginar que todo el desarrollo terrenal precedente es la espera de este acontecimiento del Gólgota, todo lo que sigue es el cumplimiento de lo que debe derivarse del Misterio del Gólgota.

Eso tenía lugar allá en Asia. En tanto que en Roma se sentaba César Augusto. La humanidad moderna ya no es consciente de lo que significaba César Augusto en el trono romano: él se sentaba allí como la deidad encarnada. El César romano era él mismo un dios en forma humana. Un Dios diferentemente concebido en el trono romano, un Dios diferentemente concebido allí en el monte calvario del Gólgota - ¡un tremendo contraste! ¿Qué contraste? Observemos a César Augusto, este Dios encarnado en hombre según la opinión de sus súbditos, según el mandamiento del estado romano. Descendió a la tierra como un ser divino. Los poderes divinos se han unido con los poderes del nacimiento, con la sangre, y en la sangre vive, ondea y surge el poder divino que ha descendido a lo terrenal. A grandes rasgos, así es como se imaginaba la morada de lo divino en la tierra en todo el mundo, aunque en diferentes formas. Sólo entre el pueblo judío no era así, ya que percibían que su Dios permanecía en el más allá. Los otros sentían al Dios conectado con las fuerzas de la sangre en todas partes. Sentían al Dios de tal manera que podían expresar esta divinidad con las palabras: Ex deo nascimur. El ser humano, sin embargo, se sentía relacionado, aunque viviera en lo bajo, con aquello que vivía en los pináculos de la humanidad en una personalidad tal como en César Augusto. Pero todo lo que allí se adoraba era un principio paterno-divino, pues vivía en la sangre que se da al hombre al nacer al mundo.

En el Misterio del Gólgota, el ser divino Cristo se une con el hombre Jesús de Nazaret, pero ahora no con la sangre, sino con las mejores fuerzas del alma humana que aspiran a lo más alto. Ahora un Dios se une a un ser humano de tal manera que la humanidad es arrebatada de la esclavitud de los meros poderes materiales terrenales.

El Dios Padre vive en la sangre. El Dios Hijo vive en lo anímico-espiritual del hombre. El Dios Padre introduce al hombre en la vida material: Ex deo nascimur. A su vez, el Dios Hijo conduce al hombre fuera de la vida material. El Dios Padre conduce al hombre de lo suprasensible a lo sensible, el Dios Hijo conduce al hombre de lo sensible a lo suprasensible: In Christo morimur. -Había dos sensaciones fuertemente diferenciadas. La percepción del Dios Hijo se añadía a la percepción del Dios Padre. Sin embargo, a lo largo del desarrollo de la humanidad, esta diferenciación entre Dios Padre y Dios Hijo se perdió por otros motivos. Y estos fundamentos han permanecido ligados a la humanidad, incluido el cristianismo, hasta nuestros días. Si nos fijamos en la sabiduría primordial humana, vemos por todas partes que los hombres, en la medida en que se introducen en lo que ofrece esta sabiduría primordial, están convencidos de que han descendido de las alturas divino-espirituales al mundo físico-sensual. La vida preexistente parecía segura para el hombre. A través del nacimiento o la concepción la gente miraba hacia arriba, hacia los mundos divino-espirituales, de los cuales el alma desciende al entrar en la existencia físico-sensual a través del nacimiento.

En nuestra lengua ya sólo nos queda la palabra «inmortalidad». Para el otro lado de la eternidad hemos perdido una palabra en nuestra lengua. No tenemos la palabra «nonato» en nuestra lengua. Pero si la eternidad es completa, entonces la palabra «no nacido» debe estar ahí al igual que la palabra «inmortalidad». En efecto, lo que puede haber en la palabra nonato es aún más significativo para el hombre que lo que puede haber en la palabra inmortalidad. Tan cierto como es que el hombre pasa a través de la puerta de la muerte a una vida en el mundo espiritual, también es cierto que hoy en día esta vida en el mundo espiritual después de la muerte se proclama a menudo a la gente de una manera extraordinariamente egoísta. La gente vive aquí en la tierra. Anhelan la inmortalidad. No quieren hundirse en la nada después de la muerte. Así que basta con apelar a los instintos egoístas de la gente hablándoles de la inmortalidad.

Escuchen con atención cómo en innumerables discursos desde el púlpito se especula sobre los instintos egoístas de las personas con el fin de presentar la inmortalidad ante el alma humana. Al hablar de inmortalidad, no se puede especular así sobre los impulsos egoístas de las personas. Porque las personas no exigen tan egoístamente haber estado en el mundo espiritual antes de su nacimiento, antes de su concepción, como exigen estar en el mundo espiritual después de la muerte. Ellos están allí, están satisfechos con eso. ¿Por qué habría de importarles de dónde vinieron? Por su egoísmo se preocupan a donde van. Cuando lleguemos de nuevo a una sabiduría no egoísta, la falta de nacimiento será tan importante para el hombre como la inmortalidad lo es para el hombre de hoy.

Pero la conexión entre uno y otro punto de vista se estableció en la antigüedad. Allí se vivía en mundos divino-espirituales, allí se descendía a través del nacimiento, se combinaba lo que se tenía en mundos divino-espirituales en un ambiente puramente espiritual con la sangre humana, y se vivía esto aún más en la sangre humana. Esto se ha convertido en la idea: Ex deo nascimur. El Dios que vive en la sangre, el Dios que el hombre representa aquí en la carne, es el Dios paternal.

El otro polo de la vida, la muerte, exige un impulso distinto de la vida del alma. Debe haber algo en el hombre que no se agote con la muerte. Sólo le corresponde una concepción de lo divino, a través de la cual lo terrenal-físico pasa a lo suprasensorial- suprafísico. Pero esto está contenido en el Misterio del Gólgota. El principio del Dios Padre fue siempre la transición de lo suprasensible a lo sensible, el principio del Dios Hijo la transición de lo sensible a lo suprasensible: por lo tanto la idea de resurrección está necesariamente conectada con el Misterio del Gólgota. Y el dicho paulino de que Cristo llegó a ser lo que llegó a ser para la humanidad sólo porque es el Resucitado pertenece al cristianismo.

A lo largo de los siglos, los hombres han ido perdiendo cada vez más la comprensión del Resucitado, el Vencedor de la Muerte, y la teología ilustrada de los tiempos más recientes se ha centrado únicamente en el hombre Jesús de Nazaret. Este hombre Jesús de Nazaret no puede ser el segundo al principio del Padre. Podía proclamar al Padre, pero no podía colocarse junto al Padre en el sentido de las discusiones del cristianismo originario. Pero el Dios Padre, que realiza la transición de lo suprasensible a lo sensible, tiene el mismo valor: Ex deo nascimur, y el Dios Hijo, que realiza la transición de lo sensible a lo suprasensible: In Christo morimur. Y por encima de ambos, por encima de nacer y morir, hay un tercer principio que emana de ambos, que a su vez está igualmente conectado con ambos, con el Dios Padre y el Dios Hijo: el Espíritu, el Espíritu Santo. De modo que en el hombre puede reconocerse la transición de lo suprasensible a lo sensible: Ex deo nascimur, el paso de lo sensible a lo suprasensible: In Christo morimur, y la unión de ambos, la unión con aquello en lo que ni el nacimiento ni la muerte tienen ya esencia, la resurrección por el Espíritu: Per spiritum sanctum reviviscimus.

A lo largo de los siglos, la Navidad ha sido una fiesta del recuerdo. Hasta qué punto se ha perdido este recuerdo lo demuestra el hecho de que, sobre todo para la teología ilustrada, todo lo que queda de Cristo Jesús es Jesús de Nazaret. Pero esto también nos indica hoy que la Navidad debe transformarse de una mera fiesta del recuerdo en una fiesta de invitación a un nuevo ser. Un nuevo ser debe nacer. El cristianismo necesita renovarse, porque al perder su plena comprensión del Cristo en Jesús de Nazaret, ha perdido realmente su sentido. Pero este sentido debe encontrarse de nuevo. La humanidad debe reconocer de nuevo que el misterio del Gólgota sólo puede ser comprendido a través de la comprensión suprasensible.

Sin embargo, hay otro aspecto de esta incomprensión del misterio del Gólgota. Podemos mirar al pesebre con amor, pero ya no con una comprensión plena y llena de sabiduría de la unión del Cristo con el hombre Jesús de Nazaret. Pero tampoco podemos mirar ya a las alturas del cielo con el mismo sentimiento con el que aún miraban aquellos tiempos en los que se produjo el Misterio del Gólgota. En aquel entonces mirábamos a los mundos de las estrellas, veíamos en las órbitas de las estrellas, en las constelaciones de las estrellas algo así como la expresión fisiognómica del alma divina y del espíritu del cosmos. En el sol veían algo así como el corazón de esta actividad divino-espiritual, cósmica. Entonces se podía ver en el Cristo lo espiritual para esto exteriormente sensual, que se veía en el maravilloso mundo de las estrellas. Para el hombre más nuevo, el mundo de las estrellas, todo lo que se ve fuera en el espacio, se ha convertido más o menos en el resultado de un cálculo, de un mecanismo del mundo. El mundo se ha vaciado de dioses, vacío de Dios. El Cristo no podría ciertamente descender de este mundo sin Dios, que hoy analizamos a través de nuestra astronomía y astrofísica. Pero para la sabiduría humana primigenia este mundo era otra cosa. Este mundo era el cuerpo del espíritu del mundo divino y del alma del mundo divino. Y desde este cosmos espiritualizado el Cristo pudo descender a la tierra y unirse con un ser humano en Jesús de Nazaret.

Esto se expresa de manera profunda en el desarrollo de la propia humanidad. A lo largo de toda la antigüedad, antes del Misterio del Gólgota, ha habido misterios por toda la tierra, lugares santos que eran también las escuelas más elevadas, escuelas en las que se cultivaba al mismo tiempo la vida religiosa. En estos misterios se hacía referencia en todas partes a lo que estaba por venir. En todas partes se mostraba que el hombre lleva en sí mismo un poder victorioso sobre la muerte. Esta victoria sobre la muerte era vivida en poderosas experiencias por los iniciados en los Misterios. Quien quería convertirse en iniciado debía desarrollar en sí mismo esa experiencia profunda que le enseñaba la convicción que había experimentado: Sí, has despertado en ti aquello que es victorioso sobre la muerte. Los iniciados en los Misterios experimentaban en imágenes lo que en realidad sólo iba a tener lugar en el futuro, ante todo el plan de la historia del mundo. Por todas partes entre los pueblos se proclamaba el secreto sagrado en los Misterios: el hombre puede vencer a la muerte. Pero al mismo tiempo se señalaba que todo lo que sólo podía representarse en imágenes en los Misterios, un día se presentaría ante la historia del mundo como un acontecimiento único. El Misterio del Gólgota también fue profetizado de antemano a través de los misterios paganos de la antigüedad. Era el cumplimiento de lo que se había profetizado de antemano en los lugares santos de todas partes.

Cuando la persona que iba a ser iniciada había pasado primero por los preparativos en los Misterios y luego por aquellos ejercicios más difíciles a través de los cuales se llegaba a la iniciación en los tiempos antiguos, cuando había desprendido su alma del cuerpo de tal modo que esta alma en su desprendimiento podía unirse con los mundos espirituales y podía percibir en los mundos espirituales, llegaba a su propia convicción de que la vida es siempre victoriosa sobre la muerte dentro de la naturaleza humana, cuando el iniciado había llegado a este punto, entonces era conducido hacia la experiencia más profunda que se buscaba a través de estos misterios de la antigüedad. Y esta experiencia más profunda consistía en que ante la visión espiritual del hombre se quitaba el obstáculo terrestre, el obstáculo material, cuando se iba a ver lo que es espiritual y material al mismo tiempo: el sol. Y ante ese fenómeno misterioso, bien conocido por todo iniciado, el que iba a ser iniciado era llevado a ver el sol a través de la tierra en la hora de medianoche, al otro lado de la tierra.

A lo largo del desarrollo histórico, el hombre ha conservado sentimientos instintivos de lo más sagrado y lo más elevado. Algunos se han debilitado en el transcurso del tiempo, pero para aquellos que quieren ser imparciales, el antiguo significado sigue siendo perceptible. Y así leemos hoy del hecho de que en la noche santa a partir del 24. Y así, del hecho de que en la noche de consagración del 24 al 25 de diciembre a medianoche deba decirse en todas las iglesias cristianas la misa de medianoche, -y la misa no es otra cosa que un cierto resumen de los ritos mistéricos que llevaban a ver el sol a medianoche-, en esta puesta en escena de la misa de medianoche leemos el eco de aquella antigua consagración, que permitía al iniciado ver el sol en el lado opuesto de la tierra a medianoche, que le permitía percibir el universo como espiritual, y al mismo tiempo, resonando a través del cosmos, oír el verbo cósmico, que hablaba desde las órbitas de las estrellas, desde las constelaciones, el ser cósmico.

La sangre divide a las personas. La sangre une lo que desciende de las alturas del cielo como humanidad a lo material-terrenal. Los hombres, sobre todo en nuestro siglo, han pecado mucho contra el principio cristiano al volverse hacia el principio de la sangre. Pero deben encontrar el camino de vuelta a Cristo Jesús, que no habla a la sangre, que ha derramado su sangre y la ha unido con la tierra, sino que habla al alma y al espíritu y une a todos los hombres y no los separa. Así, en la comprensión de la Palabra del mundo, que se ha logrado con su ayuda, se establecerá en la tierra «la paz entre los hombres».

Por lo tanto, para una nueva comprensión de la Navidad, puede ocurrir de nuevo que a través del conocimiento suprasensible el universo material se transforme en espíritu ante la mirada del alma. El sol puede volver a ser visible a medianoche, es decir, puede ser reconocido en su espiritualidad. De este modo se puede comprender al ser sobrenatural Cristo, el ser solar, que se unió con el hombre Jesús de Nazaret. Y de este modo también se puede alcanzar de nuevo una comprensión para aquello que ha de vivir sobre los pueblos de la tierra en la actitud pacífica que verdaderamente los une: «Los seres divinos se revelan en las alturas, y la paz resuena a través de estas revelaciones desde los corazones de los hombres de buena voluntad.»

Esta es la frase de Navidad, la armonía de la paz en la tierra con la luz divina que brilla en la tierra. No sólo necesitamos el recuerdo del cumpleaños de Jesús. Necesitamos comprender que tiene que venir una nueva Navidad, que tiene que nacer algo, que tiene que producirse un nacimiento desde el presente hacia el futuro próximo, que tiene que nacer un nuevo impulso Crístico, que el Cristo tiene que ser reconocido de nuevo a través de este nuevo impulso Crístico. De nuevo necesitamos comprender que los mundos celestiales divino-espirituales y el mundo terrenal físico-sensual están unidos y que el Misterio del Gólgota es la expresión más significativa de esta unión.

Debemos comprender una vez más por qué, en la medianoche de la noche buena, se nos recuerda, por así decirlo, que debemos pensar en el origen divino-espiritual de la humanidad, por qué en esta época se nos recuerda que debemos pensar en la revelación del cielo como algo relacionado con la paz en la tierra. Sólo podremos hacerlo si hacemos de la noche buena cósmica nuestra convicción, si no nos tranquilizamos a la antigua y habitual manera haciendo regalos en Navidad, porque esto se ha convertido en costumbre después de que se hayan perdido los cálidos sentimientos que inspiraron al cristianismo durante siglos. Pero necesitamos una nueva Nochebuena, una Nochebuena que no sólo conmemore el nacimiento de Jesús de Nazaret, sino que traiga también un nuevo nacimiento: el nacimiento de un nuevo impulso Crístico.

Tenemos que volver a aprender a comprender, desde la plena conciencia, que en el Misterio del Gólgota se expresa lo suprasensible para llegar a la revelación en lo sensorial de la tierra, tenemos que volver a comprender con plena conciencia lo que sonaba en los antiguos misterios. Allí sonaba instintivamente; recibámoslo con plena conciencia. De nuevo queremos aprender a comprender que el hombre puede percibir el sol de medianoche, que el hombre puede sentir la maravillosa armonía de medianoche de las esferas, la revelación del cielo y la paz en la tierra, cuando la noche de la nochebuena se convierte en algo real para él.

En este sentido están escritas las palabras que se han de dedicar a la noche de nochebuena precisamente desde este trasfondo. En ellas se resumen lo que he querido llevar a vuestras almas, a vuestros corazones en esta hora. Pretenden expresar, desde la conciencia de la comprensión antroposófica de Cristo, cómo podemos volver a lo que una vez fue la sabiduría humana primigenia, pero instintiva, lo que todavía estaba tan presente residualmente en el tiempo del Misterio del Gólgota que se podía celebrar la aparición de Cristo.

Pues deseamos recuperar esta comprensión de Cristo como un ser cósmico que se unió a la tierra. El momento propicio para que esto se recupere, para una gran parte de los habitantes de la tierra, es la noche de la nochebuena cósmica, que nos gustaría que llegara. Entonces cobrarán vida en nosotros sentimientos que me gustaría haber expresado con las siguientes palabras:

Mirando el sol
A la hora de medianoche
Construir con piedras
En el suelo sin vida
Para encontrar en el declinar
Y en la noche de la muerte
El nuevo comienzo de la creación
La fuerza renovada de la mañana

Que las alturas revelen 
La palabra eterna de los dioses 
Que las profundidades preserven 
El remanso de paz 
Viviendo en la oscuridad 
Que se cree un sol 
Tejiendo en la materia 
 Reconocer la dicha espiritual.

Traducido por J.Luelmo ene,2025