AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 30 de octubre de 1904
Conferencia 64
Todo ocultista conoce los grandes peligros de popularizar las verdades ocultas y el conocimiento oculto de manera frívola. Por otra parte, también debe tenerse en cuenta que la Teosofía impone, entre otras cosas, el deber de difundir y defender ciertas doctrinas ocultas que estén fundamentadas únicamente en la investigación ocultista. Cuando hacemos esto, aquellos que se han familiarizado con tales enseñanzas sienten la necesidad de aprender algo acerca de los métodos mediante los cuales tal conocimiento es realmente alcanzado. La Teosofía habla de la evolución de la humanidad y de la evolución del mundo, de razas, rondas, etc., de sistemas planetarios y otras cosas. Los que oyen estas verdades, aunque crean que son claras para el intelecto, en algún momento sentirán la necesidad de preguntar cuáles son las vías por medio de las cuales se alcanza tal conocimiento.
No es fácil hablar de este camino en general. Sin embargo, conviene hacer hoy algunas observaciones sobre la naturaleza de lo que el ocultista llama clarividencia. No hay que confundir ocultismo y teosofía. En el fondo, la teosofía no es más que la expresión externa de las experiencias adquiridas en el campo del ocultismo. El ocultismo es la fuente de las enseñanzas teosóficas. Hoy hablaremos de un capítulo de este ocultismo.
Las experiencias en las que se basan las enseñanzas teosóficas se efectúan en estados de conciencia muy diferentes de los que son propios del ser humano ordinario. Dos de estos otros estados de conciencia en particular entran en consideración. El punto de partida debe ser lo que experimenta la persona ordinaria. Tiene su conciencia cotidiana, despierta, diurna, a través de la cual puede y es capaz de percibir las cosas sensoriales que le rodean, para informarse a través de su entendimiento, a través de su razón, en resumen, a través de su intelectualidad, sobre causa y efecto y sobre las demás leyes de este mundo físico.
Sin embargo, este estado de conciencia no es el único estado de experiencia de la gente corriente. La experiencia de una persona se extiende mucho más allá de lo que es accesible a su conciencia. La persona normal tiene otros dos estados de experiencia: el dormir onírico y el dormir profundo sin sueños.
Este segundo estado de conciencia, el dormir intercalado con sueños, no hunde a las personas completamente en el inconsciente. El ser humano es capaz de llevar algo a la conciencia de vigilia. Sin embargo, lo que lleva a la conciencia no es el contenido de la experiencia real del sueño que tuvo mientras dormía. La experiencia es algo completamente distinto de lo que percibe después. Se trata, por así decirlo, de fragmentos individuales, de imágenes especulares fragmentarias. Lo que una persona experimenta en un mundo completamente diferente durante el sueño, es decir, cuando el dormir no es del todo profundo, son hechos coherentes y organizados. Y de estos hechos, que experimenta pero de los que no es consciente, tiene algunos recuerdos. Los ha traído a su memoria para su conciencia despierta y más tarde recuerda lo que allí ocurrió. Sin embargo, el contenido sólo se recuerda de forma escasa y distorsionada. Este contenido no puede compararse en modo alguno con lo que se experimenta allí.
Este es un mundo que, si se pudiera ver a través de él, estaría lleno de hechos del llamado mundo astral. Así como el mundo físico está lleno de hechos sensoriales del mundo, aquí experimentamos los hechos espirituales. Pero allí experimentamos los sentimientos, las pasiones, los deseos, las ansias, los impulsos como hechos. Sólo los experimentamos en la medida en que están presentes como procesos espirituales, no como son de otro modo en nuestra forma personal que irrumpe a través de la vida terrenal. El mundo que el hombre experimenta allí, simplemente es diferente y del cual él sólo trae trozos a la conciencia despierta ordinaria del día. Nadie debería caracterizar las experiencias en el llamado astral según lo que trae del contenido del sueño a la conciencia diurna de vigilia. Se trata de un mundo igualmente rico, incluso mucho más rico que el mundo sensorial, que no puede compararse con lo que ocurre en nuestro mundo sensorial en cuanto a los contrastes que ofrece. Lo que aparece bueno, brillante, radiante y lo que, por el contrario, aparece en fenómenos terribles, repulsivos, horribles, no puede compararse en su diversidad con lo que ofrece nuestro mundo de los sentidos.
El tercer estado es el dormir sin sueños. Para la mayoría de las personas, muy pocas de las experiencias que experimentan durante el estado dormido sin sueños, pasan a la conciencia diurna de vigilia. Lo que se transmite no suele ser consciente. La experiencia del dormir sin sueños no aparece en la conciencia diurna de vigilia según su causalidad, sino según su efecto. Lo que se experimenta allí son las grandes leyes de la realidad, las cosas y entidades primigenias verdaderas, hasta cierto punto mucho más verdaderas, de nuestro mundo. Lo que tiene lugar en las formas físicas exteriores de la existencia en los reinos animal y vegetal, -el reino mineral no pertenece a esta categoría, pues nada de su verdadera naturaleza puede experimentarse en el dormir sin sueños-, el modo en que se organiza la vida en estos reinos, cómo se desarrollan las formas de uno a otro, qué grandes leyes tiene en realidad la vida, -aquello que, si penetráramos en ella en su verdadera forma, iluminaría en un instante en la conciencia ordinaria algunas conexiones de la vida que de otro modo son misteriosas y oscuras, todo esto el hombre lo atraviesa sin retener conscientemente nada en la conciencia despierta del día.
Esto no es más que una descripción de los tres estados, de los cuales sólo uno es un estado real de conciencia que encontramos en los seres humanos.
Ahora bien, huelga decir que ninguna de las experiencias que se pueden obtener de este modo puede ser el contenido de la enseñanza oculta. La experiencia oculta sólo comienza cuando se ha producido una transformación muy específica del estado de conciencia. Esta transformación será brevemente caracterizada.
Hay un punto en la conciencia humana ordinaria que marca una época en el desarrollo de todo ser humano razonablemente sensible o sensato. Se trata del despertar de la autoconciencia. Todos ustedes saben que al principio el niño no habla en primera persona, sino que dice: «Karlchen will», «Mariechen will». Es una etapa muy específica del desarrollo en la vida de una persona en la que surge la posibilidad de que se diga a sí misma «yo». Este despertar de la conciencia del yo es diferente de cualquier otra experiencia. Es una experiencia muy íntima. Cualquiera puede decirse «yo» a sí mismo. A cualquier otra cosa se le puede dar un nombre diferente. Sólo todo el mundo puede decirse «yo» a sí mismo y nadie puede decir «yo» a nadie más. Sólo una persona puede llamarse a sí misma por un nombre muy concreto, el «yo».
La autoconciencia es algo muy distinto. La noción del yo es exclusiva y no puede compararse con ninguna otra. Ahora existe la posibilidad de trabajar sobre el yo de tal modo que, al igual que en la autoconciencia ordinaria, sólo está en sí mismo, forme todo su mundo de pensamiento a partir del centro del yo, del mismo modo que normalmente sólo suscita la noción del yo. Cuando, mediante una meditación cuidadosa y sostenida, el hombre se enfrenta a todo su mundo de pensamiento -y no sólo al suyo, sino al mundo del pensamiento en general-, del mismo modo que el hombre ordinario se enfrenta sólo al punto del yo, entonces se le llama hombre intuitivo. Entonces el mundo del pensamiento surge del centro de su propio ser. Entonces produce pensamientos en el mismo sentido que antes suscitaba la noción del yo.
Esta etapa de desarrollo del yo puede alcanzarse. Meditando correctamente en cierto sentido, una persona puede llegar a relacionarse con su mundo de pensamientos de la misma manera que antes sólo se relacionaba con su yo. Dos frases de «Luz en el camino» tienen el poder, si se aplican de la manera correcta, de llevar al yo a este punto de vista. No son frases meramente abstractas, son frases escritas a partir de la experiencia astral de miles de años. Estas dos frases, que son un medio de educación de tipo extraordinario, se llaman:
- Antes de que el ojo pueda ver, debe librarse de las lágrimas.
- Antes de que el oído pueda oír, debe desaparecer su sensibilidad.
En estas frases están el poder y la vida, sólo hay que aplicarlos de la forma adecuada. Una vez que una persona ha alcanzado esta etapa, necesariamente ocurre algo más: Entonces está en condiciones de experimentar de forma ordenada lo que de otro modo sólo se experimenta en el dormir sin sueños y que de otro modo sólo aparece en fragmentos. Como resultado, este mundo, que tiene lugar en el astral, se vuelve tan real para él como antes lo era para él el mundo sensorial. El ser humano tiene entonces el recuerdo de los hechos del mundo Kama.
El siguiente nivel es aquel en el que la persona ya no tiene un dormir lleno de sueños, sino que es capaz de ver el mundo superior a través de la intuición. Esto está lleno de claridad espiritual; la arbitrariedad ya no existe. Dos percepciones están conectadas con este estado intuitivo. Cuando ha alcanzado este estado de desarrollo, el hombre percibe en su propia experiencia a los peligrosos enemigos de la vida humana: los espíritus elementales del nacimiento y de la muerte, que acechan constantemente en los reinos vecinos de la naturaleza, que siempre están ahí, que intentan seducir al hombre, etcétera. Estos seres elementales que se mueven en el cuerpo astral e influyen en sus deseos están siempre ahí. En la vida ordinaria están ocultos por el velo de Maya.
En esta etapa del desarrollo, el hombre se da cuenta por primera vez de estos enemigos en los reinos vecinos de la naturaleza. Y para el desarrollo en el ocultismo esto es de la mayor importancia. En este estado, que puede compararse con el dormir sin sueños, el hombre se da cuenta, -esta es la primera experiencia que tiene en este estado de conciencia-, de cuáles son los enemigos que hay en él y que tiran de él hacia abajo y lo dirigen hacia los reinos inferiores. Es bueno que estas fuerzas, que así gobiernan en el hombre, estén ocultas a la persona ordinaria. Es bueno que se extienda un velo sobre ellas. Porque no es el hablar de ellas, sino el darse cuenta de ellas, lo que sólo puede soportar quien ha alcanzado un cierto grado de confianza en sí mismo y de firmeza moral en su interior. Por eso, ningún verdadero ocultista dará instrucciones sobre cómo alcanzar tal nivel antes de que la persona haya logrado una formación decisiva de su carácter en la dirección de la confianza en sí misma, la moralidad y la presencia de ánimo, de modo que no corra peligro de perderse, sino que pueda mantener unidas sus fuerzas. Estas tres cualidades son necesarias para todo ocultista.
Eso que se oculta de este modo a la conciencia diurna, a lo cual se enfrenta el hombre en esta etapa, se llama el guardián del umbral. Guarda el umbral porque no debe permitir que la persona ordinaria vea lo que hay más allá de él. Sin embargo, pierde gran parte de su horror cuando la persona posee los rasgos de carácter descritos o los ha adquirido en cierta medida. Al final de la era atlante, estas facultades morales habían dejado de estar suficientemente desarrolladas. Por lo tanto, se produjeron esas condiciones peculiares que se conocen por la descripción de la Atlántida.
En la continuación de este camino, el hombre no sólo debe ser llevado a experimentar el mundo del pensamiento como propio, sino que para ser capaz de estar adecuadamente conectado con la realidad a un nivel superior, también debe transformar todo el mundo de la sensación. Entonces comienza la capacidad de ver cosas en los mundos superiores directamente durante la conciencia diurna de vigilia, por ejemplo el aura humana; inicialmente sólo en los niveles inferiores. Cuando una persona ha alcanzado esta etapa, básicamente ya ha abierto una fuente de experiencia extraordinariamente elevada. Entonces vive tan conscientemente en el reino espiritual como la persona ordinaria vive en el reino sensorial.
En la tercera etapa, sin embargo, vive donde para la persona ordinaria no hay nada más de experiencia consciente. Allí experimenta de la misma manera que la persona ordinaria en el mundo de los sentidos
«Luz en el sendero» da las instrucciones adecuadas para alcanzar este nivel. Requiere paciencia, perseverancia y constancia en grado extraordinario. La posibilidad para ello reside en los poderes ocultos en las dos frases siguientes:
- Antes de que los maestros puedan hablarle, la voz del discípulo debe desaprender a herir.
- Antes de que el alma pueda estar ante ellos, la sangre de su corazón debe lavarle los pies.
Poseen el poder de orientar a la gente hacia la experiencia directa y al sentimiento directo.
Quienquiera que alcance esta etapa y sea capaz de decir «yo» a su mundo de sensaciones, es ahora capaz de experimentar conscientemente todas aquellas verdades que se relacionan con el Devacán. En este nivel de conciencia Las enseñanzas del Devacán pueden experimentarse conscientemente como
Ahora se puede creer que cuando una persona se desarrolla hasta esta etapa, se convierte en un soñador, que pierde su sobriedad habitual y su capacidad de juicio. Por el contrario, ya no existe la posibilidad de entregarse a la superstición o al dogma. Cuando una persona llega a comprender esta etapa del desarrollo, también desaparecen del alma la duda y el escepticismo. Hay ahora un estado análogo al dormir lleno de sueños y un estado análogo al dormir profundo. Cuando el hombre ha progresado tanto como para ver el devacán, todavía hay otros estados para él en los que puede ponerse con conciencia. Son estados en los que puede experimentar algo mucho más elevado. Estos estados consisten en lo siguiente.
Se aprende a reconocer por propia visión, cómo se transforman las diversas formas del universo, unas en otras metamorfoseándose. Se toma conciencia de que un pensamiento-forma se modela a partir de la sustancia mental, luego se rodea de sustancia astral y domina plásticamente el material astral. Pero también se aprende que los seres se desplazan desde los planos superiores, desde el plano mental a través del plano astral hasta el mundo físico. Ante la mirada del iniciado, se encuentra toda la suma de las transformaciones de forma que son posibles en el universo. Él puede responder a la pregunta de qué formas ha adoptado una planta, por ejemplo, en épocas pasadas. Las diversas formas de transformación que pertenecen a nuestro sistema planetario se revelan en este nivel de conocimiento. En esoterismo, esto se denomina la experiencia consciente del desarrollo de las formas.
El estado, que es análogo al del dormir profundo sin sueños, muestra cómo se vierte la vida, la propia entidad, en las diversas formas. En este caso concreto, la diferencia es que durante el segundo estado las diversas formas se perciben en colores completamente distintos a los del tercer estadio. Cuando se percibe un pensamiento-forma, puede aparecer en colores amarillos brillantes, por ejemplo. Hay formas mentales que se perciben de esta manera. También hay imágenes mentales que tienen una forma mental determinada. En la tercera etapa, el éter vital fluye hacia estas formas mentales, que pueden tener el hermoso color brillante de una flor de melocotón, por ejemplo. Entonces no sólo es posible ver formas rígidas o completamente móviles que se transforman unas en otras, sino también percibir que estas formas se animan desde su centro.
La consecuencia que se produce es que uno puede situarse en las diversas formas etéricas de conciencia, de modo que puede reconocer no sólo las leyes de la vida devacánica, sino también las transformaciones de nuestra tierra, -sólo nuestra tierra, hasta ahí-, que ha sufrido durante el tiempo de las llamadas rondas de desarrollo. Pasa por varios planetas o globos, planetas Arupa y planetas Rupa y similares. Estas transformaciones pueden aprenderse en este estado de conciencia. Y también se pueden experimentar y conocer las diversas rondas.
A través de ejercicios apropiados, la gente puede así aprender a comprender parte de la enseñanza que el movimiento teosófico ha traído al mundo. El camino más allá no puede ser descrito ahora. Más allá comienza ese estado de conciencia que consiste en hacerse insensible a la posibilidad de percepción externa. Y es aquí donde comienza la vida real del adepto. De las experiencias del adepto sólo puede obtenerse aquello que va más allá del límite designado.
El propósito de lo que se ha presentado aquí era indicar los métodos que conducen al conocimiento que está presente en los libros de texto teosóficos.
Después de todo, compartir y aceptar la teosofía se basa en parte en la confianza. Hoy también debe ser así. Pero se puede exigir que se explique de dónde procede este conocimiento, al que en Occidente tenemos de nuevo la oportunidad de acceder. En esto las individualidades espirituales guías, los maestros, tienen la oportunidad de hacer posible no sólo las enseñanzas, sino también los puntos de vista esotéricos que, si se utilizan correctamente, pueden promover el desarrollo en la dirección espiritual correspondiente.
Además de la importante obra «La Doctrina Secreta» de H.P. Blavatsky, también se inspiró el libro «Luz en el Sendero», que es realmente una luz sobre el camino que la humanidad debe seguir de ahora en adelante en el futuro. Cuando se recorra este camino, o al menos se comprenda, sólo entonces será posible saber algo de cómo pueden alcanzarse y cómo deben alcanzarse en el futuro este conocimiento y esta voluntad, que han de conducirnos a nuestra meta. Puede que hoy el camino sólo sea accesible a unos pocos. No discutiremos más sobre esto. Pero podemos tener claro el hecho de que esta experiencia humana, en la que cesa la percepción sensorial y entra la experiencia superior, no puede alcanzarse de otro modo que a través de un cierto desarrollo de la vida espiritual.
Precisamente a través de este desarrollo espiritual, es como debe vivir en el movimiento teosófico a través de la enseñanza y la palabra, es como se puede alcanzar la gran meta del desarrollo, que ha sido expresada en ese profundo conocimiento, esa gran verdad esotérica, que es fácil de decir pero difícil de comprender, y que pertenece a la más antigua sabiduría de la humanidad:
Una vida habita en todos los seres, es una y también muchas, como la luna reflejada en muchas imágenes en el agua.
Traducido por J.Luelmo jul,2025
