GA118 München, 13 de marzo de 1910 - Los cometas y su significado para la existencia terrenal.

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EL EVENTO DE LA APARICIÓN DE CRISTO EN EL MUNDO ETÉRICO

RUDOLF STEINER

Los cometas y su significado para la existencia terrenal.

München,  13 de marzo de 1910

Conferencia 8

Debería ser nuestra tarea hablar aquí de algunas cosas que sean adecuadas para llevar a una comprensión de nuestra propia época. Sabemos que la evolución aquí en la tierra tiene lugar de tal manera que el hombre puede pasar por nuevas experiencias y reunir nuevas experiencias en cada una de sus encarnaciones en la tierra. Es por eso que los eventos de nuestra evolución terrenal están dispuestos de tal manera que el hombre no encuentra las mismas condiciones dos veces en dos encarnaciones sucesivas; es decir, la Tierra cambia en la época entre las dos encarnaciones. Pero el conocimiento externo no examina esto con la suficiente profundidad como para ver cómo todo cambia a fondo durante largos períodos de tiempo. Pero de esto también podemos concluir que solo podemos comprendernos a nosotros mismos a fondo si sabemos cuál es la edad de la evolución de la tierra en la que vivimos, y si podemos formarnos una idea de su futuro inmediato. Tendremos que tener en cuenta que el hombre, tal como se enfrenta a nosotros en la vida, después de haberse desarrollado durante períodos de tiempo infinitamente largos, es un ser muy complicado.

El ser humano, como ser despierto, es en el fondo un ser diferente al ser humano en estado dormido. Sabemos que mientras duerme, los cuatro miembros de su ser se dividen en dos grupos, de modo que el cuerpo físico y el etérico permanecen en el lecho, mientras que el cuerpo astral y el yo se desplazan al mundo espiritual para vivir en él según las leyes de ese mundo. Ya hemos aprendido anteriormente que el cuerpo físico y el etérico no podrían existir en su forma actual si fueran abandonados por completo por el cuerpo astral y el yo, sin que estos pudieran ser sustituidos por otra cosa. Sin esta posibilidad, el ser humano dormido solo tendría el valor de una planta. Aunque este es viable como organismo autónomo, no lo es el ser humano dormido, ya que este ha dispuesto su cuerpo físico y etérico de tal manera que deben estar impregnados por su cuerpo astral y su yo. Así, mientras el yo humano y el cuerpo astral abandonan al ser humano, durante ese tiempo otro ser de igual valor, un cuerpo astral divino-espiritual y un yo correspondiente, lo impregnan por la noche en su cuerpo físico y etérico. Lo que queda del ser humano cuando duerme lo dejamos en manos de las fuerzas espirituales externas del mundo. Lo que está en el mundo físico se integra así en las grandes fuerzas espirituales del macrocosmos, y todas las entidades espirituales que pertenecen a él actúan sin verse afectadas por el yo humano y el cuerpo astral.

Hoy queremos conocer algunas de estas fuerzas del gran mundo que actúan sobre el ser humano. Estas relaciones son muy complejas en su interacción entre las fuerzas espirituales del mundo y el ser humano. Este es, en realidad, un pequeño mundo, y mientras dormimos, algo del gran mundo fluye hacia este pequeño mundo como un reflejo. Solo podemos comprender todo esto si nos adentramos en los profundos misterios del mundo.

En la humanidad actual, la ciencia descubre tal o cual verdad, y entonces se cree poseerla con certeza como tal. Sin embargo, el antroposofo debe desarrollar además un sentido especial para valorar el peso de tal o cual verdad, si es esencial o insignificante, si es una verdad barata y obvia o si nos adentra profundamente en los misterios del mundo. Esta comprensión deficiente se nota cuando se presentan verdades indudables que deben ser decisivas para conclusiones importantes, por ejemplo, en el número de huesos y músculos del ser humano en comparación con los animales superiores. Si esta verdad es importante o irrelevante para la posición del ser humano con respecto a los animales, no se desprende fácilmente del hecho. Otra verdad importante, con la que en realidad deberíamos encontrarnos cada día, es que el ser humano, en comparación con todos los seres terrestres y a diferencia de ellos, puede mirar libremente al espacio cósmico en sentido físico, para elevarse con sus pensamientos y sus ideas a lo que no pertenece a la Tierra. Los animales no pueden elevarse por encima de la Tierra, no pueden liberarse de ella. Y por mucho que se destaque la similitud de los monos con el ser humano en su desarrollo, se nota inmediatamente que el mono no ha logrado enderezarse al caminar y al estar de pie. Por eso debemos considerar esta elevación del ser humano por encima de la Tierra como una verdad muy importante en sentido espiritual. Todo lo que encontramos en el ser humano es una imitación microcósmica del gran mundo. El libre levantamiento del ser humano se expresa en la relación entre la cabeza y el resto de las extremidades, como una relación en un microcosmos. Pero lo mismo se encuentra también fuera, en el gran mundo, concretamente en la relación entre el sol y la tierra. Al dejar que esto actúe sobre nosotros, tenemos la sensación de que el animal está determinado únicamente por la tierra en su organización, pero que el sol ha determinado al ser humano en su libre visión, en su sentir y en su pensar. A primera vista, esta contradicción no se entiende, por lo que vamos a abordarla poco a poco.

Sentimos la pertenencia del ser humano al universo cuando sabemos que es el sol el que envía determinadas fuerzas a la Tierra para que el ser humano pudiera desarrollarse hasta alcanzar la organización que tiene ahora. Las fuerzas del sol lo atraen con la cabeza hacia arriba, mientras que la Tierra lo atrae con los miembros hacia abajo. Los miembros reciben las órdenes de la cabeza, al igual que la Tierra recibe su dirección del sol.

Hoy queremos destacar otra oposición. En lo dicho hasta ahora, todos los seres humanos son iguales. No hay diferencia entre mujer y hombre. Pero en el organismo humano existe la oposición entre hombre y mujer. Según las analogías indicadas, nos preguntamos: ¿existe también en el gran universo una contradicción como la que existe entre hombre y mujer, al igual que antes entre la cabeza y las extremidades? - Aquí hay que señalar especialmente que la ciencia espiritual no tiene nada que ver con las representaciones que quieren extender la contradicción entre lo masculino y lo femenino a todo el Universo. Son consecuencias de un materialismo esquemático de nuestra época. No es eso lo que queremos decir con nuestras explicaciones de hoy; es solo una falta de educación de nuestra ciencia actual. Lo que queremos decir es que la oposición entre hombre y mujer es solo la expresión más baja de una oposición en el macrocosmos. En la existencia terrenal, debemos señalar claramente que, al hablar de la oposición entre hombre y mujer, solo podemos referirnos a las dos envolturas externas, el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Porque el cuerpo astral y el yo no tienen nada que ver con esta oposición, ni tampoco con las siguientes discusiones.

En primer lugar, hay que señalar el hecho, revelado por la sabiduría espiritual, de que, en el fondo, solo la cabeza y las extremidades pueden dar una impresión verdadera del ser humano. Por lo tanto, si en todo lo físico interviene lo espiritual, debemos prestar atención a hasta qué punto lo físico puede ser una expresión de lo espiritual, si da una imagen verdadera o falsa. Solo la cabeza y las extremidades ofrecen una imagen verdadera. Todo lo demás no se corresponde con lo espiritual, ni siquiera lo masculino y lo femenino en el ser humano. El investigador espiritual solo reconoce la cabeza y las extremidades como verdadera imagen de lo espiritual, todo lo demás está distorsionado. Esto se debe a que la separación entre hombre y mujer se remonta a la época lemúrica, en la que una sola figura reunía en sí misma todo lo que ahora vemos separado ante nosotros. Esta separación se produjo para que el desarrollo pudiera ir acompañado de una materialización cada vez mayor. Así, el ser humano ha ido materializando cada vez más su forma a partir de una forma espiritual primigenia. Porque en la forma del sexo neutro era todavía una figura más cercana al espíritu. En la evolución posterior hacia lo femenino, este conservó, por así decirlo, una forma anterior en la que el ser humano era aún más espiritual. La forma femenina conservó esta forma más espiritual y no descendió tan profundamente en lo material como habría correspondido al desarrollo normal. Así, la mujer ha conservado una forma más espiritual de una etapa anterior de desarrollo. De este modo, ha conservado algo que en realidad no es verdadero. También debería ser la imagen de lo espiritual, pero está materialmente distorsionada. En el hombre ocurre justo lo contrario. Este ha saltado el punto normal de desarrollo, lo ha superado y presenta una forma exterior más material que la forma sombría que hay detrás de él, que corresponde al promedio normal.

Ahora bien, también existe una oposición en el macrocosmos que corresponde a la oposición entre lo masculino y lo femenino, concretamente en lo que vemos en lo cometario y lo lunar, que se manifiesta como la oposición entre los cometas y la Luna. La Luna es un fragmento de la Tierra que se separó de ella más tarde, cuando se desprendió el Sol. Se separó lo que la Tierra no podía necesitar, porque de lo contrario la forma humana se habría endurecido y petrificado en su desarrollo. La Luna habría completado el desarrollo humano demasiado rápido. Ahora, completamente seca y helada, representa lo que más tarde volverá a ser capaz de vivir como Júpiter, pero que ahora está condenado a muerte.

El cometa representa algo que sobresale de la antigua existencia lunar en nuestra existencia terrenal, algo que se ha visto frenado en su desarrollo y, por lo tanto, no ha llegado a desarrollarse hasta la Tierra, algo que se ha quedado en un nivel superior y más espiritual. La Luna, por el contrario, ha surgido de nuestra Tierra y la ha superado. La Tierra misma se encuentra entre ambas. Por lo tanto, el cometa y la Luna, al igual que la figura femenina y la masculina, deben considerarse como rezagados y superados en su desarrollo normal. El cometa se comporta, en cierto modo, como la naturaleza femenina en la existencia humana. Podemos comprender mejor, mediante una comparación, lo que significa el cometa para la evolución de la Tierra. Si lo entendemos como posterior a la evolución lunar y anterior a la existencia de Júpiter, debemos ser conscientes de que las leyes naturales de la antigua Luna eran diferentes a las de la Tierra, y en parte lo vemos en los cometas. Por cierto, cabe mencionar que precisamente la existencia de los cometas es un ejemplo de cómo la ciencia confirma posteriormente lo que ya dije en mi conferencia en el Congreso Teosófico de París en junio de 1906: que los cometas conservan las antiguas leyes naturales de la antigua Luna. Entre otras cosas, ciertos compuestos de carbono, compuestos de cianuro y ácido cianhídrico desempeñaban un papel importante en la antigua Luna. Por lo tanto, en los cometas debería ser posible detectar estos compuestos de cianuro y ácido cianhídrico. Y, de hecho, el análisis espectral ha demostrado que en los cometas hay compuestos de ácido cianhídrico. Así pues, los datos de la ciencia espiritual coinciden con los hechos descubiertos por la ciencia material.

¿Qué significa ahora la existencia cometaria para la Tierra? ¿Qué misión está relacionada con ella? La respuesta a estas preguntas debe ser al menos comparativa, y debe señalarse que en la oposición entre hombre y mujer en la Tierra se desarrollan dos tipos de vida. En primer lugar, está el transcurso de los acontecimientos cotidianos en la familia, desde la mañana hasta la noche, con una regularidad similar a la del verano y el invierno, al sol y la tormenta, al tiempo y el granizo. Esto puede continuar así durante un tiempo. Pero entonces llega algo que se interpone y se percibe como un cambio radical, y es cuando nace un hijo. Esto interrumpe el curso habitual de las cosas y permanece como algo nuevo en la convivencia entre el hombre y la mujer. Podemos compararlo con la tarea que tiene el cometa en la vida terrenal. Él trae a nuestra vida terrenal lo que proviene del elemento femenino del cosmos. Cuando aparece el cometa, se produce un impulso en la evolución de la humanidad. No tanto en el progreso en sí mismo, sino en todo lo que se inculca a la humanidad. Podemos observar esto en el cometa Halley, en lo que hay detrás de él como fuerzas espirituales. Su aparición siempre ha estado relacionada con algo nuevo para el desarrollo terrenal. Actualmente está a punto de reaparecer. Con ello se iniciará y nacerá una nueva etapa en sentido materialista. Esto se puede observar en las tres últimas apariciones, en los años 1682, 1759 y 1835. En 1759, de ella emanaron las fuerzas y los poderes espirituales que trajeron el espíritu de la Ilustración materialista. Lo que se había desarrollado en este sentido, impulsado por los espíritus y las fuerzas que hay detrás del cometa Halley, fue, por ejemplo, lo que tanto molestó a Goethe del «Système de la nature» del barón de Holbach y de los enciclopedistas franceses. Cuando en 1835 volvió a aparecer el cometa Halley, el materialismo se reflejó de manera bastante notable en las opiniones de Büch y Moleschotl, que luego fueron aceptadas en los círculos más amplios del materialismo de la segunda mitad del siglo XIX. En el año 1910, asistimos a una nueva aparición del viejo cometa, lo que supone un año de crisis en relación con la visión que acabamos de comentar. Todas las fuerzas están trabajando para dar a luz un sentido aún más superficial y peor del alma humana, un pantano materialista de la visión del mundo. La humanidad se enfrenta a una prueba enorme, una prueba en la que se tratará de que la humanidad demuestre que, ante la amenaza de la caída más profunda, el impulso para ascender es también el más fuerte en todos los aspectos. De lo contrario, no sería posible que el ser humano superara las resistencias que le imponen las concepciones materialistas. Si el ser humano no estuviera expuesto al materialismo, tampoco podría superarlo por sus propios medios. Y ahora llega la oportunidad de elegir entre la orientación espiritual y la materialista. Desde el cosmos se nos envían las condiciones para este año de crisis.

La ciencia espiritual es algo que se lee en los grandes signos del cielo y que traen al mundo aquellos que saben interpretar estos grandes signos, estos poderosos caracteres. Para que la humanidad sea advertida de no tomar el camino materialista, que se manifiesta exteriormente en la aparición del cometa Halley, la ciencia espiritual debe proporcionar un impulso contrario. Así, también se nos envían las fuerzas para el camino ascendente a través de otros signos del cosmos.

En el momento del acontecimiento del Gólgota, el punto vernal del sol se encontraba desde hacía algún tiempo en el signo de Aries. Este punto recorre las doce constelaciones del zodíaco en un período de 25. 920 años. El avance se ha producido de tal manera que ahora hemos entrado con el punto vernal en la constelación de Piscis. A mediados del siglo XX habremos llegado a un punto determinado de esta constelación. La constelación de Aries significa ahora el final del Kali Yuga, la era oscura que, según la filosofía oriental, comenzó en el año 3101 antes de Cristo. En aquel entonces, el punto vernal del sol atravesó la constelación de Tauro. Se creó una representación de este acontecimiento en el toro de Mitra persa y en el toro Apis egipcio. Encontramos representaciones del paso por la constelación de Aries en la leyenda de los argonautas con el vellocino de oro, y luego en Cristo en su designación como cordero, tal y como lo representaban habitualmente los primeros cristianos al pie de la cruz.

La era del Kali Yuga terminó en el año 1899. Así pues, duró desde el año 3101 a. C. hasta 1899 d. C., a lo largo de 5000 años, como una era en la que los seres humanos dependían únicamente de sus sentidos físicos para observar lo que sucedía en el plano físico, sin poder recurrir a la capacidad de la clarividencia. Ahora comienzan a prepararse las capacidades que serán capaces de elevar de nuevo la naturaleza humana hacia el desarrollo espiritual. Solo en el Kali Yuga pudo y debió desarrollarse el yo hasta alcanzar la conciencia que ahora le es propia, de la única manera posible en ese momento. A partir de ahora, a esta conciencia del yo se le puede unir una conciencia clarividente, que se desarrollará en los próximos 2500 años, con lo que se añadirá una comprensión espiritual del mundo a la comprensión física y sensorial. Para que esto sea posible, se nos enviarán las fuerzas a mediados del siglo XX, de modo que entonces los seres humanos comenzarán a ver el cuerpo etérico y astral, y de tal manera que en algunos adelantados esto ya se manifestará como una capacidad natural. Cuando el ser humano quiera llevar a cabo un plan preconcebido, una intención de cualquier tipo, se le aparecerá una especie de imagen onírica que no es más que un anticipo del cumplimiento kármico del acto realizado. Mientras tanto, la humanidad puede sumirse en el pantano de las concepciones materialistas del mundo y de la vida. Sin embargo, es fácil que no se presten atención a las débiles capacidades de clarividencia que se manifiestan en esta época y que se considere a las personas que ya las poseen como tontas y fantasiosas. Porque quien nunca ha oído hablar de la ciencia espiritual no reconocerá estas delicadas capacidades. Pero, a pesar de ello, estas señales son ciertas. Sin embargo, si prevalece la cosmovisión espiritual, se cultivarán cuidadosamente en la humanidad las capacidades insinuadas, de modo que las personas dotadas de ellas estarán en condiciones de traer verdades espirituales del mundo espiritual.

En tales circunstancias, podemos decir: nos encontramos ante un importante punto de inflexión en la evolución mundial, para el que debemos prepararnos, a fin de no pisotear con pies descalzos lo que nuestra Tierra quiere cubrir con una nueva capacidad. Lo que entonces se podrá ver como mundo espiritual, con órganos espirituales, como atmósfera espiritual, es lo que hoy solo los iniciados pueden reconocer. Sin embargo, pasará aún bastante tiempo hasta que las primeras capacidades delicadas se hayan desarrollado hasta este grado o incluso hasta el nivel que la humanidad antigua conocía en su clarividencia, aunque entonces solo fuera onírica, y en sus estados de éxtasis. Pero esta capacidad en constante desarrollo se extenderá alrededor de nuestra Tierra como una envoltura espiritual. Los escritos orientales, especialmente los tibetanos, hablan mucho de una tierra que ha desaparecido y la llaman con nostalgia Shamballa, una tierra que desapareció en la era del Kali Yuga. Pero se dice con razón que los iniciados pueden retirarse a Shamballa para traer desde allí lo que la humanidad necesita para avanzar en su desarrollo. Todos los bodhisattvas obtienen fuerza y sabiduría del país de Shamballa. Para el ser humano con un desarrollo medio, ha desaparecido. Pero hay profecías que dicen que este país de Shamballa volverá a los seres humanos. Cuando las delicadas fuerzas de la clarividencia se manifiesten y se intensifiquen y amplíen, y cuando estas, como fuerzas buenas procedentes de la existencia solar, sean aceptadas y actúen en lugar de las fuerzas procedentes del cometa Halley, entonces Shamballa volverá. Nos encontramos en el tiempo de preparación de la humanidad para este desarrollo de una nueva clarividencia, que tendrá lugar en los próximos 2500 años, una preparación que continuará constantemente tanto en el tiempo entre el nacimiento y la muerte como en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todo lo que sucederá allí será el tema de la próxima conferencia.

Traducido por J.Luelmo jul, 2025

GA090b Berlín, 18 de diciembre de 1905 - Conocimiento de los mundos superiores II

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Conocimiento de los mundos superiores II

Berlín, 18 de diciembre de 1905

Conferencia 21

Me gustaría que continuáramos hoy reflexionando sobre aquellas cosas que comenzamos hace ocho días. No hace mucho, uno de nuestros amigos teósofos me mostró una carta escrita por un pastor del sur de Alemania en respuesta a una invitación de este amigo teósofo. El amigo había pensado que podría ser bueno invitar al caballero en cuestión a la conferencia sobre las enseñanzas sapienciales del cristianismo, porque creía que la persona en cuestión estaba predicando realmente la Teosofía y que podría establecerse una conexión entre la Teosofía y la visión que el pastor tenía del cristianismo. La respuesta de la persona en cuestión fue interesante. Se negó a venir aquella tarde. Se lo impedían las apariencias externas. Pero dijo que había estudiado Teosofía y que también había intentado leer algunos números de «Lucifer-Gnosis» y que en ello pudo ver que la Teosofía pretende renovar ciertas viejas ideas gnósticas. De todos estos empeños no pudo realmente obtener nada especial, porque él prefería obtener una relación directa con su Dios y no se contentaba con llegar a la divinidad a través de una relación tan indirecta que había de pasar por tantos seres mediadores. Esta es una respuesta muy característica, que menciono porque es la respuesta que dan muchas personas hoy en día. Muchísimas, -y esto no pretende ser una crítica a nuestros contemporáneos, sino simplemente una observación-, porque el fenómeno está tan justificado como puede estarlo. Surge enteramente de la conciencia de los tiempos. Esta respuesta se da a menudo hoy en día. La gente al suponer que, además del mundo sensorial en el que vivimos y de la divinidad que todo lo impregna, existe además una multiplicidad de seres intermedios, digamos dioses o seres espirituales intermedios, y es por eso que le parece que hace algo que no está muy en consonancia con la conciencia actual y con sus sentimientos. Durante cuatro siglos la humanidad ha sido educada en este punto de vista. Por lo tanto, no es de extrañar que hoy en día se haya generalizado tal sentimiento, y que se crea que la Teosofía tiene demasiado que ver con todos los diferentes espíritus y entidades espirituales, con toda una jerarquía de entidades espirituales entre los seres humanos, y de las que no se puede tener conciencia, sino sólo un atisbo. 

La enseñanza de la percepción de una multiplicidad tan grande de seres espirituales no es nueva, sino tan antigua como la humanidad. El período en el que uno cree poder abstenerse de este sentimiento de lo espiritual es en realidad pequeño en relación con el gran período evolutivo. Allí donde existía la conciencia del significado real y de la profundidad del mundo espiritual, nunca estuvo muy extendida la opinión de que se podía prescindir de los seres espirituales y de su conocimiento. A menudo he mencionado aquí que la Teosofía como tal no es nada particularmente nuevo, que sólo representa la popularización, la proclamación generalmente comprensible de enseñanzas que siempre se han cultivado en las llamadas fraternidades. Sólo la forma en que la gente llegaba en siglos pasados a estas enseñanzas era diferente de lo que es hoy. Hace cincuenta años, [a mediados del siglo XIX], habría sido imposible hablar de todo lo que hablamos hoy. En aquella época, cualquiera que quisiera conocer tales cosas tenía que solicitar la admisión en una de las llamadas escuelas de ocultismo, y a nadie se le presentaban puntos de vista tan significativos y trascendentales como los que se pueden encontrar hoy en día en cualquier pequeño manual de teosofía. La posibilidad de familiarizarse con tales cosas tenía que adquirirse lenta y gradualmente, había que estudiar grado por grado. Cada nuevo grado que se adquiría autorizaba primero a aceptar ciertos puntos de vista más elevados. Y la educación dentro de tal grado consistía en obtener el sentimiento de que lo que uno recibía de los maestros de las escuelas ocultas en el desarrollo ascendente de la humanidad era verdadero, correcto y esencial. Esto no se debía a que estuviera prohibido, "nada de poner en tela de juicio al maestro ocultista", sino a que la gente se fue convenciendo de que sería una tontería criticar a los maestros ocultistas, del mismo modo que sería injusto que un niño pusiera en duda la tabla de multiplicar antes de conocerla, o un alumno de geometría si aún no ha madurado lo suficiente para comprenderla. De la misma manera, antes no se decía: «Eso no me gusta, o no me parece bien», etcétera. Era dado por sentado porque estaba preparado para ello.

Hoy nos vemos obligados a ampliar el círculo sin tales preparativos y a hablar de las enseñanzas elementales del ocultismo. A menudo he explicado las razones por las que las enseñanzas espirituales se proclaman a todas las personas. No crean que lo que podemos proclamar de estas enseñanzas ocultas es todo lo que la enseñanza del ocultismo puede dar. Son las primeras. Y aún tardará en llegar el tiempo en que las enseñanzas más profundas puedan ser comunicadas. Pero éstas también llegarán, cuando sea posible abrir mundos espirituales superiores. Hoy en día sólo se debe proclamar y presentar a la gente tanto como el curso del tiempo requiera de nosotros. La mayor parte de ustedes que están sentados aquí, han estado aquí muchas veces, y por esta razón siempre pueden hacerse aquí afirmaciones y declaraciones que, para los que están fuera, para aquellos que vienen a una conferencia pública, parecen grotescas y paradójicas, fantasiosas, cuando no locas. Pero las verdades más profundas, precisamente las que constituyen el núcleo propio de la vida, las leyes más profundas del conocimiento del mundo, aunque para aquéllos que sólo están hechizados por la sensorialidad externa y a pesar de lo que por otra parte se les dice sobre el mundo espiritual, estas enseñanzas parecen al principio ilusorias, paradójicas,. Precisamente para quienes penetran cada vez más profundamente en el mundo actual, lo que los sentidos nos enseñan en la vida ordinaria y lo que nuestro intelecto puede transmitirnos aparece como ilusión. Ahora bien, durante siglos, la humanidad ha perdido el poder de distinguir realmente lo espiritual, y esto, mi honorable auditorio, lo considera algo esencial en la introducción a la conferencia de hoy, que en los últimos cuatro siglos el poder de discernimiento de la humanidad se ha perdido un poco.

A eso se debe que se puedan hacer objeciones como la de la carta mencionada. Piensen en lo que significa una objeción de este tipo. Es lo mismo que si se sugiriera a alguien que asistiera a una conferencia sobre botánica y él respondiera: "He leído mucho sobre botánica, he leído que distingue entre diferentes plantas, -orquídeas, robles, palmeras, etc.-, pero no me interesa. No quiero diferenciar entre las plantas individuales, quiero contentarme con tener una sensación general e inmediata de la existencia de las plantas como tales. Sé que en el mundo hay plantas: Robles, lirios, tulipanes, álamos, -todas son plantas; pero para mí es una gnosis exagerada distinguir primero entre lirios, abetos, tulipanes y álamos. Estoy conforme con el hecho de que generalmente hay algo espiritual, algo divino que inunda el mundo, para que nadie me venga contando cosas sobre tales entidades". Pues bien, tal persona se encuentra en la misma posición que la que plantea la objeción a la diferenciación en botánica. Durante siglos la humanidad ha perdido un poco esta capacidad de diferenciación. Hoy, sin embargo, esta capacidad de diferenciar debe ser despertada de nuevo. Para eso sirve precisamente la cosmovisión teosófica. Para alguien que conozca las conexiones espirituales, no es realmente una decisión fácil presentarse ante el mundo y hablar de las grandes conexiones entre las grandes entidades espirituales, porque sabe lo difícil que es lograr la comprensión en nuestro tiempo, y cómo el hombre puede ser engañado por tales argumentos sobre las entidades espirituales. Pero al mismo tiempo debe examinar el devenir del mundo espiritual.

Es poco conocido que los fenómenos del mundo transcurren en los llamados ciclos. Hoy, en la era materialista, se pasa por alto el curso rítmico regular incluso de los fenómenos facticos del mundo. Pero quienes miran en el engranaje de la gran vida espiritual humana, ven que algo se aproxima, algo que se revela cada vez más a la humanidad. Lo que quiero decir ahora también es paradójico, pues sólo se reconocerá con toda claridad dentro de algún tiempo, tal vez en un futuro no muy lejano. A lo que la humanidad se enfrenta es a una cierta pérdida de vida espiritual, a una confusión en la vida espiritual, que ciertamente degeneraría en una especie de enfermedad espiritual, una especie de epidemia, si esta epidemia espiritual no fuera contrarrestada por las indicaciones de los maestros de la vida espiritual, uno debe simplemente afrontar que es a causa del materialismo que se ha estado preparando durante cuatro siglos. A eso es a lo que nos enfrentaríamos. Hoy se prepara poco a poco. Si no se tienen ojos, no se puede ver, y si no se tienen oídos, no se puede oír. Pero los que pueden observar psicológicamente saben el peligro que corre una persona. Este peligro no tiene por qué llegar, pero llegaría si este espíritu humano no se reafirmara en sí mismo a través de la vida, es decir, si no se le diera un centro adecuado. La Teosofía no debe estar ahí más que para crear un carácter firme y fuerte en lo más profundo del alma humana, no para permitir que surja una naturaleza espiritualmente vacilante. Quien revolotea así con sus conocimientos, vagando de un lado a otro por los fenómenos materiales exteriores de la existencia, inclinándose hoy hacia esto y mañana hacia aquello, se expone al gran peligro de perder su centro espiritual. Y no sirve de nada imbuir este deambular de ideas generales sobre la divinidad y la espiritualidad. Del mismo modo que sólo los que han aprendido botánica y la dominan, están seguros en el reino vegetal, sólo los que tienen un conocimiento del mundo espiritual pueden tener seguridad con los seres espirituales, que al fin y al cabo están ahí.

En el pasado, nadie hablaba de seres espirituales superiores. Los que estaban preparados los buscaban y los encontraban. Por casualidad, (que no era casualidad en absoluto), llegaban a las personas que podían iniciar. El gran magnetismo espiritual humano era el que necesariamente conducía al alumno hacia el maestro. Puede parecer que se encuentran con una persona inofensiva, tal vez en una sala de espera o en un tren, donde tal vez tengan que permanecer sentados durante varias horas. Entonces entablan conversación con tal persona. Parece una casualidad, pero para usted en realidad es una necesidad. Es posible que en ese desconocido, encuentre a la persona que ejerce la influencia más significativa sobre usted, que tal vez sea su maestro ocultista. Como resultado, el magnetismo espiritual interior de ustedes ha disminuido hasta tal punto que esta fuerza ya no desempeña ningún papel. Ya no resulta tan fácil conectar con los verdaderos maestros espirituales.

Por lo tanto, se ha hecho necesario desarrollar las enseñanzas ocultas de una manera un tanto mas masiva y elemental, a través de la palabra hablada ante las grandes masas de nuestros contemporáneos, para que todo el mundo pueda decirse a sí mismo, hay un centro aquí y allá; si quiero, puedo unirme. En realidad, a nadie se le debe pedir que se una a ningún movimiento científico secreto. Hasta dónde haya de llegar el individuo debe hacerlo su propia y libre decisión. Bajo el signo del ocultismo nunca debe practicarse la agitación, tal como se entiende hoy en día. Dicha agitación provoca lo que no debería existir en este campo. Quien se une sin ser realmente un buscador dice: «Me gusta esto y no me gusta aquello - y eso no es lo correcto». En realidad, el principio de unión social no es lo correcto, como en el budismo. Es sólo un sucedáneo hoy en día, porque la gente se une socialmente para todo. Lo que es correcto en el ocultismo es el agrupamiento.

Tampoco tiene sentido unirse en una sociedad con fines ocultistas, como tampoco tiene sentido ni razón unirse en relación con la geometría. Se puede aprender geometría de quien sabe geometría, pero en compañía no se puede averiguar nada sobre la verdad de la geometría. El ocultismo es un pequeño círculo dentro de nuestra sociedad. La Sociedad Teosófica es una cosa administrativa, una gestión administrativa. La vida oculta, sin embargo, no puede cultivarse en otro sentido que el que me he esforzado en exponer. Los que se han familiarizado con la vida oculta saben que esta gran certeza del carácter interior del alma sólo puede alcanzarse si se tiene la capacidad de discernir dentro del mundo espiritual.

He tenido que darlo por sentado, porque enseñanzas como las que vamos a desarrollar se toparán una y otra vez con las mismas contradicciones.

Ahora me gustaría ampliar lo que dijimos la última vez. Ya he indicado que existen cuatro etapas de conocimiento. Estas cuatro etapas siempre se han cultivado allí donde ha habido ocultistas. La humanidad ha recibido el conocimiento de los mundos espirituales superiores y sus seres, no arbitrariamente, mi honorable auditorio, ni mediante razonamientos, conclusiones o especulaciones, sino formando los órganos espirituales a través de los cuales se pueden tener experiencias en estos mundos superiores.

1.- LA COGNICIÓN MATERIAL

Traigamos ahora ante el alma brevemente estas etapas de la vida superior. La cognición ordinaria, que es común a todos los hombres del mundo, se llama cognición material. Este conocimiento material es lo que el hombre de hoy conoce casi exclusivamente. Casi ningún otro conocimiento es conocido hoy en día salvo este conocimiento material. Esto es lo que se busca en la vida cotidiana, independientemente de si se está bailando, cocinando o haciendo otra cosa, el conocimiento se adquiere de esta manera. Pero incluso en la sala de disección anatómica, en el laboratorio y en toda la ciencia, no hay otra cosa que una suma de conocimientos materiales. Es la primera etapa de la cognición. No se trata de que el ocultista pretenda criticar la cognición material. La cognición material tiene su plena justificación en la vida. Pero hay que decir que existen niveles superiores de cognición. Esta cognición material debe ser aclarada de acuerdo a sus partes individuales.

En el conocimiento material intervienen cuatro elementos. Ahora les pido que me sigan con atención. ¿Qué parte corresponde a la cognición material ordinaria? Piensen en esta flor desde el punto de vista del conocimiento material, (ver imagen). Para que se produzca este conocimiento material son necesarias cuatro cosas. En primer lugar, la flor, que es el objeto. En segundo lugar, la imagen del objeto. Si uno pretende apreciar algo así, tiene que involucrarse con cosas tan sutiles. En tercer lugar, el concepto. Esto es algo diferente de la imagen. El concepto se adquiere mediante el trabajo mental interior. La imagen permanece dentro de su alma como una impresión del objeto. Pero el concepto es otra cosa. Permítanme que se lo aclare aún más.

Piénsenlo: muchas personas han mirado el cielo estrellado. O bien han tenido la imagen sin un concepto, o bien el concepto y también la imagen. El astrónomo tiene un concepto del cielo estrellado y la imagen; el agricultor tiene una imagen de él, pero no un concepto. Aquí se puede ver que concepto e imagen son diferentes. Tomemos el concepto de círculo. El círculo es una línea equidistante del centro.

Luego en cuarto lugar está el propio yo de ustedes. Si se tienen estas cuatro cosas delante, se tienen los componentes del conocimiento material ordinario. Lo que da lugar a la imagen en el conocimiento material se llama sensación.

2.- LA COGNICIÓN IMAGINATIVA

La segunda etapa del conocimiento, que también existe, difiere de la primera en que el objeto externo está ausente, y por consiguiente la sensación. Lo que les proporciona el estímulo para la imagen ha desaparecido. Todo conocimiento que se adquiere de esta manera, es decir, que un objeto tenga un efecto sobre ustedes, no pertenece el segundo nivel de cognición. Uno ha de pensar que el mundo entero ha desaparecido. Ahora bien, según la persona materialista, no queda nada en absoluto. Pero justo eso es lo que importa, que todavía se tiene algo. De hecho, aquellos que no experimentan ningún desarrollo no tienen nada cuando cierran los ojos. Tienen un espacio vacío y oscuro a su alrededor. El segundo nivel de conocimiento se forma a través de la llamada meditación. El objeto externo ha desaparecido. Aún están presentes la imagen, el concepto y el yo. Estos tres siguen presentes. El hecho de que no haya objeto externo, sino sólo la imagen, lleva a muchas personas a decir: Esto es fantasía.

Puede ser y siempre será fantasía si no se desarrolla sistemáticamente. Sería una locura considerarlo fantasía cuando sólo se tiene una imagen. Si alguien puede inventar el globo dirigible en un sueño y luego realizarlo, entonces no importa si hizo el descubrimiento en sueños o despierto. Si puede uno llegar a la convicción de que lo que se le aparece en un sueño es cierto, entonces es correcto, -y de eso se trata. El objeto que de otro modo causa la sensación debe ser sustituido. Aquí es donde tiene lugar lo que en ocultismo se llama iluminación. Y toda esta cognición, que a su vez consta de cuatro partes, a saber, imagen, concepto, yo e iluminación, se denomina ahora cognición imaginativa.

Esta cognición imaginativa se desarrolla a través de la meditación. A menudo he descrito cómo se hace. No se puede meditar sin la guía de alguien que tenga experiencia en este campo. La meditación procede de tal manera que el meditador realmente pierde los objetos a su alrededor, que se vuelve ciego y sordo y luego también pierde la memoria, de modo que el alma está completamente vacía de objetos externos. Uno ha de ser capaz de que si se dispara un cañón, eso no le distraiga, entonces habrá alcanzado la quietud del alma.

3.- LA COGNICIÓN INTUITIVA

A continuación, hay que estimular la iluminación mediante un ejercicio. Puede reconocerse que se ha conseguido algo al notar que los sueños dejan de tener un carácter caótico. Hay que percatarse de que el mundo onírico es tranquilo y estable. Para la gente corriente, el mundo onírico suele ser tal que tiene reminiscencias o que en sus sueños, experimenta los estados de ánimo de la vida exterior. Después, cuando medita, el mundo onírico empieza a adoptar un carácter regular. Entonces llega a conocer cosas que no conoce. Al principio, los sueños hablan en símbolos. Hay que sentirlos. Pero la persona suele ir demasiado lejos. Intenta interpretar estas imágenes oníricas. Pero eso no debe hacerse intelectualmente. La leyenda de la búsqueda del tesoro también hace referencia a este hecho. Se cuenta que cuando se excava en busca de un tesoro, no se debe hablar, de lo contrario no aparecerá. Aunque uno lo diga para sus adentros, es decir, lo interpreta, esto es un peligro. Sólo se puede hablar con alguien que tenga una experiencia precisa de este asunto. Pues cuando se interpretan, la mente empieza a tener un efecto abrasador y quemante sobre la sutil vida espiritual.

Uno debe experimentar los sueños muy íntimamente, tratarlos como cosas muy delicadas a las que uno se entrega con un presentimiento, y no interpretar inmediatamente las cosas con perfiles intelectuales acusados y ásperos. Esto debe hacerse a causa de que las imágenes oníricas, cuando aparecen con valor de realidad, tienen entonces un valor tan rico y completo que los poderes ordinarios de la razón no bastan para captarlas. Cuando uno se acerca con el intelecto exterior a las formaciones interiores, que son tan sutiles como telarañas, auto destruyen la vida interior. Así es al principio esta maravillosa vida, así comienzan las iluminaciones interiores, y pronto se apercibirán de que en ella se abre un mundo nuevo. Llega uno a conocer algo que es completamente diferente del mundo ordinario y material que le rodea.

Quisiera aclarar cómo se organiza en relación a un tipo de percepción dentro de la iluminación. Tomemos esta flor. Es amarilla y tiene hojas verdes. Empecemos por los colores. Estos colores están repartidos por la superficie del objeto, por así decirlo. Hay que reflexionar sobre el hecho de que normalmente percibimos el color de tal manera que parece estar repartido por la superficie del cuerpo. Traten de pensar en que rara vez ven los colores separados de los objetos. Lo máximo que podrán ver es un arco iris. A grandes rasgos, lo verán cuando vean entrar la luz del sol en una habitación polvorienta. Ahí tienen más o menos la sensación de un color. Ahora imaginen que el amarillo no se adhiere al objeto, sino que está libre como copos de color flotando por el espacio. Si a continuación se imaginan ese espacio entremezclado en todas direcciones con tales copos de color y formaciones de color, entonces tendrán algo parecido a lo que ven en la iluminación en relación con el mundo del color.

Los estudiantes de ocultismo orientales que tienen una naturaleza más suave que los occidentales hacen ejercicios muy especiales. El occidental es demasiado compacto para esto. Pero los orientales, debido a su naturaleza suave, son capaces de hacer estos ejercicios. El yogui oriental se sienta y mira el color de tal flor, dirige toda su atención a este color, vive en este color de tal manera que es capaz de desviar completamente su atención del objeto y mantenerla sólo en el color, entonces adquiere la capacidad de aferrarse al color incluso aunque el objeto haya desaparecido. Entonces le será posible llevar gradualmente este mundo flotante de color a la conciencia.

Lo mismo se puede aplicar en relación con el mundo del sonido y también en relación con otras formas del mundo. Ya lo ven: El ser humano está conquistando un nuevo ámbito de percepción. Este mundo y estos copos de color están siempre y en todas partes. Estos copos de color no son irregulares, ni son sólo nubes que vuelan alrededor, sino que al igual que en el plano físico terrestre los objetos no son sólo bloques sino también entidades, así también las entidades se revelan en este mundo en copos de color. No tienen huesos ni carne, están encarnadas en la sustancia que acabo de describir.

Se trata, pues, de los cuerpos de ciertas entidades. Esas formas de entidades, con las cuales ustedes pueden familiarizarse cuando han creado la condición de iluminación, para que puedan percibirlas en este espacio, son en su mayor parte los cuerpos de los espíritus del crepúsculo. Por lo tanto, pueden percibirlos como los espíritus eminentes de esta esfera: los espíritus del crepúsculo, los pitris lunares o de la luna. Tales seres fueron una vez seres humanos en el planeta que precedió a nuestra Tierra. Sólo han alcanzado su forma actual a través de su condensación. Aquellos seres que no han alcanzado la condensación humana, que han permanecido en esa etapa, permanecen hoy en ese mundo como pitris lunares, como espíritus del crepúsculo.

Así como cuando uno asciende del reino mineral al reino vegetal, al reino animal, uno debe familiarizarse con un reino a la vez y uno no puede meter los tres reinos en el mismo saco, así también ahora podemos ascender más al reino de los Pitris lunares, que pueden manifestarse en este llamado reino elemental. Este es el primer reino elemental, -en realidad el tercero.

No hemos hablado de él de forma vaga, sino que hemos indicado un camino que conduce a la percepción de una clase de seres que llegarán a conocer durante la evolución planetaria. Estos espíritus del crepúsculo desempeñan aquí un papel muy especial. Son las entidades que están más estrechamente relacionadas con los seres humanos en el mundo espiritualmente superior. La próxima vez les contaré algo sobre la relación entre los humanos y estos seres espirituales. Estas entidades están a su alrededor y la influencia que ejercen sobre uno es constante.

4.- LA COGNICIÓN INSPIRATIVA

En la siguiente fase de la cognición, la imagen también desaparece. Sólo quedan el concepto y el yo. Este estado se alcanza mediante la concentración. Consiste en que el ser humano asocie determinadas partes con determinadas partes del organismo. Lo que hace que no fantasee ciegamente, que no invente conceptos, es algo parecido a la iluminación en la etapa anterior y a la sensación en la primera etapa. Así pues, tenemos sensación, iluminación y ahora, en la tercera etapa, inspiración. Aquí el objeto y la imagen permanecen ausentes, y el concepto adquiere contenido por el hecho de que se produce la inspiración. Se trata, pues, de yo, concepto e inspiración.

La iluminación tiene algo de luz, por eso también se llama iluminación. La inspiración está completamente libre de todas estas ideas pictóricas. Aquí la persona flota en el mundo puramente espiritual. Por eso se dice que sus ideas adquieren contenido sin tener que depender de imágenes. Esto puede compararse con la ausencia de imágenes en el lenguaje hablado. Por eso se dice también que en este estadio el hombre recibe la palabra interior, es decir, que es capaz de encontrar verdades por inspiración, por cuanto el mundo espiritual obra en su entendimiento, de modo que no es la imagen la que obra en él, sino que el espíritu le habla directamente. El lenguaje del propio mundo espiritual fluye en sus conceptos. Esto es inspiración. Es un diálogo con los seres de un mundo espiritual. El ser humano se mantiene en silencio, rechaza todo lo visionario y figurativo, permanece tranquilo y quieto, y los espíritus le dicen la verdad. Este es el nivel de la inspiración, la voz interior. Este nivel de inspiración hace posible que el hombre no sólo vea los objetos dondequiera que vaya, sino que éstos le digan algo en todas partes, que oiga en todas partes lo que bulle en un espacio que ahora vuelve a ser nuevo. Goethe se refiere a este nivel de conocimiento cuando pronuncia las palabras al comienzo del prólogo en el cielo: «El sol resuena a la antigua usanza en esferas fraternales». Esto no es una frase, es la realidad. Habla del sol espiritual que suena. El mundo entero se convierte en un mundo que suena, que nos da información significativa sobre el núcleo interno de nuestro ser. En este mundo conocemos entonces a un grupo superior de seres espirituales, a los que llamamos espíritus del sol o también espíritus del fuego. Igual que allí conocimos a los espíritus del crepúsculo, aquí conocemos a los espíritus del fuego, es decir arcángeles.

Tenemos pues: reino mineral, reino vegetal, reino animal, espíritus del crepúsculo, espíritus del fuego. El conocimiento en este nivel es un conocimiento de la voluntad, porque el poder que debe desarrollarse especialmente es la voluntad. Un entrenamiento especial de la voluntad mediante la concentración, mediante la disciplina interior y la educación de la voluntad. Entonces uno conoce a los seres que están detrás de la fuerza del crecimiento, de la fuerza de la reproducción y demás. Esto es lo que llegamos a conocer de esta manera. Lo que existe en todas partes de estos espíritus de fuego vive en todos los seres que crecen. El que se eleva a un conocimiento inspirado es el que «oye crecer la hierba». Los proverbios son a menudo tremendas palabras de sabiduría. A este nivel, se oye todo crecimiento. Lo que hace crecer a los seres es el poder que vive en los seres de fuego.

Finalmente llega ahora [el cuarto] paso. Ahora queda fuera el concepto. Por tanto solo queda el Yo. Ya no hay cognición en el concepto, hay cognición sin concepto, una vida pura en lo espiritual. Allí uno se ve arrastrado dentro de los seres que quiere conocer. El conocimiento en lo material es más burdo. Piensen en lo poco que puede uno adentrarse en la flor. Hay que quedarse fuera. En el conocimiento imaginativo, se tienen las imágenes alrededor. En la cognición inspirativa, se le acercan a uno los sonidos del mundo exterior. Pero solo ahora se adentra uno dentro de los seres. Llega uno a ser todos los seres que es capaz de conocer. Ahí es donde terminan el espacio y el tiempo. Uno es donde reconoce al ser correspondiente. Ya no se es diferente de ese ser. El yo está sumergido en ese ser. Y ese es el conocimiento a través de la intuición, el conocimiento intuitivo.

Estas son las cuatro etapas del conocimiento. A través de ese conocimiento intuitivo, no sólo se llega a conocer el exterior de los seres, sino también su interior. El yo se expande hasta abarcar todo el entorno. La persona que ha alcanzado este conocimiento superior recibe el nombre de «cisne». Lohengrin es conducido por un cisne del mundo espiritual al mundo físico. Por tanto, mediante este don se alcanza un conocimiento que sólo es accesible a quienes tienen el don de transformarse en estos seres. Si quieren ascender a este nivel de conocimiento intuitivo, deben mostrarse de tal manera que el conocimiento intuitivo pueda transformarse en ustedes. Por eso Zeus debe transformarse en cisne para que le reconozcan. Todas las leyendas tienen una gran relación con esta existencia del mundo.

A través de este conocimiento intuitivo se eleva uno al nivel de las entidades que se conocen como los espíritus de la personalidad o los espíritus de la yoidad. Todo lo que vive en nosotros como principio, como ser egoico, procede de este reino espiritual, el reino de los espíritus de la yoidad o de la personalidad. Los espíritus de la yoidad siempre han estado trabajando. Primero el cuerpo físico es trabajado por los espíritus de la yoidad, luego el cuerpo etérico y después el cuerpo astral. Por lo tanto, el hombre como ser kama-manásico es egoico. Lo que él piensa es lo independiente y también lo egoico. Sólo es posible conocer lo que son estos seres cuando se está en la fase en la que se puede entrar en el ser, en el yo de los seres. Es entonces cuando se llega a conocer los espíritus de la personalidad.

Para que vean que no es hablar por hablar cuando se encuentra algo así en mi revista «Lucifer» o en la obra de la señora Besant, aunque tal vez no con el mismo nombre. Los espíritus no son inventados, sino obtenidos con la ayuda de las etapas de la cognición. Por eso distinguimos: Reino Mineral, Reino Vegetal, Reino Animal, reino humano, Pitris Lunares o Espíritus del Crepúsculo, Espíritus del Fuego o Pitris Solares, Espíritus de la Egoidad o Espíritus de la Personalidad - Suras y Asuras. Luego los reinos superiores: Espíritus de la Forma, Espíritus del Movimiento y Espíritus de la Sabiduría. Hablaremos de estos cuatro niveles espirituales la próxima vez.

Pero ya se puede hacer una aplicación práctica de lo que he dicho hoy, a saber, que el que sabe algo de esta naturaleza, aunque todavía no llegue al nivel de la experiencia directa de este modo, gana una estabilidad interior si sabe aunque sólo sea un poco. En las próximas décadas, el hombre perdería completamente su centro si no llegara el conocimiento de estas cosas. Estos seres no existen en un mundo de fantasía, sino que nos rodean constantemente. Cuando tenemos ante nosotros a otro ser humano, no es simplemente un ser humano, sino que en él y conectados con él están los pitri lunares, los pitri solares, los espíritus de la egoidad, etc. Y están constantemente activos en este ser humano. Cuando sólo percibo al ser humano exterior estoy conociendo algo de forma incompleta. 

Piensen en lo inseguro que se sentirían si se quedaran ciegos. La orientación en el nuevo mundo sólo es posible gracias a los nuevos sentidos. Del mismo modo, el conocimiento del mundo sólo es posible sabiendo lo que hay. Esto nos da la certeza de que sabemos que tales cosas existen, que tales cosas están ahí. Por tanto, es necesario que la humanidad actual conozca tales cosas. En el siglo IV, el hombre era guiado, -inconscientemente-, por seres espirituales aún más elevados. Ese es el desarrollo superior. El significado del tiempo materialista es que los espíritus han huido para reaparecer en su conciencia. El hombre ha descendido a las tinieblas para volver a ascender conscientemente a la luz. Si el hombre permaneciera aquí abajo en la oscuridad y no encontrara su camino de regreso a la luz, eso sería el mayor daño. La enseñanza teosófica no ha sido traída por pura arbitrariedad, sino porque es una necesidad para la humanidad. Siempre ha habido individuos en sociedades secretas que tenían el conocimiento. Pero todavía tiene que generalizarse mucho más. De ahí la forma popular en que estas enseñanzas se difunden en la Teosofía.

Traducido por J.Luelmo jul,2025

GA090b Berlín, 28 de diciembre de 1905 - Conocimiento de los mundos superiores III

        Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Conocimiento de los mundos superiores III

Berlín, 28 de diciembre de 1905

Conferencia 22

Puedo volver a exponer brevemente lo que empezamos la última vez, con el fin de profundizar en ello. Recordarán que intenté explicarles los diversos grados de visión superior, es decir, desglosarlos en aquellas actividades que nos conducen a los reinos superiores, a los reinos de los seres superiores, que debemos considerar si realmente queremos recorrer toda la historia del desarrollo humano a través de los diversos planetas. Les ruego que tengan en cuenta que, en una consideración de este tipo, debemos necesariamente ser bastante esquemáticos, que debemos discutir cosas que son realmente difíciles de expresar en términos cotidianos, porque estamos tratando con cosas para las que el lenguaje ordinario no está realmente hecho. El lenguaje ordinario está ahí para describir lo que es sensorialmente real, lo que nos rodea. Por tanto, es bastante inadecuado para todas las cosas que queremos visualizar hoy.

En las escuelas en las que, durante siglos, -o más exactamente, desde el siglo XIV-, se han desarrollado en Europa tales ideas del mismo modo que ahora se nos permite discutirlas públicamente a nivel elemental, no se hablaba en absoluto con las palabras del lenguaje ordinario, -sobre todo cuando se trataba de las partes superiores-, sino en un lenguaje llamado simbólico. Primero se aprendía un determinado lenguaje. Primero se adquiría una determinada manera de expresarse, que luego ofrecía la posibilidad de caracterizar de esa manera peculiar que es necesaria si se quiere penetrar en esas zonas suprasensibles.

Permítanme repetir brevemente lo que les dije la última vez. Les dije que, en primer lugar, nuestra forma ordinaria y cotidiana de ver las cosas, -y esa es también la forma en que nuestra ciencia ve las cosas-, es el llamado conocimiento material. Éste tiene su objeto más allá de nosotros mismos. Tiene su objeto en el mundo de los sentidos, y primero construye el conocimiento con la ayuda de la imagen, luego procede de la imagen al concepto y del concepto al yo. Así que en nuestra cognición material es necesario que dispongamos de: Objeto, imagen, concepto y yo. Hay que tener en cuenta estas cuatro cosas.

Si queremos avanzar a la primera etapa de la cognición superior, el objeto debe permanecer ausente, el objeto sensorial externo debe desaparecer. De lo que tenemos dentro de nuestra cognición ordinaria, entonces, sólo permanecen la imagen, el concepto, el yo. De modo que los objetos externos ya no nos estimulan, que los objetos externos ya no afectan nuestra sensorialidad, que la sensación ya no está ahí, la iluminación toma el relevo, formando imágenes desde dentro para nuestras imágenes ordinarias, de modo que no son visiones, ni son ilusiones, sino que se convierten en lo que los místicos de todos los tiempos han llamado imaginaciones. Si quieren formarse un concepto correcto de lo que aquí se llama imaginación, entonces tienen que ser capaces de apartar la mirada, realmente apartar la mirada, de todo lo que todavía requiera una conexión con un objeto externo. Creo que la última vez mencioné que esto a menudo trae una gran decepción a los alumnos que deben ser entrenados en este tipo de cognición. 

La gente espera que, cuando se les ofrece un conocimiento superior similar al de la vida ordinaria, éste les venga de fuera. Ese fue también el error con el espiritismo. No quiero decir nada en contra del espiritismo. El error estaba sólo en el método. El error es que el espiritista tiene cosas delante de él a modo de objetos terrenales que estimulan su sensorialidad. Por eso, en el fondo, no es una buena escuela preparatoria para el conocimiento superior pasar por el espiritismo, aunque sé muy bien que muchos de nuestros mejores teósofos han pasado por el espiritismo. Pero en los tiempos antes de que estos conocimientos superiores fueran popularizados en sus etapas elementales por la Sociedad Teosófica, no había escuelas. No se basaban en absoluto en el método espiritista. Se propusieron directamente reeducar al hombre de tal manera que fuera capaz de elevarse realmente al mundo suprasensible sin estímulos externos.

El espiritista trata de reducir el mundo suprasensible a sus facultades ordinarias de percepción. Se dice a sí mismo: Puedo reconocer de tal manera que los objetos externos me estimulan; si el mundo superior ha de tener una realidad, entonces el ser de un mundo superior debe aparecérseme de la misma manera que los seres ordinarios. Deben poder entrar en mi visualización. Pero el ocultista dice: No, los objetos y seres de un mundo superior no bajan aquí, no hasta donde uno ve con los ojos y agarra con las manos, sino que hay que subir hasta ellos, hay que desarrollar en uno mismo los órganos necesarios para ver en el mundo superior. Por eso, para la humanidad actual, un entrenamiento mucho mejor que cualquier acontecimiento externo para llegar a la visión superior es el paso, -por extraño que pueda parecer a quienes esperan otra cosa-, el paso por las artes.

Lo que el hombre debe utilizar, si no pasa directamente por la escuela de la clarividencia, para llegar de nuevo a una visión profundizada, para llegar a una imaginación, es la profundización en lo que el arte puede darle, y de hecho el arte en todos los ámbitos. Debemos darnos cuenta del papel que el arte ha desempeñado durante mucho tiempo en el desarrollo de nuestra humanidad. A través de él se nos aclaran muchas cosas que de otro modo serían extremadamente difíciles de analizar.

Sigan el consejo con el fin de visualizar lo que tengo que decir. Síganme una vez a lo que se llama los misterios griegos, los misterios griegos, en la época anterior a que Homero escribiera sus poemas. Aquellos tiempos en los que este espíritu y vidente griego recitaba largos dramas primigenios que las mejores mentes buscaban. Pero como no fueron capaces de mirar hacia atrás clarividentemente, porque no encontraron en ello ninguna ciencia positiva, lo que lograron es más una corazonada que un conocimiento real. Pero si nos remontamos a aquellos tiempos anteriores, en los que Nietzsche, por ejemplo, quiso mirar cuando conceptualizó lo dionisíaco en contraste con lo apolíneo, vemos cómo los maestros conducían a sus alumnos a lugares culturales ocultos y los preparaban para ver allí el drama primigenio. ¿Qué es lo que veían allí? Ellos veían el secreto de la existencia del mundo y del desarrollo del mundo. Lo que nos esforzamos en aclarar con muchas palabras era experimentado por estos discípulos en visión astral, en visión real: la deidad descendente que se hundió en la materia, que se hundió en la materia hace siglos. Y luego la transformación de este moldeado original de la materia en las formas que hoy nos rodean: en minerales, plantas y animales. Así se mostraba cómo la divinidad invisible y suprasensible fue una vez creadora en el universo, y cómo formó y condensó aquellos frutos de los que partió nuestra creación, cómo surgió lo físico de lo espiritual como si se tratara de formaciones nubosas, y cómo surgieron lo complejo y finalmente el ser humano microcósmico gradualmente a partir de las formas iniciales. Todo este proceso del devenir del mundo era puesto ante el alumno. 

A esto se le llamó «la gran tragedia del mundo». Primero la gran divinidad viva, que se hunde en la materia, que se entierra en ella para volver a la vida en el hombre, la divinidad que se entierra viva y vuelve a la vida. Y ahora se le aclaraba al discípulo: Este proceso está teniendo lugar en mi, ha tenido lugar en mi y sigue teniendo lugar en mi. Yo ya estaba allí en esas formaciones que tuvieron lugar hace siglos. En esas formaciones estaba en el principio del devenir, y cambiaron y cambiaron hasta mi forma actual. Hoy tienen que sentir cómo lo que vive en ustedes como alma, como espíritu, se eleva de nuevo, cómo lo que se hundió en la materia, la deidad, se eleva de nuevo como de una tumba de la que surge la deidad, y que cuando entonces pronuncian «yo», la deidad se pronuncia en ustedes. Todo esto fue explicado con toda claridad. Y esto unía las cosas que desde hace mucho tiempo se han perdido para la humanidad actual.

Esto era posible porque estos alumnos se encontraban en un estado de conciencia completamente distinto al de la vida cotidiana, de modo que estaban rodeados de las imágenes vivas del mundo entero. Se trata, por tanto, de que los alumnos sentían que la conciencia brillaba en su interior, por así decirlo, lo que les hacía visibles los objetos de la vida cotidiana. Los objetos externos pasaban a su alrededor, pero lo que se trataba de mostrarles aparecía en ellos con colores mucho más vivos de lo que los objetos de la naturaleza podían presentarse por sí mismos. El fuego de la divinidad se presentaba ante sus almas. Y el fuego, que se metamorfoseaba de modo que todo lo demás surgía de él, era tan semejante como el sueño aparece al soñador de un modo superficial.

Si ustedes traducen este sueño en algo que tenga regularidad y armonía y en mayor medida que lo que nos rodea en el mundo exterior, entonces tendrán una ligera idea de lo que ocurría en el alma de tal discípulo del drama primigenio. Se decía de tal discípulo que veía el mundo en el crepúsculo. El acontecimiento del mundo, todo este devenir del mundo, sonaba entonces en estas imágenes. El arte visible es una huella de esa imaginación, de esas imágenes que nos rodean. Se relaciona con esta imaginación, con esta visión, como la imagen de la sombra se relaciona con el objeto real. Así pues, tiene esa relación con la imaginación clarividente, mientras que nuestra visión material no tiene ninguna relación con la imaginación clarividente.

La imaginación artística es una sombra de la imaginación. Esto no quiere decir que la imaginación artística sea inferior a la clarividencia. En aquella época, cuando la gente aún podía despertar sus capacidades clarividentes para ver con clarividencia, ver en la antigüedad, no existía el arte. Lo que la gente experimentaba allí era tanto religión como arte y ciencia al mismo tiempo. Todo lo que llevaba a la gente a los mundos superiores se ofrecía allí. Más tarde, estos tres se separaron. La humanidad tuvo que pasar por este estado. Y desde entonces, el arte ha sido una imagen de sombra externa. El arte exterior es visión imaginativa interior. Forma parte del devenir evolutivo que la humanidad perdiera durante un tiempo esta visión original. Lo que se ha despertado como resultado es un estado de conciencia diferente. Y en un presente posterior, presenta el arte de forma tangible, visible. Por eso la visión artística es tan favorable a la visión imaginativa. Esta es la primera etapa: la iluminación.

La segunda etapa fue aquella en la que también desaparece la imagen, en la que sólo se trata del yo y de los conceptos, y en la que [en lugar de la imagen] entra la inspiración. La inspiración existe para el ser humano cuando se produce la llamada continuidad de la conciencia. Continuidad de conciencia significa que una persona no sólo tiene conciencia durante la vida cotidiana, sino que también continúa esta conciencia en el sueño. Como ustedes saben, la conciencia onírica es una iluminación parcial del sueño. La persona ordinaria sólo tiene esta conciencia del sueño de una manera caótica. Para aquellos que se desarrollan en la clarividencia, en la iluminación, las imágenes del sueño comienzan a volverse regulares, llenas de sentido. Ve verdades en sus sueños que no vería si no desarrollara esta vida onírica hasta la regularidad. En estas personas, que aún no están desarrolladas, siempre existe el dormir sin sueños como estado de conciencia. Entonces hay individuos clarividentes que llegan al punto en que parte de su dormir está lleno de sueños regulares que revelan nuevos mundos. Es el comienzo de esta etapa de clarividencia iluminativa, de imaginación. Entonces también ven cómo otras personas, en las que no tienen esto, viven en el sueño.

Ahora bien, la persona que enseña a esa persona debe llevarla hasta el punto en que ella, ese alumno, pueda trasladar sus percepciones oníricas a la realidad cotidiana; es decir, que también pueda percibir en la vida cotidiana lo que percibe en esas percepciones oníricas. Seamos muy claros al respecto. El soñador ordinario: ¿Qué ve? Ha experimentado algo durante el día. Esto le aparece como una reminiscencia en su sueño. Es un eco de las experiencias del día. O bien percibe su entorno de alguna manera. Oye pasar un tren. Se despierta y se da cuenta de que ha percibido simbólicamente el tic-tac del reloj como un tren. El estado de ánimo de una persona también puede expresarse simbólicamente en un sueño.

Por ejemplo: Una persona se pone febril y sueña con un horno hirviendo. Les estoy contando hechos que realmente ocurrieron una vez. Ten en cuenta que sólo estoy dando ejemplos de hechos que ocurrieron realmente una vez. Supongamos ahora que la gente sueña con animales feos. El caos se detiene entonces bajo la guía del maestro secreto, y el alumno percibe entonces cosas que no provienen de la vida cotidiana. Se le revelan entonces cosas que no reconoce de nuestro mundo. Sólo cuando el alumno es capaz de trasladar esto a la vida cotidiana, convertimos lo que experimenta en objeto de la sabiduría oculta.

¿Cómo se regulariza lo que he calificado de caótico? Se empieza por lo elemental. Por ejemplo, uno sueña bajo la guía del maestro. Los ejercicios se llevan a cabo como meditaciones, que luego tienen el efecto de que realmente ven a una persona que sufre en su sueño. La persona que sufre está delante de el en una situación determinada. Muy pronto se convence de que no ha estado soñando, ni que sea real, sino que ha estado con un amigo que sufre o ha estado sufriendo. No has visto nada sensorial, sino que ha experimentado el alma, la vida real del alma. Entonces no sólo experimenta esa única vida del alma, sino que pronto experimenta la vida del alma en abundancia. Deben encontrar su camino hacia la diversidad de las visiones. Deben aprender a captarlas adecuadamente. Es un trabajo largo y paciente, pero hay que hacerlo. Luego lo soñamos en la vida cotidiana.

Entonces serán capaces de ver lo mismo en la vida cotidiana con una conciencia totalmente despierta. Entonces no verán lo sensorial, sino lo espiritual. Deben imaginarse que estarán rodeados de lo espiritual. Cuando ustedes, como clarividentes, se coloquen frente a la persona, inicialmente no verán nada diferente de lo que ve cualquier otra persona. Pero si dirigen su atención a su alma, se volverá psíquicamente transparente para ustedes. Pero esto debe haber sido precedido por el estado de sueño adecuado. Entonces vendrá algo más, porque hay etapas muy concretas.

La siguiente etapa es aquella en la que la consciencia ya no se desvanece, o al menos no necesita desvanecerse, en la que el dormir sin sueños se completa en la consciencia, en la que se es capaz de despertar temprano por la mañana sabiendo que se ha experimentado toda la noche, que realmente se ha experimentado. Esta experiencia del dormir sin soñar no está simbolizada de esta manera. En principio, no puede compararse con el mundo de imágenes que nos rodea en el sueño onírico. Lo primero que aparece aquí, en el dormir sin sueños, es un mundo de sonido y habla, un mundo de sonidos y palabras. El dormir sin sueños está inicialmente lleno de palabras. Vean, en las primeras etapas de este desarrollo clarividente experimentan esto esporádica e individualmente. Simplemente saben por la mañana que se les ha dicho algo. Recuerdas lo que se les ha dicho. Saben muy bien que algo así no se les podría haber gritado en la vida presente, en la vida ordinaria. Es quizás una gran verdad que no podrían experimentar en la vida ordinaria. Algo espiritual era esta llamada, esta escucha. Esto se extiende cada vez más hasta que finalmente toda la vida del dormir sin sueños es un diálogo continuo con otros seres.

Sin embargo, un requisito previo para no ceder a las ilusiones de este mundo es haber alcanzado ya un cierto grado superior de abnegación interior. La persona que critica mucho, a la que le gusta decir muchas cosas despectivas sobre el mundo y sus fenómenos, muy a menudo estará expuesta a las ideas más terribles y engañosas en esta etapa de desarrollo. Por esta razón, el profesor siempre insistirá en una cosa a los alumnos. Le dirá al alumno: intenta hacer preguntas una y otra vez y deja que este estado te dé las respuestas. Eso es algo completamente distinto a lo que se hace en la vida normal. En la vida, enseguida se obtiene una respuesta. Traten de ver la vida desde este punto de vista. Hoy todo el mundo dice: «Quiero decir esto», o: «Este es mi punto de vista». Esto es lo que la gente dice hoy. Pero el ocultista que quiere elevarse a este nivel nunca debe hablar así. Sino que, si se ha preparado, debe ser capaz de hablar de manera diferente interiormente. Debería plantear preguntas al mundo y aprender a abstenerse de responderlas él mismo. Es un estado de ánimo que Goethe, que lo conocía, describe con palabras sencillas. Dice: «No hemos sido creados para responder al problema, sino para plantear el problema, plantearlo con toda claridad, y luego esperar con asombro lo que sigue». Crear este estado de ánimo es extremadamente importante para el alumno en esta etapa de desarrollo. Por lo tanto, es muy útil en esta etapa que posea la abstinencia, la abnegación, para emprender un asunto muy importante y abstenerse de toda opinión. Porque lo que puede decir suele ser sólo lo que corresponde a su sabiduría ordinaria. Ya se encuentra en este punto de vista. Pero quiere ir más allá, y por eso debe abstenerse completamente de responder y esperar a que le den la respuesta. En este estado dormido sin sueños se la susurran. De este estado surge un mundo cada vez más profundo, que es un mundo de diálogo.

Quisiera llamar su atención sobre ese pasaje, sobre esa profunda afirmación de uno de nuestros espíritus más exquisitos, Goethe. Quienes hayan leído o escuchado los cuentos de Goethe recordarán un pasaje que dice así:

• «¿Qué hay más glorioso que el oro?», preguntó el rey. «La luz», respondió la serpiente.
• «¿Qué hay más refrescante que la luz?», preguntó. «La conversación», respondió la serpiente.

En este pasaje, Goethe señala que conocía todo lo que hemos analizado aquí. Este diálogo que está por encima de la luz, a eso se refiere. A continuación, se traslada a la vida cotidiana lo que se ha experimentado de este modo en el estado sin sueños. Algunos tendrán la tentación de creer que el clarividente ya no duerme sin sueños en absoluto, sino que ve continuamente. Esto no tiene por qué ser así. No se trata de que grandes partes de la noche se pasen de esta manera. Puede haber largos periodos sin sueños.

Es cierto, creo que ya lo he insinuado: Cualquiera que pueda experimentar algo de esta manera en un dormir sin sueños oye todos los objetos a su alrededor. Oye el vaso de agua, oye todo lo que le susurra algo. Esta es la tercera etapa de la cognición, la inspiración.

Así nacieron los escritos llamados inspirados. Hoy en día, teólogos y eruditos combaten el método de la inspiración en los escritos de los iniciados. Piensen en lo que se ha escrito sobre si el evangelio es inspirado o no, -por maestros que no tienen ni idea de que existe tal cosa como la revelación. Los escritos inspirados son para los que un día se les hará desaparecer de la forma más indolora posible. La mayoría de los tres Evangelios Sinópticos y el Evangelio de Juan fueron escritos desde el estado de clarividencia. Son inspirados. No se trata de un milagro, ni de un dictado de un dios, sino de este estado. Por lo tanto, sólo pueden entenderlos quienes saben algo sobre cómo se producen las verdades en esas condiciones.

La siguiente etapa es la intuición. Se les expresa claramente en que ahora se sienten como si estuvieran dentro de las cosas, ya no fuera de ellas. Ahora se adentran en cada cosa. Este es el estado de la intuición. La persona ordinaria sólo tiene el estado de intuición en su yo. Cuando una persona se ha desarrollado tanto, está dentro de cada cosa.

El hombre percibe los espíritus del crepúsculo en la primera etapa, en la etapa de la imaginación. En el nivel de la inspiración, el hombre percibe los espíritus del fuego o de la niebla de fuego. En el estadio de la intuición, percibe los espíritus de la personalidad, los espíritus que yacen ocultos en todas partes como base de las ideas del mundo. Cuando ha alcanzado este estadio, puede sumergirse realmente en las profundidades.

Pero también hay una superación de este estado. Consiste en que el hombre ya no se limita a percibir, sino que coopera con la humanidad. Esto es incluso algo en lo que la comprensión cesa fácilmente, incluso en aquellos que todavía llegan al nivel de la intuición. A partir de ahí, ya no podrán avanzar tan fácilmente. Sólo a través de la comparación podemos acercarnos a lo que estoy diciendo ahora.

La intuición también es un estado pasivo. La persona se sumerge, pero permanece pasiva hasta cierto punto. Sólo empieza a ser activa interiormente cuando se eleva interiormente. Ahora participa en el mundo. Sólo se puede alcanzar el estado que estoy describiendo ahora si ya se ha alcanzado el estado de intuición. Si alguien está ya tan avanzado que puede empatizar completamente con el objeto, que tiene la sensación con cualquier objeto de que es uno mismo, que tiene la sensación con un perro o un tulipán como si se hubiera introducido en él, de modo que no sólo lo oye, sino que suena en sí mismo lo que es, entonces puede pasar a otra cosa. Primero puede ascender al reino animal. Cuando hace esto, primero tiene la tarea de observar desinteresadamente el mundo animal que le rodea, y tiene que dirigir su atención a las distintas especies animales. Luego, mientras que durante la intuición ha estado dentro de animales individuales, ahora entrará en una etapa en la que saldrá de nuevo del animal individual, pero permanecerá dentro del propio ser animal. Digamos, por ejemplo, que ha estado mirando a un perro. A través de la intuición es capaz de sumergirse completamente en él, experimentar todas sus sensaciones y sentir todo su placer y dolor.

Ahora existe un nivel superior. Aquí, el hombre trasciende las cosas sin perderlo todo. Pero su existencia especial se pierde en el proceso. Se eleva por encima del ser individual, pero permanece en el mundo animal. Pierde interés en el ser individual, las características especiales de este ser individual desaparecen. A medida que se eleva gradualmente, pero la esencia de esta entidad permanece presente, aparecen en su mente formas que no había visto antes. Primero ha captado el yo del ser individual y luego saca este yo del ser como un extracto. Se moldea y se forma, y ahora recibe lo que Platón llamaba «ideas». Estas son las ideas de Platón. Ya no tienen solo un perro, sino una forma espiritual, viva, delante de ustedes. Entonces tienen algo más que el ser individual. Tienen la imagen modelo de todos estos seres. Tienen lo que se llama el alma genérica, no como un concepto abstracto, sino como una realidad viva. Están rodeados por las almas genéricas de los animales. Ahora viven con ellos, como antes vivían con los animales meramente sensuales. El espacio a su alrededor no está vacío. Pero los seres que ven allí no se parecen a los seres que andan por entre nosotros. Son seres completamente nuevos, y no se ajustan al ser individual, al perro individual, pero sí a todos los de la misma especie. Es algo mucho más abstracto y mucho más vivo que lo físico. Lo que ven ahí son los espíritus de la forma. Pertenecen a un mundo espiritual superior. Uno de esos espíritus de forma era Jehová. Él era el espíritu de forma que constituía el alma genérica de la humanidad. El alma genérica de la humanidad era el Dios Jehová. En este nivel del mundo espiritual se puede llegar a él, se puede ascender a lo que se llama Jehová en las enseñanzas mistéricas judías, al espíritu de forma humana.

A este espíritu de la forma humana había que añadir otro espíritu si se quería desarrollar algo nuevo, algo diferente. Este espíritu de la forma humana sólo había hecho al hombre tal que era como el alma genérica. La vida individual no habría surgido. La vida individual surgió cuando el ser humano se abrió camino hacia el conocimiento del bien y del mal. Esto se representa de una manera grande y poderosa en la Caida del Hombre. Jehová no quiso ir más allá de la forma. Condujo al hombre hasta ese punto. En conexión con otras entidades, el hombre asumió entonces su liderazgo a través del principio de Jehová. Así se le ve hundirse con la elevación del hombre por encima del mundo animal a lo que se llama el mundo de las formas.

Cuando el ser humano ha llegado tan lejos que aprende a percibir esta entidad, entonces puede elevarse al siguiente nivel. Éste consiste en aprender a reconocer en estas entidades lo que también ha aprendido a ver y reconocer a un nivel subordinado en las entidades naturales, cuando va más allá de la forma, precisamente a la vida. Lo primero que percibe, -y por eso tengo que mencionarlo-, es que primero ve esta alma genérica en la forma. Pero si se quiere ver este mundo de formas en movimiento, en actividad, hay que elevarse a un conocimiento superior. Si uno se limita a sumergirse en el mundo animal, no puedes hacerlo. Este don sólo les llegará si se sumergen devotamente en el mundo vegetal y hacen con él lo mismo que he descrito con el mundo animal. Si uno se sumerge en el mundo vegetal con intuición, pero sin perder la esencia de la planta en el proceso, de modo que la esencia de la planta permanezca allí y uno comprenda cómo fundirse con toda la naturaleza esencial de la planta, si se logra experimentar el sufrimiento y el regocijo de la gran naturaleza a través del mundo vegetal.

Cuando se habla de estas cosas a la gente de hoy en día, y cuanto más científicos son, más se ríen de uno. Pero es cierto que el placer y el sufrimiento pueden ser percibidos en el mundo vegetal por aquellos que pueden vivir con el mundo vegetal, no como una mera comparación, no como un símbolo, sino de tal manera que saben percibir la expresión del sentimiento interior, igual que una persona percibe una sensación cuando se le escapa una lágrima del ojo. Así pues, existe un nivel real de conocimiento en el que el rocío que brota de la planta les anuncia la vida real, el tipo de vida que hay en la lágrima que brota del ojo. Si son capaces de ver una manifestación de vida en la naturaleza en la savia que brota del árbol cuando lo cortan, del mismo modo que se cortan ustedes mismos y saben que duele, entonces han alcanzado el punto en el que pueden ascender al mundo de la actividad, al mundo del movimiento. Entonces pueden percibir que los seres, que antes sólo veían en forma, están vivos por dentro. Entonces los seres empiezan a hablar. Las almas genéricas te dicen algo.

El siguiente estadio es el que el hombre alcanza cuando es capaz de sentir lo mismo que he dicho para la planta en relación con el reino mineral, en relación con la naturaleza sin vida. Es cierto que Kant dijo que dos cosas le llenan del sentimiento de sobrecogimiento, el cielo estrellado sobre él y la ley moral en su interior. Pero esto sólo sigue siendo abstracto mientras el cielo abstracto nos llene de asombro, de modo que nos sigue bastando con que el cielo estrellado sin vida nos hable. Pero que el cristal muerto no está meramente muerto y mudo, sino que también nos habla los secretos de la naturaleza, ya nos lo muestra la visión materialista. Podemos acceder a estos secretos sumergiéndonos amorosamente en la naturaleza.

Cualquiera que haya experimentado lo que he descrito, que haya sufrido y se haya alegrado con el mundo vegetal, también encontrará fácil comprender el lenguaje aburrido de la naturaleza sin vida, aunque también hay un abismo. Es relativamente más fácil comprender el lenguaje de las plantas que el de las piedras. Incluso en estos niveles superiores, sigue siendo característico del hombre comprender mejor lo que está relacionado con él. El sentimiento humano, el dolor humano y el placer humano están relacionados con él. Aunque el placer y el dolor que nos aparecen en el mundo vegetal sean muy diferentes del placer y el dolor humanos, siguen teniendo algo calladamente relacionado que no reconocemos en el mundo mudo de la piedra. Pero lo nuevo que conocemos en el mundo silencioso de la piedra, es precisamente lo que nos elevaría tan alto [por encima] de lo que nos hace tan débiles. El mundo silencioso de la piedra ya no tiene deseos. Allí el mundo de los deseos es silencioso, se detiene antes de que crucemos del mundo vegetal al mundo de piedra. El mundo vegetal y animal termina aquí. Las plantas todavía tienen algo análogo al deseo, que aumenta en los animales y aflora con fuerza en los seres humanos. Esto es lo que los hace castos, mientras que la piedra es casta. Los que agarran la piedra llegan a conocer seres castos y sin deseos. Uno llega a conocer una vida sin deseo, sin ansia, en el reino de la piedra. Si podemos sentir y percibir en el reino de la piedra algo parecido a lo que he descrito en el mundo vegetal, aprenderemos a reconocer lo que significa ser un ser casto por naturaleza. El mundo casto y mudo de la piedra, del que ya no decimos que expresa el placer y el dolor del mismo modo que una gota de rocío o la resina goteante de un árbol, sino que debemos decir que conserva fielmente en su interior un mutismo discreto y completamente contenido y no vincula, -si se me permite una expresión trivial-, lo que experimenta interiormente en la nariz de todos. Esto es lo monstruoso que reconocemos en el interior del mundo de piedra. El mundo de piedra llegó a su plenitud hace tal o cual tiempo. En verdad, el mundo de piedra es el más grande. Lo que hoy se nos presenta como cristal de roca pasó antaño por su época de impudicia cuando miramos miles de millones de años atrás. La sabiduría de la naturaleza parece más grande cuando la examinamos en el mundo silencioso de las estrellas, las piedras y los cristales.

La etapa de la forma nos conduce al espíritu de la forma. La segunda etapa, que parte del mundo vegetal, nos conduce a los espíritus del movimiento, de la actividad, y el mismo nivel de percepción nos lleva a los espíritus de la sabiduría. Llegamos a ellos tan pronto como permitimos que la entidad silenciosa, casta y autosuficiente, la entidad vital del reino de piedra, cobre vida en nosotros.

Si se desea una breve descripción de lo que ocurre en las personas, debe decirse lo siguiente. El hombre primero debe dejar que desaparezca la luz exterior que le rodea, primero debe enfrentarse a la naturaleza sin vida y abstenerse de todo lo que le dicen los sentidos. Entonces al principio hay oscuridad. Cuando ahora se eleva a la contemplación que he descrito, entonces todos los seres se vuelven luminosos desde dentro. Una luz interior ilumina y brilla a través de todos estos seres e irradia de ellos. Y ésta es la luz de la sabiduría. Estas son las etapas de la percepción que nos conducen hasta lo que he descrito como los espíritus de la sabiduría.

Ahora bien, como ustedes saben, al principio de la evolución de Saturno existen los espíritus de la voluntad. Si quieren aprender a reconocerlos, no tienen que recurrir a los animales, las plantas y los minerales en general, sino que para captar los espíritus de la voluntad deben tener algo muy especial. Puede que lo que voy a decirles les parezca fantástico, pero espero que no sea así. Si quieren elevarse aún más, -después de haber completado hasta cierto punto las otras etapas-, deben acercarse a algo, -parece paradójico-, como un hormiguero, por ejemplo, en el que no sólo los animales están unidos según las especies, sino que también viven en sabia conexión, y sumergirse en la cooperación espiritual de estas pequeñas criaturas. El investigador intelectual no hace esto. El clarividente, sin embargo, vive con los machos y las hembras y los trabajadores que están organizados en sí mismos y que trabajan juntos de un modo maravilloso, de modo que él es interiormente idéntico a ellos.

Este es el método para reconocer la voluntad. Schopenhauer escribió mucho sobre la voluntad. Pero podría haber escrito este capítulo si hubiera metido, -como clarividente-, la cabeza en un hormiguero. Ahí es donde se aprende a reconocer lo que la voluntad es por naturaleza. Se aprende a reconocer lo que significa cuando uno mismo pronuncia la palabra «yo quiero». Esta palabra vive en lo más profundo de nuestra naturaleza. Muchas cosas interactúan en nuestra propia naturaleza. Pero sólo reconocemos el resultado. El naturalista proporciona una visión completamente diferente. Lo que yo les estoy describiendo está tomado de la vida. Si, por el contrario, eligen una colmena en lugar de un hormiguero, estás haciendo algo muy equivocado. Lo que vive en una colmena es algo completamente distinto de lo que vive en un hormiguero.

Hemos hablado de los espíritus de la voluntad, de los espíritus de la sabiduría, de los espíritus de la forma, de los espíritus del movimiento, de los espíritus de la personalidad, de los espíritus del fuego, de los espíritus del crepúsculo, luego del hombre, animal y vegetal y mineral. Estas entidades no están sacadas de la manga, ni son invenciones, ni especulaciones que se les presenten en el ocultismo elemental que figura como teosofía, sino que son cosas que se han adquirido en la experiencia.

Sólo podría insinuar cómo se llega a algo así, que se llama teosofía elemental u ocultismo elemental. De esta manera se adquieren las facultades superiores que dan una visión de los mundos superiores.

Esto, como ven, es algo que tendrá que volver a la vida en el futuro. Realmente hay mucho de qué preocuparse a nuestro alrededor hoy en día, y creo que lo que realmente puede preocupar a alguien que se entusiasma por el progreso real de la humanidad es el hecho de que mucha gente no mantiene los ojos abiertos. La gente debería ser pionera y mantener los ojos abiertos. No es importante que los individuos se llamen a sí mismos teósofos, sino que encontremos las formas y los medios en el gran desarrollo de la humanidad para dar una nueva base a lo que de otro modo realmente tendría que derrumbarse.

Permítanme concluir mis reflexiones sobre el año viejo con esta referencia, que ya he hecho anteriormente. Se está haciendo mucho trabajo de destrucción a nuestro alrededor, que al observador atento podría indicarle mucho, aunque no sea clarividente, que estamos al comienzo de un gran trabajo de destrucción en relación con el material externo que se ha desarrollado en el siglo pasado, porque el desarrollo material sólo llega hasta cierto punto.

Notas adicionales de autor desconocido

• Pero lo que más nos preocupa es que haya tantos semejantes que no mantengan los ojos abiertos a lo que la humanidad necesita. Pero el teósofo debería ser un pionero en este trabajo de mantener los ojos abiertos. No es importante que los individuos se sienten y se desarrollen, sino que cooperen en el gran desarrollo de la humanidad, que encuentren formas y medios para dar nuevo contenido a lo que de otro modo realmente tendría que derrumbarse. Muchas obras de destrucción se están llevando a cabo hoy a nuestro alrededor. Muchas que indicarán al observador atento que estamos al comienzo de una obra de destrucción, la cultura material del siglo XIX; pues ésta no ha traído consigo un desarrollo espiritual en la misma medida. Somos capaces de telegrafiar sin hilos; ahora imaginemos esta capacidad del hombre sólo un pequeño paso más desarrollada, de modo que aquí en Berlín uno coge un taxi y conduce por la Friedrichstrasse con un generador de ondas, para destruir todo el Louvre de París con las correspondientes excitaciones de ondas. Nadie podría probar al asesino en tal caso. Todos nuestros conceptos jurídicos serán completamente impotentes en una época que puede imaginarse fácilmente; llegará un tiempo en que la cultura puramente material se conducirá a sí misma ad absurdum, en que tendrá un efecto destructivo, aniquilador.
• Sólo por el hecho de que ahora sigue la cultura interior del alma, para que las personas ya no dependan de lo externo, y aunque se haga lo más malo, sólo se haga lo correcto, sólo a través de esto se puede proporcionar ayuda. El camino evolutivo de la humanidad actual ya muestra los primeros comienzos. Sólo el camino de la evolución interior, espiritual, puede conducir de nuevo hacia fuera, y la Teosofía es un nuevo comienzo necesario de una dirección cultural, para encontrar la necesaria moral interior a la cultura exterior que está, por así decirlo, superpuesta, que sólo puede conducir hacia fuera aquí, porque el hombre tiene el alma, el espíritu, para ser practicado junto a la materia. Por eso son tan necesarios los renovados movimientos espirituales del presente, para que puedan practicarse y cultivarse las fuerzas que de otro modo tendrían que atrofiarse.

Traducido por J.Luelmo jul.2025

GA90b Berlín, 26 de junio de 1905 - Sobre el Evangelio de Juan

        Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre el Evangelio de Juan

Berlín, 26 de junio de 1905

Conferencia 12

Dado que hoy es la última vez que nos veremos antes de las vacaciones, me gustaría hablar brevemente de un objeto que es realmente adecuado para proporcionar alimento a las personas para la temporada navideña. Lo que queremos ver hoy es el espíritu del Evangelio de Juan. Este evangelio es considerado por los teólogos eruditos de hoy como el de menor importancia para la educación religiosa del hombre.

Los tres primeros evangelios se llaman los tres evangelios sinópticos y se piensa que estos tres evangelistas relatan, hasta cierto punto, lo que sucedió en Palestina entre los años 3 y 33. Por otro lado, los teólogos de hoy son de la opinión de que el Evangelio de Juan es una especie de ficción y en realidad no presenta hechos. Lo descartan y lo consideran una especie de confesión ferviente de su autor, pero no quieren actuar en consecuencia.

Trataremos ahora de penetrar un poco en el sentido y la fuerza de este Evangelio de Juan. Para quienes lo principal es penetrar en el espíritu del cristianismo y en las tareas de nuestro futuro inmediato, para ellos el Evangelio de Juan es lo más importante, y sólo debido a una incomprensión de nuestro tiempo, ha hecho que el Evangelio de Juan se descuide hoy. Los místicos sabían que el Evangelio de Juan es un libro de vida. Ya he mencionado algo similar antes. Quien lee el Evangelio de Juan a partir del capítulo trece no se limita a leer un libro, ni se limita a absorber el conocimiento de ciertos hechos; Cada frase es una fuente de poderes ocultos. Y cuando leemos este Evangelio a partir de ahí, generamos fuerzas espirituales en nosotros mismos, nos convertimos en personas diferentes. No es importante que sepamos las frases de memoria, sino que experimentemos su significado, que nos volvamos uno con él. El ocultista dice: Cada frase desde el capítulo trece en adelante está escrita para ti de tal manera que inicialmente significa una experiencia humana interna. Algo sucede en nosotros cuando nos absorbemos completamente en él y dejamos que la magia de las palabras haga efecto en nosotros. Se iluminan en nosotros cosas que antes no sabíamos, y a través de esto comprendemos nuestra tarea para el futuro cercano.

Incluso en nuestras últimas horas, dije que nos enfrentamos a una tarea importante, que solo podemos estar a la altura de nuestra tarea si la comprendemos en lo espiritual, si es que hemos absorbido el espíritu de nuestro tiempo dentro de nosotros, y este espíritu es el espíritu del cristianismo verdadero y genuino.

¿Hacia dónde se ha esforzado la civilización en las últimas décadas? Hacia las posesiones externas, hacia una organización tal del mundo externo, material, que este mundo externo sea lo más cómodo posible, que satisfaga las necesidades externas y sensuales tanto como sea posible. Incluso el mayor progreso espiritual sólo ha servido para hacer más cómoda la vida de los sentidos. Del mismo modo, todos nuestros inventos, todos nuestros avances tecnológicos, los esfuerzos de nuestros más grandes pensadores, etc., sólo nos han proporcionado los medios para satisfacer las necesidades de nuestros sentidos. El animal sale a pastar y se alimenta a sí mismo, y el hombre ha utilizado su razón en los últimos siglos para satisfacer finalmente las mismas necesidades. Sumerjámonos en esto: qué fuerza mental se necesita para inventar el ferrocarril, el teléfono, la máquina de vapor, etc.; Y los utilizamos para satisfacer nuestras necesidades nutricionales. [Hablamos por teléfono, tomamos el tren a los confines más lejanos de la tierra. ¿Y para qué? ¿Por qué usamos el teléfono y por qué tomamos el tren? Llamamos por teléfono para conseguir algo de grano, viajamos en tren para conseguir cosas que sirven a necesidades puramente sensuales.] En última instancia, utilizamos los medios de nuestra cultura para que las personas puedan satisfacer sus necesidades puramente sensuales y materiales. Es como si el reino animal en nosotros quisiera satisfacer sus necesidades sensuales de la manera más sofisticada.

En el pasado lejano, era diferente. Entonces, los pueblos primitivos proveían las necesidades de su existencia material de la manera más sencilla posible, mientras que, en contraste, las necesidades espirituales del ser humano estaban en primer plano. Todo esto se ha vuelto más sofisticado hoy en día en lo que se refiere a la vida material. El hombre se ha tejido a sí mismo en una red de intelecto y razón con el fin de satisfacer sólo la vida externa. Pero en aquellos días, cuando volvemos nuestra mirada hacia atrás, un alto movimiento espiritual estaba en el centro de la vida. La gente era sencilla, pero se nos presenta una alta cultura espiritual. Dentro de esas masas de gente, había lugares donde seres espirituales altamente desarrollados tomaban posesión de altos poderes espirituales, con los cuales producían una cultura espiritual. Una corriente de vida espiritual emanaba de estos centros de misterio. [En fábulas sencillas y cuentos de hadas, los sacerdotes de los misterios contaban a las masas acerca de su sabiduría.] El antiguo sacerdote druida contaba cuentos de hadas que pueden parecernos muy elementales, pero que surgían de la más profunda comprensión espiritual. [Pero no son, como creen nuestros fantásticos eruditos, creados por el espíritu infantil de la fantasía popular, sino que han surgido de una profunda percepción espiritual.] Los duendes, ondinas, nixies, que ahora se cree que son superstición y fantasía, se originaron de la interacción viva con los seres espirituales más elevados que habitaban otros planos. Porque estamos rodeados de mundos espirituales. El mundo astral está en todas partes, es tan [animado y tan] colorido y resonante como nuestro mundo [físico], [no, es aún mucho más resonante y mucho más colorido].

Todo esto se le aparece al ser humano avanzado [para quien los chakras están abiertos; ve un mundo nuevo, algo así como alguien que antes era ciego o sordo y luego, por alguna circunstancia, se convirtió en vidente u oyente]. En particular, llega a conocer toda una gama de nuevos seres que no pueden hacerse visibles en el plano físico porque no pueden venir a esta materialidad, sino porque tienen su corporalidad en el material astral. Las leyendas y cuentos de hadas se originan de la interacción con estas entidades superiores. Los poderes espirituales obraron maravillas en nuestro sentido actual en ese tiempo. Las condiciones primitivas de las que nos hablan los naturalistas no son correctas. Estas personas satisfacían sus necesidades materiales de la manera más sencilla, pero en contraste con eso, participaban en la vida espiritual de esas personalidades superiores.

[Sus asociaciones de estado y género estaban imbuidas del poder espiritual de los seres espirituales.] Un hormiguero [o una colmena] está mucho más sensatamente dispuesto que muchos de los estados actuales. Pero, ¿dónde está el líder de un estado actual en este sentido? Detrás de todos esos estados en el pasado, sin embargo, estaba la intelectualidad, y esas individualidades de las que estamos hablando aquí gobernaban todo a su alrededor con sus percepciones espirituales. La vida exterior era simple y primitiva, pero detrás de ella había una vida espiritual. Así, el mundo es la huella simbólica de una vida espiritual superior.

Incluso hoy en día, viven aquellos que están en posesión de poderes espirituales superiores, que pueden ver dentro de los mundos superiores, que pueden consultar con los seres de los mundos superiores. Pero se ha convertido en su destino que tuvieron que dar un paso atrás por un tiempo, que tuvieron que permanecer en un segundo plano.

En los últimos milenios, la ola del materialismo se ha elevado cada vez más y la ola de la espiritualidad ha descendido cada vez más bajo. Así que hoy viven en la oscuridad, estos maestros [de la sabiduría y] de la armonía de las sensaciones, y así sólo aquellos que han pasado por un entrenamiento especial para abrir el acceso a ellos saben de ellos.

Durante dos milenios, la humanidad ha sido guiada por una fuerza diferente; pero esta fuerza solo ha desarrollado el primer capítulo aquí en la tierra hoy: ese es el cristianismo.

El cristianismo tiene la tarea de guiar conscientemente al ser humano que va a entrar en el plano material. Todavía tenemos que hacer comparaciones del reino animal si queremos saber cómo nuestros antepasados fueron guiados por seres espirituales. Usemos de nuevo una imagen que pueda aclarar todo el proceso. Un ejército de esclavos trabajaba en las pirámides egipcias, y de una manera que la gente de hoy ni siquiera puede imaginar. Pero cada uno tenía una conciencia: "Esta vida es una de las muchas, pero yo viviré muchas en esta tierra; y como manda el que manda hoy, donde yo soy esclavo, así también mandaré un día." - Así que la vida era soportable para ellos. Sabían que si sufrían ahora, habían sentado las bases para ello en vidas anteriores. Sabían que eran visitantes aquí en la Tierra. Esto constituyó una conciencia cultural completamente diferente.

Pero no podía seguir siendo así, porque los seres humanos tenemos una tarea completamente diferente. No estamos destinados a ser meros visitantes; estamos destinados a transformar la Tierra de tal manera que todas las cosas materiales se vuelvan cada vez más espirituales; estamos destinados a trabajar el espíritu en la Tierra. Todo lo que hacemos por la tierra, lo hemos hecho por Dios, no importa lo que logremos, todos somos eslabones de una gran cadena. Somos los mensajeros de la deidad, y la tierra debe convertirse un día en una edad de oro, un paraíso; Las personas deben transformar la Tierra como seres libres y creadores.

Para lograr esto, el hombre en la tierra tenía que prepararse mirando primero al cielo. Pero después tuvo que llegar un tiempo en que el hombre se dio cuenta de la importancia de lo material, se dio cuenta de que cada movimiento es importante. Todo lo que parece vano algún día se volverá importante en otros niveles.

El cristianismo debía convertirse en una educación: primero, para distraer la vista de lo espiritual. Había que dar tal importancia a las cosas de la tierra que el hombre de dos milenios no debía pensar en absoluto en lo espiritual. Así que hubo una época en la que lo espiritual retrocedió. La gente había olvidado la conexión con lo espiritual, pero para eso también debían permanecer conscientes de ello. [Por eso apareció Cristo Jesús, para que pudieran soportar vivir en la tierra durante dos milenios.] Es por eso que el Cristo vino a la Tierra; Por eso dio a sus discípulos la orden de no decir nada sobre la reencarnación en la escena de la Transfiguración. El Cristo dijo: Elías ha vuelto, y la gente no lo ha reconocido. Luego les explicó la doctrina de la reencarnación; pero no debían decir nada al respecto hasta que él hubiera reaparecido.

[La doctrina de la reencarnación es una doctrina verdaderamente cristiana. Escogió a Pedro, Santiago y Juan para presenciar la transfiguración. Las diferencias temporales desaparecen, Moisés y Elías se hacen visibles. De la pregunta de los discípulos: ¿Qué dicen los escribas, Elías debe volver primero? - Está claro que conocían la doctrina de la reencarnación. Jesús dijo: Elías ya ha venido, pero no lo han reconocido.

Les explicó la reencarnación, pero les dijo: "No se lo cuentes a nadie hasta que yo haya reaparecido". La reaparición se refiere a nuestra propia época.

Durante dos milenios, las personas se han sumergido cada vez más en el mundo material: Cristo era su líder. Pero ahora la humanidad está llamada a experimentar de nuevo al Cristo dentro de sí misma. El ocultista conoce la verdad:

Yo estoy con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos.

Esto siempre se refiere al final de una era actual y el amanecer de una nueva. [Cristo fue elevado al llamado cuerpo astral común de la humanidad. Llegará el tiempo en que volverá a estar aquí; llegará el tiempo en que cada uno, aunque de manera diferente, sabrá que el Cristo reaparecerá en el plano etérico.

Llegará el tiempo en que todos sabrán bajo una luz completamente diferente lo que realmente es el Cristo. El Cristo reaparecerá en la tierra en gloria, y entonces comenzará el segundo capítulo del cristianismo. Entonces comenzará el "nuevo evangelio", el "nuevo evangelio es el Evangelio de Juan. Una comprensión correcta del antiguo evangelio es el Evangelio de Juan.

A través de la ciencia materialista, surgió el asunto del "hombre sencillo de Nazaret". Los teólogos se propusieron interpretar los acontecimientos en Palestina de una manera puramente materialista desde su punto de vista liberal. El materialismo era un fenómeno necesario; Pero es mal entendida en muchos sentidos, y la teología también se ha visto afectada por este malentendido. [La escuela de Harnack también enfatiza que lo que importa es lo histórico. Es materialismo puro. No luchamos contra ella porque sabemos que es necesaria. La falta de comprensión materialista también se ha apoderado de los teólogos. Y esta falta de comprensión materialista se enseña ahora en las universidades y en las escuelas. Se burlan de sí mismos y no lo saben y no se dan cuenta.]

Despertará una nueva comprensión del cristianismo, y el hombre debe acercarse conscientemente a ella: una cultura llena de luz, en la que la violencia no amenace, en la que el espíritu de los iniciados inundará las almas y traerá una era diferente.

Estamos siendo conducidos hacia esta era no solo espiritual y psíquicamente; No podemos quedarnos en el letargo; El último tiempo está sobre nosotros. La historia del mundo está conectada con el mundo espiritual.

Hoy en día hay una enfermedad que es la enfermedad de todas las enfermedades: la llamamos "nerviosismo". En el pasado, las personas no sufrían de esta condición. Si no podemos transmitir a la joven conciencia de nuestra época cuán grande es el peligro materialista, entonces al menos deberíamos transmitir a la gente el hecho de que están nerviosos. Hace solo un siglo, solo aquellos que podían usar sus músculos podían ser llamados "nerviosos". Ahora ha surgido una cosa nueva: una sensibilidad que llega hasta los sentidos externos: hasta ahora el materialismo nos ha impulsado. Las cosas materiales en el mundo externo tienen su contraparte en el nerviosismo, y a medida que el esfuerzo en el mundo material se generaliza, las personas arruinarán sus nervios en la misma medida.

El barón Rothschild, que ha fallecido en Viena, fue la firma de este ejemplo. Dejó veinte millones para una fundación en beneficio de las personas con trastornos nerviosos. Acumuló esta fortuna como un hombre enfermo durante toda su vida. Entró en la vida con los nervios destrozados, y así es como la dejó. No se puede separar: la persecución y la prisa y el mero pensamiento de lo material con el colapso del sistema nervioso. Se supone que los veinte millones son para el cuidado de las personas nerviosas, una firma para la ruina del sistema nervioso. El ocultista conoce esa profunda relación entre la vida espiritual y la vida física externa, pero el hombre de hoy aún no lo sabe.

Especialmente en la vida material, viven los médicos de hoy. Pero sabemos que la verdad saldrá a la luz. Si no queremos que la actitud materialista arruine a las personas también físicamente, debemos volver a apoderarnos de la vida espiritual. Todos los que no ven esto dicen: ¡Detrás de nosotros el diluvio! Se vengará de que muchos hoy ya no quieren saber nada de penetrar en las profundidades de los escritos místicos del cristianismo. Otro amanecer habrá brillado en nuestro tiempo cuando las iglesias cristianas tengan una mejor comprensión de lo que es el cristianismo. Con poderosos jeroglíficos, nuestra época también está escrita en la Biblia: ¿Quién traiciona a Cristo Jesús? El que tiene las treinta piezas de plata, que representa las posesiones materiales. Al comienzo de la era cristiana, el espíritu divino descendió. El espíritu cristiano descendió para santificar también el valle terrenal, y quien no se considera llamado a marcar el comienzo de una era diferente, viola su responsabilidad más profunda. El hombre tuvo que echar una mano a dos mil años de educación. Judas de Kariot tuvo que hacer el sacrificio. Tenía que entregar al Cristo a las fuerzas materiales de la vida. Debido a que la humanidad siguió a las treinta piezas de plata, el Cristo desapareció en el plano astral. A través de la traición de Judas, se caracterizan por lo que ha sido la tarea del cristianismo durante los dos mil años. Pero otra tarea está por delante para el cristianismo de hoy. No tenemos más que llamar de nuevo a las puertas de las que resuenan las palabras que fueron dichas a los apóstoles en aquel tiempo:

(Les digo que Elías ya ha venido.) [Mateo 17,12]

El cristianismo de hoy se llama "Teosofía" y es un falso cristianismo que niega la Teosofía. ¿Alguno de los teólogos de hoy ha pensado en el pasaje bíblico Juan 13, versículo 16?

El siervo no es mayor que su señor, ni el apóstol mayor que el que lo envió.

Quisiera entender por qué la gente no reflexiona sobre un asunto tan importante cuando sería al revés: el Señor no es mayor que su siervo y el que lo envió, no es mayor que el apóstol.

Sigue al lavatorio de los pies. Ustedes conocen esta escena tan significativa. Al principio, Pedro se niega, pero luego pide que el Maestro también le lave todo el cuerpo. Entonces el Maestro señala que hay uno que no es puro, que lo traicionará.

[Si no te dejas lavar, no tienes parte en mí.] [Juan 13:8]

... Los que son puros sólo necesitan que les laven los pies. Vosotros sois puros, pero no todos.) [Juan 13:10]

Todo el misterio de la condición humana actual se esconde en este capítulo. Fundamentalmente, la educación de los últimos dos milenios debería ser un lavatorio de pies. Mientras que, por un lado, Judas está con el conocimiento [con las treinta piezas de plata], Cristo lava los pies de los demás.

Consideremos nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo astral. El cuerpo físico está dentro de este mundo físico. Las mismas fuerzas físicas y químicas que trabajan afuera [en piedras y máquinas] también trabajan dentro de nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo astral está determinado por nuestros impulsos y pasiones.

¿Qué quería lograr Cristo al lavar los pies? A menudo he dicho que el cuerpo físico del hombre moderno es el más perfecto y significativo, y que sus otros cuerpos deben alcanzar primero ese nivel.

Tomemos, por ejemplo, un trozo del fémur. Ningún técnico podría armar mejor una pieza así. Nuestro cuerpo físico está construido de una manera sabia y perfecta, una huella de la más alta sabiduría. Si el cuerpo físico estuviera sólo en la tierra, el mundo físico sería más perfecto. No hay actividades bajas en nuestro cuerpo físico. Eso es lo que el cuerpo astral trabaja primero allí abajo. Nada de lo pecaminoso que hace el cuerpo físico es pecaminoso, sólo el cuerpo astral es pecaminoso. El cuerpo astral trabaja como enemigo de nuestro cuerpo físico, y el pecado y el mal se producen en el cuerpo físico.

El cuerpo astral tuvo que adaptarse al físico. Tuvo que descender durante los últimos dos milenios, el Cristo tuvo que descender, tuvo que ser traicionado. Tenía que encontrar aquellas cosas con las que podía servir mejor al cuerpo físico. Las pasiones tenían que derramarse sobre la vida física. Judas con la bolsa tuvo que mudarse para lograr la armonía con el mundo físico. [Hueco en la transcripción]

[Solo terminaremos con estos asuntos cuando hayamos alcanzado de nuevo la vida espiritual.] El cuerpo astral no se conectaba impunemente con el mundo material, estaba sumergido en él. Así como los humanos vivimos en el cuerpo físico con el cuerpo astral, así también los seres superiores viven en nuestro cuerpo astral con su cuerpo espiritual superior; Y pueden abusar de su cuerpo astral tal como nosotros lo hacemos con el físico. Estos seres son los diaboloi, los demonios. Judas fue capturado por los demonios. [Satanás entró en él, dice.] Esto corresponde a un hecho real. Judas condujo el cuerpo astral hacia abajo [pero no sin la presencia de ese poder que abusa del cuerpo astral]. Pero ahora debemos liberarnos de Judas.

Nuestro cuerpo físico es una impresión de perfección y sabiduría; Por lo tanto, el ocultista dirá: Los Dioses perfectos han creado el cuerpo físico en perfección y el cuerpo astral debe primero crecer hacia esta perfección; debe llegar a ser divino en sí mismo. El astral debe purificarse, así como el físico se ha purificado descendiendo al mundo físico, que está representado por la tierra. Y cuando descendemos a la tierra, debemos limpiar nuestros pies; Y cuando el cuerpo astral desciende a la tierra, sus pies deben estar particularmente limpios. Debe ser capaz de descender al mundo material, de participar en todo, pero permanecer puro.

Si los que ahora viven en su cuerpo astral y quieren ennoblecerlo quieren cumplir su tarea, entonces deben tomar a este hombre sabio como su modelo. En nuestro tiempo, el cuerpo astral es el sirviente del cuerpo físico; porque en el cuerpo físico vive Dios. Y sería malo para el hombre si colocara su cuerpo físico debajo del cuerpo astral. "Señor" es lo que obra en nuestro cuerpo físico, y el "siervo" es el cuerpo astral. Él mismo, el Dios, ha perfeccionado el cuerpo físico; Ha enviado el cuerpo astral y lo ha puesto para siempre bajo la influencia de las fuerzas espirituales que han de perfeccionarlo y hacerlo cada vez más perfecto. Esto nos convierte en siervos, y sería arrogancia de nuestra parte si nos colocáramos por encima de las fuerzas superiores que actúan en la naturaleza. Debemos ser edificados por la naturaleza divina [y ser edificados por los rayos del sol, por las órbitas de los planetas, etc.] y no colocarnos por encima de ella, de lo contrario violamos este mandamiento [que se expresa en las palabras: El siervo - el hombre astral - no es mayor que aquel que creó el cuerpo físico].

Hoy podemos entender un pasaje tan profundo desde el punto de vista teosófico cuando dice: «El apóstol no es más grande que su maestro». Tales palabras tienen el mismo efecto que antaño tuvieron los devas. Y funcionaban como nuestros antepasados, allí estaba la voz de los maestros en los cuentos populares y en las leyendas populares - allí está el Señor interior. Nuestra sabiduría material se ha vuelto chapucera y servil; aquí se nos dice que el siervo no debe enaltecerse por encima del amo [hueco en la transcripción].

Al margen, se puede añadir aquí: no se puede hacer una confesión más humilde que Schelling y Hegel. [Hegel, Fichte, Saint-Martin, Baader, todos dicen]: Llegará un momento en que todo lo que es ciencia material, [es decir, el conocimiento del mundo exterior de los sentidos] será visto como un juego de niños, y volveremos a estar allí como niños y nos postraremos ante las viejas leyendas y buscaremos en ellas la sabiduría antigua.

[Este momento ha llegado. Buscamos esta sabiduría en cada confesión religiosa.] Sabemos que somos cristianos; Y no malinterpretemos nuestra tarea de trabajar espiritualmente ahora; cuanto mejores cristianos y mejores teósofos nos convirtamos. No hay mejor guía para esto que el Evangelio de Juan. Si vivimos con el Evangelio de Juan, entonces vivimos en un nuevo futuro del cristianismo; Luego también seguimos la frase de que el siervo no debe colocarse por encima del amo. Pero si vienes con sabiduría y crítica material y caótica, y quieres dominarlas, entonces es un crimen y una presunción, antes de que el hombre haya reconocido el libro. Reconocer y callar y rendirse con humildad a lo que está enraizado en estos escritos, para no hacer nada más que cumplir esta tarea del tiempo, los maestros nos han enseñado de nuevo la armonía de las antiguas verdades. Ellos mismos han trabajado en la construcción de nuestro mundo. Así habla quien, desde el punto de vista teosófico, ha examinado el ajetreo y el bullicio del mundo, no como quien habla desde la teoría, sino desde el conocimiento extraído de las fuentes mismas.

Aquel que se ha sentado en los Escalones de la Sabiduría, -ante nuestros hermanos mayores y más perfectos-, que ha besado sus pies y escuchado su voz, extrae sus palabras del futuro mismo, que apocalípticamente brilla ante él; Él puede hablar de nuevo como una vez se le permitió hablar proféticamente, y tendrá la fuerza para hablar de lo que vendrá una vez.

Este poder nos es dado por los grandes maestros, que son los guardianes de los sellos, y a cuyo servicio nos colocamos. Porque creemos que podemos discernir el pulso del futuro, y porque sabemos lo que nos habla de los sonidos del futuro, es por eso que somos teósofos, porque no podemos evitarlo. Y cuando dejamos que el aliento del espíritu fluya a través de nuestras almas, entonces somos verdaderos teósofos. Este espíritu es un espíritu de adoración y humildad. Cristo nació del espíritu; y cuando el espíritu nos lleve de nuevo, entonces volveremos a ser verdaderos cristianos.

Trabajemos juntos, dondequiera que estemos, como hermanos; cada uno no es demasiado débil para hacerlo; cada uno puede hacerlo: trabajar en el espíritu de la luz que nos viene de nuestro más grande Maestro, Cristo-Jesús. Así que nos encontraremos de nuevo en el otoño y trataremos de penetrar más en los salones de la vida espiritual.

Traducido por J.Luelmo. jul,2025