Rudolf Steiner
LECCIONES ESOTÉRICAS
LECCIÓN 5
Hamburgo 16 de mayo de 1910 - Transcripción A
"Todo lo que nos rodea es Maja"; ejemplo de un objeto rojo. La vía meditativa como camino hacia la verdadera esencia de las cosas (ejemplo de las sensaciones provocadas por los colores). El sentimiento de vergüenza en el mundo vegetal moribundo. el mundo vegetal; la rosa y la cruz. El despertar de sentimientos no ligados a lo externo
Entre los teósofos se dice a menudo que el desarrollo oculto está plagado de peligros. Por otra parte, hay que subrayar que nadie debe ser disuadido de seguir el camino oculto por un sentimiento de miedo. Porque quien recibe instrucciones de una escuela secreta correctamente existente y las sigue correctamente, también se desarrollará correctamente. Lo principal es despertar la seriedad correcta en uno mismo, penetrar completamente en las cogniciones Lo principal es despertar la seriedad adecuada en uno mismo, penetrar completamente en el conocimiento que se aprende en las lecciones esotéricas.
Siempre es bueno que el esoterista se diga a sí mismo que aún le queda mucho camino por recorrer. Uno puede haber captado algo con el intelecto hace mucho tiempo y aun así no organizar su vida de acuerdo con el conocimiento adquirido. Como ejemplo de esto podemos citar la frase que debería ser familiar para todos los teósofos: "Todo lo que nos rodea es Maja". Hay personas para las que esta frase es muy clara, pero que nunca la aplican a su vida, que dejan que el dolor y la alegría les afecten sin decirse a sí mismas: Si todo es Maja, entonces la causa de mi dolor también es Maja. - Pero es bueno que sea así, porque si el hombre tomara esta frase demasiado pronto en su sentimiento, podría no ser capaz de soportar el choque que experimentaría al aplicarla a su dolor. Esto requiere una gran fuerza que debe desarrollarse gradualmente, es decir, mediante la práctica del ser humano en las pequeñas cosas cotidianas que le rodean, para comprender la verdad de esta frase, más que los grandes momentos de su vida. Sabemos que todo lo que nos rodea nos parece diferente a lo que realmente es. Por ejemplo, un objeto rojo. ¿Por medio de qué vemos el color rojo? Lo vemos gracias al hecho de que la luz incide sobre el. Si el objeto está en la oscuridad, no lo vemos rojo. Pero cuando la luz lo ilumina, el color rojo se produce porque el objeto absorbe todos los demás colores producidos por la luz y sólo refleja el color rojo que no puede utilizar, que no quiere y que no desea. color rojo, que no puede utilizar, que no quiere ni le gusta. De ese modo, nos muestra precisamente lo que no está en su interior.
¿Puede el hombre penetrar en este mundo interior y conocer la verdadera esencia de las cosas? Sólo puede hacerlo de forma meditada. Si el hombre se detiene sólo en la vista, en la idea, también queda atrapado en Maja. Pero suele hacer otra cosa. Cuando uno se enfrenta a un color, digamos el rojo, ejerce un efecto sobre su sensación. Tiene una sensación de frescura al ver el color rojo. Un azul mezclado suavemente con el violeta le hará devoto, piadoso.
Estas son las sensaciones que el hombre tiene en su interior, y hacia ellas tiene el sentimiento de lo verdadero. Los objetos que dan lugar a estos sentimientos pueden ser mayas, pueden surgir y desaparecer, pero los sentimientos en sí mismos siguen siendo los mismos. Uno puede estar caminando por un bosque, escuchar un crujido y asustarse por él, porque imagina que proviene de una serpiente, cuando la causa fue una corriente de aire. Entonces escucha otro crujido, esta vez realmente proveniente de una serpiente. Su susto ante esto es el mismo en ambas ocasiones; es cierto, mientras que en la primera la causa fue un engaño.
Pero, ¿Cómo podemos llegar a la verdadera esencia de las cosas a través de nuestros sentimientos? Cuando miramos las plantas en primavera, cómo brotan y crecen y florecen, ¿Cómo vamos a reconocer la verdad que hay detrás de lo que nos ofrecen como Maya? Hay un momento en la vida de la planta en el que muestra algo de su ser interior, y ese momento es cuando empieza a morir. Pero, ¿Cuándo ocurre? Con la fecundación. Hasta entonces, la planta ha utilizado toda su fuerza para rechazar lo que no quiere, pero ahora ha recibido algo del exterior y está dando un giro a su vida, por así decirlo. Pierde el poder de defensa y se repliega sobre sí mismo, convirtiendo el poder que utilizaba en el exterior ahora en el interior. ¿Podemos ahora despertar en nosotros un sentimiento similar a este proceso en la vida anímica de la planta? ¿Cuándo queremos encerrarnos en nosotros mismos? ¿Cuándo perdemos el poder de la defensa exterior? Por el sentimiento de vergüenza. Si despertamos este sentimiento en nosotros mismos sin ninguna causa externa y miramos una planta fecundada, nos daremos cuenta de que en la planta vive el mismo sentimiento, que vive tan intensamente en ella que la hace morir. En otoño, un sentimiento de tremenda vergüenza recorre el mundo vegetal. La rosa roja es un ejemplo muy especial de ello.
Ahora bien, ¿de qué color llamaríamos al sentimiento de morir, de retirarse de lo exterior al espíritu? Negro; y por eso tenemos la cruz negra sobre la que florecen las rosas rojas. La madera negra y carbonizada, en la que todo lo externo ha muerto, para nosotros es una expresión de que detrás de todo lo que muere se revela el espíritu. Goethe habló una vez del color que debe tener la tierra cuando muere al final del ciclo actual y pasa a un reino espiritual, es fecundada por el espíritu. Debe "brillar en rojo fuego". Y este dicho surge de una profunda constatación. Porque, ¿Cómo puede brillar la tierra si no es con profunda vergüenza cuando está madura para ser fecundada por el espíritu?
Si de este modo despertamos en nosotros los sentimientos que nos provocan las cosas externas, nos acercaremos a la verdad que hay detrás de esas cosas. Pero también podemos despertar imágenes y sentimientos en nosotros sin ninguna causa externa, podemos generar ideas y sentimientos por nosotros mismos. Entonces estamos junto a un mundo dentro de nosotros que no tiene una causa externa, y a través de esto podemos encontrar el camino hacia la verdad absoluta. Esto es lo que debe ocurrir en nuestras meditaciones. Cuando miramos al sol y meditamos sobre su influencia vigorizante, siempre tenemos una causa externa para la meditación. Pero si meditamos en las palabras En los puros rayos de luz .... etc., y luego imaginar que es la vestimenta de la Divinidad, hemos recreado algo en nosotros mismos que no está ligado a nada externo. Y si entonces despertamos el sentimiento de amor hacia todos los seres en las siguientes líneas, nos impregnaremos de este sentimiento, y se convertirá en una fuerte fuerza germinal en nosotros.
Traducido por J.Luelmo may.2022
