GA090a Berlín, 11 de julio de 1904 - Investigación bíblica moderna.

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Investigación bíblica moderna

Berlín, 11 de julio de 1904

Conferencia 44

¡Mis queridos amigos teosóficos! El movimiento teosófico no quiere crear una secta, no quiere ser un movimiento sectario, no quiere fundar ningún nuevo sistema religioso, ni quiere obligar a nadie a seguir ciertos dogmas o doctrinas, ni siquiera quiere hacer que nadie crea en tales doctrinas. Todas las enseñanzas que difundimos y representamos son solo un medio para profundizar la vida misma.

Se han difundido muchos conceptos erróneos sobre el movimiento teosófico. Se cree que la Teosofía es una doctrina, un sistema de dogmas, una filosofía, una religión, y sobre la base de tales puntos de vista, algunos creen que se alejarán de su visión del mundo si se dedican a la Teosofía. Este no es el caso, y no está en el plan de aquellos que crearon el movimiento teosófico. Por el contrario, se supone que el movimiento teosófico es aquel que permite comprender plenamente lo que en la vida se llama ciencia o religión, dependiendo de las circunstancias en las que se nace y que se reconoce como propia. Del mismo modo que examinamos los fenómenos de la naturaleza y aprendemos a comprenderlos sólo profundizando en ellos, así también aprendemos sobre los fenómenos de la vida humana sólo profundizando en ellos. Los diversos sistemas religiosos, los diversos sistemas científicos y también las diversas cosmovisiones filosóficas son fenómenos de la vida espiritual humana. Muestran al hombre su exterior. El movimiento teosófico quiere llevar a la gente más profundamente a la esencia de los fenómenos espirituales reales. Por lo tanto, nadie debe creer que se alejará de sus creencias religiosas o convicciones científicas si se convierte en teósofo. Nuestra Sociedad Teosófica también está activa en la India, y los brahmanes indios han descubierto que la antigua profundidad de su propia sabiduría antigua les ha sido restaurada a través del movimiento teosófico. En el Congreso de Religiones en Chicago, el brahmán indio Chakravarti enfatizó que su pueblo, al igual que otros pueblos, había caído en el materialismo, se había desviado de la visión espiritual del mundo que provenía de los antiguos rishis, y que el movimiento teosófico, al ahondar en esta sabiduría antigua, ha enseñado nuevamente al pueblo indio la profundidad infinita que se revela cuando el sistema religioso hindú o budista se entiende en su verdadera esencia y no simplemente en la superficie.

Del mismo modo, podemos penetrar más y más profundamente en ese poderoso sistema de visión del mundo que conocemos como el antiguo sistema hebreo, como el de los antiguos judíos. Me gustaría decir que esta sabiduría está escrita en el Antiguo Testamento solo con rayos entrecortados. Pero el Antiguo Testamento, sin embargo, se revela a aquellos que profundizan en él con una comprensión teosófica como una sabiduría de extraordinaria profundidad.

Sobre todo, me gustaría enfatizar que el cristianismo, la cosmovisión cristiana misma, puede ser plenamente comprendida y explorada a través del método teosófico, a través de la vida teosófica. Este cristianismo, que durante siglos ha sido el que ha mostrado a innumerables personas el camino hacia su meta más alta, este cristianismo, que hoy sigue siendo para innumerables personas lo que buscan en la vida, lo que les consuela en la muerte, ciertamente comprendemos este cristianismo también, cuando llegamos a conocerlo tal como se nos presenta a través de los diversos medios de las diferentes iglesias. Pero, mis queridos amigos teosóficos, el cristianismo es algo en lo que uno puede profundizar y profundizar más y más, y cada grado de profundización siempre nos trae enseñanzas de profundidad infinita desde dentro del cristianismo mismo. No hay grado de profundización que no nos traiga cosas siempre nuevas de las profundidades de las que brota la más grande sabiduría cristiana.

Sobre todo, nadie necesita alejarse de su cristianismo convirtiéndose en teósofo. Hoy, para aquellos que podrían ser desviados del cristianismo por la ciencia moderna, por los esfuerzos científicos del presente y también por la crítica que la misma ciencia teológica ha practicado sobre este cristianismo, hoy la forma de comprender de nuevo las verdades cristianas es única y exclusivamente la teosófica.

Si miramos hacia atrás a la Edad Media, nadie puede invocar la Edad Media de nuevo, pero si la miramos psicológicamente, pero no externamente como la psicología de hoy, entonces veremos lo que pasó por las almas de las personas en ese entonces, entonces comprendemos qué tipo de espiritualidad pasó por las almas de las personas en ese entonces. entonces comprendemos que nos damos cuenta de que no tenían dogmas cristianos, sino que intuían más o menos lo que habían expresado los místicos cristianos, intuían algo del destello del ser Cristo, como se expresa en el dicho del Ángelus Silesio: "Y si Cristo naciera mil veces en Belén y no en vosotros, Es lo mismo con Meister Eckhart cuando exige que el hombre haya experimentado la naturaleza de Cristo dentro de sí mismo, porque sólo entonces puede comprender lo que realmente significa el acontecimiento en Palestina.

Durante siglos, las personas han tenido su guía emocional y espiritual para experimentar la esencia cristiana en el Evangelio de Juan, en el Evangelio que llamamos el cuarto, en el Evangelio que se adhiere -aparentemente rígidamente desde el punto de vista actual- a la verdad cristiana fundamental de que el gran maestro que una vez caminó en Palestina – Cristo Jesús – fue el verdadero Dios-hombre, que en él el principio divino de nuestro universo se hizo carne. Hoy en día, el dicho al comienzo del Evangelio de Juan es criticado sobre todo desde el punto de vista del llamado hombre. La persona iluminada difícilmente puede relacionar algún significado con las palabras iniciales del Evangelio de Juan. No sabe lo que se supone que significa: la palabra, la palabra que es Dios al mismo tiempo.

Vayan a donde estaban los líderes de la humanidad, y encontrarán que el pináculo de la efectividad se gastó entendiendo, captando lo que significa: el Cristo ha venido al mundo. Ese era el anhelo de los investigadores, entender qué hay en estas palabras. Luego, en los tiempos en que se daba por sentado que un Cristo había vivido, que un Cristo había estado trabajando a través de los siglos, la teología medieval también creía en él, y los teólogos no pensaron ni remotamente en dudar de la verdadera naturaleza del verdadero Jesús. Todos ellos se esforzaron por construir extensos sistemas científicos que contuvieran las verdades reveladas, las cuales fueron simplemente aceptadas tal como eran y tal como fueron prescritas por la iglesia; Se contentaban con interpretarlas.

Tenemos el llamado período de la escolástica y, en una forma ligeramente diferente, el misticismo. Tenemos el momento en que se estableció que un cristiano solo puede ser cristiano sintiéndose conectado, sintiendo una conexión viva con Cristo Jesús. Aquellos que buscaban alcanzar la cumbre del espíritu se esforzaban por despertar al Cristo dentro de sí mismos, la vida y la esencia. Vivieron el profundo dicho de Goethe, entendido en aquella época:

Si el ojo no fuera como el sol,
el sol nunca podría contemplarlo.
Si el poder dueño de Dios no estuviera en nosotros,
¿cómo podríamos deleitarnos en lo divino?

Primero hay que hacer que el ojo espiritual sea capaz de encontrar a Dios en el mundo exterior. En aquella época, nadie se habría creído con derecho a emitir un juicio sobre el Cristo Jesús histórico si antes no hubiera comprendido cuál es la esencia de Cristo, qué es la cristología. Del mismo modo que hoy nadie se siente llamado a emitir juicios sobre el trueno y el relámpago si no ha estudiado física, nadie entonces se sentía llamado a emitir juicios sobre cristología si no la había estudiado.

Entonces surgió algo más que está relacionado con el nombre de los Rosacruces. Este movimiento es similar a la teosofía. Se esforzaba por comprender las profundidades de las distintas religiones, especialmente del cristianismo. Estos rosacruces se diferencian de nosotros en que nosotros nos presentamos ante la gente en público y le comunicamos lo que nosotros mismos hemos aprendido, mientras que los rosacruces trabajaban en secreto. Pero lo que querían era hacer comprender a la gente lo que es la cristología. Estaban profundamente convencidos y sabían que las apariciones sólo pueden ser comprendidas por aquellos que han experimentado en sí mismos la esencia de Cristo-Jesús.

Quisiera subrayar un hecho sobre el movimiento rosacruz. Todo rosacruz hacía practicar sobre todo una cosa a los que querían convertirse en discípulos: exigía al discípulo externo, que todavía tenía que permanecer mucho tiempo en la antesala, que por lo tanto quería acercarse primero a las enseñanzas que había en el santuario rosacruz, le depositaba en el corazón, que tomara el Evangelio de Juan a partir del capítulo XIII. Este era el principio de este entrenamiento ocultista. Y aquellos que habían surgido del movimiento rosacruz, que se esforzaban por captar todo lo que está escrito allí, experimentarían algo que no todos pueden experimentar cuando se sumergen en el Evangelio de Juan en el sentido de lo que llamamos «meditar». Experimenta una gran cantidad de fuerzas ocultas, de modo que la persona que se pone bajo la influencia de estas frases experimenta una metamorfosis. Experimenta en sí mismo lo que es una repetición del misterio que Jesús ejemplificó para nosotros. Se puede vivir la vida de Jesús punto por punto, desde el lavatorio de los pies hasta la crucifixión y la resurrección, utilizando el Evangelio de Juan, -no ateniéndose a los conceptos que están allí, sino a las fuerzas ocultas que se esconden tras los conceptos.

Del mismo modo que no se puede explicar algo con meras teorías, los Rosacruces no podían simplemente explicárselo a nadie. Dejaban que sus discípulos lo experimentaran. Y hubo bastantes discípulos en el siglo XIX que experimentaron estigmas reales en sí mismos.

Después les llegaba el momento en que sabían que estas cosas eran algo más que símbolos abstractos, que realmente había que tomarlas al pie de la letra. Antes de que uno se haya dado cuenta de esto en su interior, no sabe lo que este evangelio contiene, no sabe lo que se oculta en él. Por consiguiente, aquellos que querían llevar a sus discípulos al cristianismo por medios ocultos, trataron de hacerlo a través del Evangelio de Juan. Pero al mismo tiempo estaban convencidos de que el que está dotado, -es decir, el que ha desarrollado el poder apropiado-, cuando habla, es capaz de liberar poderes en su comunidad, aunque ésta no lo supiera. En esto se basaba el sermón público. En las iglesias de la Edad Media, la gente todavía entendía algo de este lado oculto. Pero incluso en tiempos más recientes, se seguía reconociendo en el Evangelio de Juan un poder mágico, un poder oculto. No en vano Lutero hizo del Evangelio de Juan su evangelio favorito. Sabía lo que significaba, aunque él y sus amigos no fueran todos ocultistas. Pero todo hombre experimentaba una purificación que le llevaba a la comprensión cuando vivía con un capítulo, de modo que intentaba vivirlo frase a frase, que se colgaba de un versículo no durante días sino durante semanas y meses, empezaba a amarlo, empezaba a vivir con él, de modo que llenaba todo su ser sin que tuviera que faltar a los deberes de su vida exterior.

Esto ha cambiado en el curso del desarrollo moderno. Sin querer decir nada en contra de los líderes eclesiásticos modernos, hay que subrayar que la relación entre la persona religiosa y el líder religioso ha cambiado considerablemente en los tiempos modernos. Fíjese en las figuras [de los líderes religiosos] de la Edad Media hasta nuestro siglo: estaban llenos de verdadera fe y de secretos y puntos de vista sagrados; enseñaban a través de la experiencia interior. La gente que les escuchaba sabía que alguien hablaba desde el conocimiento profundo. No creían en la autoridad. Sentían que algo vivía en el interior del líder religioso, algo que fluía a través de las palabras, pero que no podía expresarse de forma abstracta e intelectual. Estaba más en las palabras de la vida comunitaria.

Esto ha cambiado en tiempos más recientes. Ha cambiado toda la forma de ver el mundo. La gente ya no entendía nada de lo que he dicho hoy sobre el Evangelio de Juan, ya no sabía que había lados ocultos en el Evangelio. Cada vez más, los Evangelios se tomaban como un objeto científico, como un puro objeto de investigación metódica e histórica. Y así, con el paso del tiempo, vemos surgir una teología que ofrece una historia verdaderamente trágica con la investigación evangélica.

Ahora permítanme darles una breve visión general de lo que la teología contemporánea sabe sobre el valor y la verdad de los Evangelios. Lo que hoy se defiende en la universidad quiere ser una ciencia como otra cualquiera. Ya no es lo mismo hoy que hace cien años, cuando Schleiermacher se dirigía a los eruditos con toda la fuerza de un orador. Hoy la palabra evangelio se utiliza a menudo con fines lucrativos, pero los verdaderos dirigentes han sometido el evangelio a una teología, a una ciencia, que se ha vuelto trágica para el evangelio de una manera peculiar.

Lo primero que ha caído en desuso es precisamente este Evangelio de Juan. Todos ustedes saben que a través de los Evangelios, el cristiano sabe del fundador de su religión, de aquel de quien procede la enseñanza, de Cristo mismo. El cristiano deja que los Evangelios tengan un efecto sobre él. En los Evangelios se le habla de las enseñanzas de Cristo-Jesús, de las enseñanzas y de los hechos. A lo largo de los siglos, lo que se contaba era aceptado porque la gente estaba convencida del hecho real de que Jesús vivió. No se daba importancia a si éstos se contradecían en detalle o no; la gente trataba de profundizar en uno a través del otro. Fuese lo que fuese lo que hubiesen hecho de diferentes maneras, la figura única de este Dios-hombre estaba en el centro. Y los evangelios eran adecuados para conducirnos a esto. La redacción de los Evangelios no era importante. No fue hasta el siglo XIX, en particular, que los Evangelios fueron examinados de la misma manera que cualquier otra obra del hombre. Los teólogos eruditos se preguntaron primero: ¿Hasta qué punto los Evangelios pueden ser documentos del Jesús que vivió en Palestina? ¿Son documentos de que lo que se proclama como doctrina es correcto? Establecer históricamente la realidad objetiva de Jesús de Nazaret fue la base de la investigación del siglo XIX. Ahora venía la pregunta: ¿Pueden los Evangelios ser para nosotros documentos históricos como otros documentos históricos? - Cada vez está más claro que los Evangelios se escribieron cuando el cristianismo ya había comenzado. Ningún investigador sostendrá hoy que fueron escritos en el siglo I de nuestra era. Se ha descubierto que fueron escritos más tarde.

La cuestión que nos interesa es sobre todo ésta: Si comparamos los evangelios y vemos que cada uno de los evangelistas se contradice directamente en sus afirmaciones, ¿cómo podemos interpretar estas afirmaciones como un documento de Jesús? ¿Qué podemos hacer con el hecho de que Marcos hable de forma diferente a Juan y Mateo, de forma diferente a Marcos y Lucas? Como cada vez se reconocía más que los Evangelios se contradicen entre sí, era importante investigar si se podían encontrar otros testimonios, testigos e informes de historiadores. El resultado fue, -como es bien sabido-, que no existen tales documentos. Ni la información proporcionada por Josefo ni la proporcionada por Tácito pueden avalar la existencia de un Jesús de Nazaret.

La teología protestante da poco valor a la tradición cristiana. Pero está ahí. E Ireneo subraya que aún conocía a discípulos de los apóstoles que aún conocían al Señor. Pero se trata de tradiciones que no pueden considerarse históricas. En resumen, todo lo que tenemos para formar una biografía de Jesús son los Evangelios. Así que tuvimos que preguntarnos: «¿Qué atestiguan los Evangelios?». Porque todo lo demás resultó carecer de valor.

La siguiente opinión era que el Evangelio de Juan relata algo completamente diferente de los otros tres Evangelios en muchos aspectos. Ya saben que se llaman «según» Mateo, «según» Marcos, «según» Lucas y «según» Juan. Sobre todo, se insistía cada vez más en el hecho de que la imagen de Jesús de Nazaret en el Evangelio de Juan es diferente de la de los otros evangelistas. He aquí algunos rasgos básicos: El Jesús del Evangelio de Juan es entendido como Dios encarnado. Es el que hace cosas que sólo pueden brotar del propio poder divino. Son milagros de omnipotencia. Esto da una imagen diferente a la de los otros evangelistas. Da la imagen de que él describe a Jesús como aquel que siente en sí mismo que es Dios, que es el Dios que vino al mundo para que la gente siga creyendo en Dios.

El Evangelio de Juan tampoco se corresponde con los demás Evangelios en las apariencias externas. Nunca se nos dice que la madre de Jesús y los discípulos estuvieran junto a la cruz. Hay muchos otros puntos en los que difiere radicalmente de los demás. Por esta razón, el Evangelio de Juan ha sido excluido cuando se trata de la biografía de Jesús. El Evangelio de Juan se considera un escrito confesional que no puede pretender ser otra cosa que un canto en forma de himno. La teología moderna no considera el Evangelio de Juan como un documento histórico. En sus tres Evangelios, Mateo, Marcos y Lucas, muestran más concordancia entre sí que con el Evangelio de Juan. Estos tres evangelios se denominan sinópticos y sus autores, sinópticos. Lo que se encuentra en Marcos se encuentra en un alto grado en los tres evangelios sinópticos. Por tanto, Mateo es el que podría suprimirse, y todo se encontraría en Marcos y Lucas. No hay nada en Marcos que no se encuentre también en Mateo y Lucas. Por eso se considera que el Evangelio de Marcos es el original. Además, está escrito en un griego muy antiguo. Por ello, los investigadores han señalado que el Evangelio de Marcos debe considerarse el primero. Por tanto, se asumió que el Evangelio de Marcos era el primero, y los demás retomaron lo que Marcos había dicho. En Mateo y Lucas encontramos elementos que no están en Marcos, las llamadas «palabras maestras», dichos centrales, porque proceden del Cristo-Jesús. Coinciden en Mateo y Lucas. Puesto que coinciden, sólo cabe suponer que proceden de la misma fuente. Una fuente griega, una colección de dichos sapienciales, de la que se insertaron en lo que copiaron de Marcos, se dice que subyace a estos dichos del Señor. Mateo y Lucas son muy parecidos, pero la estructura es completamente diferente. No pueden haberse copiado el uno del otro, pero pueden haber tenido una colección común de dichos como base.

Entonces, ¿Qué tenemos? En primer lugar, el Evangelio de Marcos, que narra principalmente los hechos de Jesús, empezando por su bautismo. En segundo lugar, el Evangelio de Mateo y, en tercer lugar, el Evangelio de Lucas. Los hechos van siempre seguidos de las correspondientes palabras del Señor. Pero en Mateo y Lucas, en cada uno de ellos, hay algo especial que no se encuentra en ninguno de los otros. Mateo tiene inserciones que tienen un carácter decididamente judío. Esto es lo que Mateo tiene para sí mismo, por lo que debe considerarse preferentemente como un evangelio destinado a los judíos. Lucas escribió más para los demás, concretamente para los pobres y los oprimidos. Por eso, todo el Evangelio de Lucas, en la medida en que no se tienen en cuenta las palabras del Señor y el material de Marcos, da la impresión de que fue escrito para los pobres y desde un corazón lleno de compasión.

Así pues, la teología ha elaborado curiosas interpretaciones. En primer lugar, que el Evangelio de Juan no entra en consideración en absoluto; después, que Mateo y Lucas tienen cada uno algo especial para sí mismos, y que cada uno puede ser decisivo hasta cierto punto para los verdaderos hechos de la vida de Jesús de Nazaret. Pero, ¿de dónde proceden las palabras del Señor? Debió de haber una recopilación griega de dichos que se añadieron a los Evangelios. La investigación histórica no puede responder a la pregunta de dónde proceden. Es imposible decir de dónde procede esta recopilación de dichos. Por lo tanto, nos remitimos a Marcos. Así pues, tenemos el Evangelio de Marcos y la recopilación de dichos. Lo que Mateo y Lucas tienen a su favor podría decirse que se remonta a Jesús y que son relatos de hechos, pero no podemos probarlo. Puede basarse en hechos reales, pero no tiene por qué ser así. Del mismo modo, lo que se llama palabras del Señor puede remontarse a Jesús, pero no lo sabemos. Y así volvemos al Evangelio de Marcos. En él se habla de hechos, pero son de un tipo peculiar. ¿Qué dice la teología moderna al respecto? Dice: Comprobemos los hechos. Nos encontramos con que Marcos narra de un modo que alguien habría narrado si lo hubiera oído él mismo o hubiera sido el testigo ocular. Marcos habla de una obra. Pero luego encadena las cosas de tal manera que este encadenamiento de hechos individuales es una composición artística. Que él encadenó los hechos de la mejor manera que pudo, igual que un poeta encadena los detalles para formar una obra completa. La narración en sí es una composición de Marcos: los hechos pueden ser tradición. Pero están narrados de tal manera que tienen un carácter muy general. Por tanto, Marcos relata hechos que tienen un carácter general. Vemos, pues, que la composición es obra de Marcos. Pero los hechos son tales que dice, por ejemplo: Cristo hizo esto o aquello, pero de tal manera que sólo tres o cuatro discípulos lo ven y no se les permite compartirlo. Es difícil conseguir que los judíos crean en Jesús. Por eso Marcos intenta organizar la obra de tal manera que quede claro para los cristianos por qué a los judíos les resultaba tan difícil creer en Jesús.

Encontramos dos cosas, -así lo dice el teólogo moderno-: en primer lugar, que no se comprende a Jesús. Esto se explica por el hecho de que Marcos dificulta que los judíos comprendan a Jesús. Cuando Jesús hace milagros, prohíbe a los que los han visto que los cuenten. Esto desconcierta al teólogo moderno. El teólogo moderno sólo admite: debe haber habido aquí alguna tradición secreta, pero sólo existía entre Jesús y sus elegidos. El teólogo moderno no puede hacer nada con esto.

Tenemos la tradición de que Marcos el Evangelista fue un discípulo de Pedro que registró lo que Pedro dijo. No cabe duda de que Pedro no escribía, sino que, en general, enseñaba la doctrina de Jesús y, en particular, daba importancia a que se cerniera sobre los hechos terrenales, de modo que los reescritores no pudieron describir nada local. Esto nos lleva a una época posterior, cuando se escribió el Evangelio de Marcos. Un largo período de tiempo nos separa del Evangelio más antiguo, del Jesús real. No sabemos lo que podemos deducir del Evangelio original de Jesús de Nazaret. No podemos construir una biografía de la vida de Jesús a partir de él.

Lo único que la teología cree es una pista sobre una parte más antigua del Evangelio de Marcos. Se trata de un pasaje contenido en el capítulo 13:

• Por tanto, cuando os conduzcan y os entreguen, no os preocupéis por lo que habéis de decir, ni lo penséis de antemano, sino hablad lo que se os dé en aquella hora. Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu Santo.
• Pero el hermano entregará al hermano a la muerte, y el padre entregará al hijo a la muerte, y los hijos se rebelarán contra sus padres y ayudarán a matarlos.
• Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin se salvará.
• Pero cuando veáis la abominación de la desolación, que el profeta Daniel dijo que no debía permanecer (que lo oiga el que lee), entonces el que esté en Judea que huya a las montañas. Y el que esté en el terrado, no descienda a la casa, ni entre a sacar nada de su casa. Y el que esté en el campo, que no vuelva atrás para tomar su ropa. [Marcos 13:11-16]

La teología moderna cree que este pasaje podría haber sido escrito directamente bajo la impresión de la inminente destrucción de Jerusalén. Debe haber aquí algo antiguo, tan antiguo que podríamos situarlo en la época anterior a la destrucción de Jerusalén. Se dice que era un panfleto para advertir al pueblo y decirle cómo debía comportarse cuando ocurriera este acontecimiento. Marcos podría haber utilizado este panfleto y haberlo añadido a su evangelio.

Hay otro pasaje que reviste especial importancia para los teólogos modernos. Se trata de un pasaje de Lucas en el capítulo 11, versículo 48:

• Vosotros, pues, dad testimonio, y aprobad las obras de vuestros padres; porque ellos los mataron, y vosotros edificáis sus sepulcros.

Si leen este pasaje en Mateo, capítulo 10, versículo 15, la comparación es muy interesante:

• En verdad os digo: La tierra de Sodoma y Gomorra será más tolerable en el juicio final que esa ciudad.

En Mateo es una palabra de Jesús, en Lucas es una cita. Por eso habla la sabiduría de Dios. Por tanto, ésta debe proceder de una fuente que se llama «sabiduría de Dios». La teología supone que se trataba de una colección de dichos, una colección de dichos sapienciales, de los que el teólogo citaba y enseñaba, diciendo: «Así dice la sabiduría de Dios». Las cosas son diferentes en Mateo. Los teólogos modernos también atribuyen las llamadas palabras del Señor a la recopilación de dichos.

Revisen todo el asunto en la tosquedad que sea necesaria y comparen lo que queda de investigación científica evangélica. - No queda nada. El Evangelio de Juan queda eliminado, Mateo y Lucas se remontan a la recopilación de dichos. La recopilación de dichos puede remontarse a las fuentes griegas y no puede rastrearse más allá; perdemos el hilo. Marcos sólo puede haber sido escrito algún tiempo después de Jesús. Por eso los teólogos modernos dicen: No podemos obtener todo esto del Evangelio. No podemos obtener una biografía de Jesús, no podemos obtener lo que Jesús enseñó, no podemos obtener lo que enseñó sobre el Juicio Intermedio y el Reino de Dios. Los Evangelios no nos dicen nada de esto a los modernos. Y lo que nos dicen no puede ser decisivo en el sentido de la ciencia materialista.

Yo llamo a esta investigación de los Evangelios una historia trágica. Usted ve, usted ha medido el Evangelio de acuerdo con el estándar de la ciencia externa, y ahora le sucede que, -como resultado de la investigación-, allí no está todo el contenido de la verdad.

Esto describe un punto de vista completamente diferente que el creyente tiene hoy en relación con el teólogo del que tenía en el pasado. En el pasado, el creyente admiraba al teólogo que sólo proclamaba la verdad de los Evangelios. Se mantenía firme. El libro de Harnack, que tanto revuelo ha causado, también se basa en esta teología moderna. Hoy en día, los creyentes se enfrentan a un teólogo que no sabe lo que hay en las palabras de los Evangelios, sino que sólo puede decir: Soy incapaz de decir científicamente lo que enseñó el fundador del cristianismo, si vivió o no, etcétera. - La ciencia ha dado un resultado completamente negativo en este sentido. De esto se deduce que es bastante difícil para los que confían en el cristianismo [según los teólogos] construir sobre él. Si uno cree a los teólogos cuya ciencia dice eso, puede empezar a vacilar.

Por lo tanto, si el Movimiento Teosófico inicia ahora de nuevo una profundización en el Evangelio de Juan y trata de devolverlo a la verdadera comprensión, debe hipotetizarse como una nueva fuente de sabiduría. El Movimiento Teosófico no depende de dogmas budistas eternamente cabalgados. Son sólo medios, el dogma es sólo un medio. Hoy, del seno de la Sociedad Teosófica, está naciendo un movimiento que traerá una verdadera comprensión del cristianismo, del Evangelio escondido en los Evangelios, que no se tiene en el sentido ordinario.

Cualquiera que tenga experiencia puede hablar de ello. Yo mismo puedo señalar en pocas palabras que he titulado mi nuevo libro «El cristianismo como hecho místico». No escribí este libro a partir de fuentes históricas, lo escribí deliberadamente sin fuentes históricas. Dejé de lado las fuentes históricas y sólo me basé en las fuentes ocultas. Se podría decir que este libro está escrito desde la Crónica Akáshica. Si se miran las cosas desde el punto de vista que Annie Besant lo hizo en el libro «El cristianismo esotérico» y yo lo hice en el libro «El cristianismo como hecho místico», entonces las cosas adquieren un efecto completamente diferente. La próxima vez les mostraré cuan distinta es la imagen que obtendremos. Esta ciencia nos conducirá desde otro punto de vista a la mayor profundización posible, a la revitalización de la verdad cristiana. Esta revitalización se dirige a una corriente secundaria, y es en primer lugar la revitalización del Evangelio de Juan. Se entenderán de nuevo, estas grandes palabras con las que quisiera concluir por hoy, -en una traducción más o menos correcta-, para volver a empezar la próxima vez:

• En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.
• Él estaba en el principio con Dios.
• Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y fuera de Él nada de lo que ha llegado a ser fue.
• En esto estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilló en las tinieblas, pero las tinieblas no la comprendieron.
• Vino un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan.
• Vino por testigo, para dar testimonio de
• la Luz, para que por medio de él todos creyeran.
• Él no era la Luz, sino un testigo de la Luz.
• La verdadera Luz que da luz a cada hombre venía al mundo.
• Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho a través de él, pero el mundo no lo reconoció.
• Llegó a las personas individuales [hasta el pueblo del yo], pero el pueblo individual [el pueblo del yo] no lo aceptó. Pero los que lo aceptaban podían revelarse como hijos de Dios por medio de él.
• Los que confiaron en su nombre no nacieron de sangre, ni de voluntad carne, ni de voluntad humana, sino de Dios.
• Y hemos oído su enseñanza; la enseñanza del hijo único del Padre, llena de devoción y verdad.

Cualquiera que entienda correctamente estas palabras verá que la investigación sólo podrá encontrar la palabra adecuada a partir de esta comprensión. La palabra no debe ser criticada. Y queremos volver a entender esta palabra, la palabra más grande:

Y el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros.