AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Creación de Razas hasta la Fecundación con Manas (Separaciones de Animales)
Berlín, 27 de diciembre de 1904
Conferencia 76
Sigamos la evolución dentro de nuestra ronda, empezando por su parte central. La tierra está por cuarta vez en la etapa física, es materia muy fina, etérica. Ya están presentes en esta materia etérica: los minerales en su constitución, los animales inferiores en su constitución, las plantas en su constitución y el ser humano como ser astral.
Pues no ha progresado más en las tres primeras rondas; sólo ha expulsado de sí los otros reinos; comienza a afianzarse en la materia etérea y espera a incorporar la materia etérea a la forma astral. El ser humano sólo tiene, pues, el doble cuerpo etérico. Veamos esta conexión entre el ser humano astral y la materia etérica.
El éter sólo tiene una manifestación: puede vibrar, y por eso sólo pudo desarrollarse en el ser humano el órgano que reacciona a las vibraciones: el sentido del oído. Los humanos sólo podían percibir a través del oído. No dejaba de ser un eco de la armonía de las esferas de la que hablan los pitagóricos.
Originalmente, este cuerpo etérico era un ser mucho más complejo, porque aún contenía todos los animales que más tarde se separaron: anfibios, aves, mamíferos inferiores y superiores. A estos hombres etéreos los llamamos «raza polar» porque vivían en la zona que rodea el Polo Norte. Por supuesto, de esta raza no pudieron quedar restos geológicos.
Los primeros en surgir fueron, por supuesto, los animales anfibios, empezando por los peces. La reproducción de este ser humano fue la siguiente: Primero fue un hombre astral y absorbió materia en el astral, de modo que se formó a sí mismo. Esto se llama autogeneración. Luego, al absorber materia, el ser humano se agranda y luego se divide. Esto se llama «germinación».
Blavatsky lo denomina «nacimiento por exudación»; la expresión no está bien elegida, el proceso recuerda más a la aparición de un objeto a partir de otro, como en las sesiones espiritistas.
Esto permite que se forme un segundo órgano. El aire tiene densidades diferentes, puede comprimirse, mientras que el éter no puede comprimirse. Esto da lugar a la diferencia entre calor y frío, y se desarrolla un órgano del tacto con sentido del calor y del frío. A partir de este segundo. Durante el período hiperbóreo el hombre estaba al principio todavía unido con lo que conocemos como la especie de las aves y la de los mamíferos inferiores. Ahora la especie aviar se separó de él y se convirtió en una especie aparte dentro del aire. No era, sin embargo, como llegó a ser más tarde, pues aún tenía el género sexual de los mamíferos en su interior. Una vez más, la leyenda lo ha conservado maravillosamente en símbolos. Conserva los hechos del antiguo pasado cuando aún brota de los instintos de los atlantes, a saber: el hombre-pájaro como grifo. Sólo entonces se comprenden los símbolos de las escuelas ocultas, cuando se sabe que no son alegorías ingenuas, sino registros de hechos. El centauro, por ejemplo, es el hombre-caballo, el hombre-mamífero. Esta escisión se produjo de diversas formas, ya que había muchas razas: hombres-caballo, hombres-toro, etcétera. El centauro se separó del mamífero inferior en el aire muy denso de las aves: un recuerdo de ello son los mamíferos que ponen huevos o incuban a sus crías, como el ornitorrinco y los marsupiales.
Las especies de animales superiores se separaron del hombre, y con cada separación el hombre adquiría una nueva característica en su constitución. Cuando se separó de los caballos, se desarrolló en él el intelecto; por eso se considera al caballo como símbolo del intelecto. Lo encontramos en el Apocalipsis, así como en la leyenda india: el caballo Kalki; en medio de la tercera subraza, en la época de la guerra de Troya, con Odiseo, por medio de la cual esta raza es subyugada. Todavía se conserva un rudimento de este asunto en el hecho de que cuando aparezca el verdadero héroe, el avatar de nuestra raza, tendrá algo que ver con Kalki, el caballo.
Del mismo modo, otras características surgieron de otra escisión. Por ejemplo, el hombre no podría haber tenido su valor moral si no se hubiera escindido del león.
Veamos ahora más de cerca el tercero, el período lemúrico. El hombre ha experimentado la densidad que ha recibido la tierra: El aire se condensa en una niebla de fuego. Podemos imaginar este estado como la niebla en las montañas. Pero en algunos lugares era tan densa como brasas calientes: Todo seguía fluyendo en ella, el oro, el diamante. Luego se produjo el enfriamiento y con él la condensación del ser humano. Y el hombre no sólo tuvo que reproducirse de otra manera, también tuvo que resguardarse.
El mismo modo de reproducción continúa hasta la mitad de la raza Lemúrica. Dentro de la bruma resplandeciente todavía está disuelto lo que se llama Kama. Debemos preguntarnos por qué se produjo el endurecimiento. Kama todavía estaba disuelto, y el cuerpo astral del hombre todavía estaba en conexión con las masas generales de Kama, aunque ya poseía un centro. Sin embargo, ahora se produjo la escisión de los seres Kama individuales. Como resultado, retiraron su propio poder de las masas kama circundantes más delgadas. Estas se condensaron y solidificaron debido a que el hombre había extraído su kama, que antes estaba disuelto en ellas; esto significaba que lo que antes flotaba en la masa de kama anterior ahora se activaba desde el interior, y surgía la sangre caliente. Esto está relacionado con el hecho de ser atraído de un ser a otro. La simpatía y la antipatía sustituyeron a la anterior afinidad química electiva externa, lo que constituyó la base de la sexualidad.
Tenemos además: los anfibios, que entran gradualmente en decadencia; las aves; luego los mamíferos inferiores y superiores; y finalmente el hombre, que sólo ahora está constituido de tal manera que puede moverse en esta masa condensada de Kama. Ha avanzado tanto que este poder, que estaba fuera, ahora actúa desde dentro de él, Tenemos al hombre mamífero; es mucho más plástico y blando que ahora, por lo tanto sujeto a fuertes metamorfosis, maleable y elástico.
Con otras condiciones y sensaciones de existencia vienen otras formas. Todavía podemos encontrar ecos de ello en los poetas, por ejemplo en las «Metamorfosis» de Ovidio.
El hecho de que el hombre se despojase de todas las formas animales, -al menos esencialmente, aunque todavía no se haya despojado del mono-, significaba que disponía de un organismo altamente purificado para su cuerpo kama desarrollado, y pudo separar algo: una parte del organismo a la que podía transferir otra fuerza. El sistema nervioso pudo desarrollarse, y así surgió un ser doble. Por un lado tenía la forma animal más elevada con estructura ósea y estructura glandular, por otro lado recibió el sistema nervioso, donde surgirá esta fuerza: la médula espinal. Este sistema fue capaz de absorber algo que hasta entonces sólo había revoloteado en el entorno terrestre, a saber, manas. Esta es la fecundación del ser humano con el principio manas.
Recordemos que el hombre una vez fue un ser kama cuya relación con el kama que le rodeaba era más estrecha, con el kama de la revelación, que no era egoísta ni codicioso, sino abnegado.
Tenemos un kama creativo y creado. Este kama, del que el hombre se extrajo a sí mismo, recibió un aumento de altruismo a través del hombre que absorbió el egoísmo. Al extraer el hombre este kama egoísta, se ha convertido en amor terrenal. Y en el exterior, el amor divino lo rodea en una mayor
Así tenemos tres consecuencias en el hombre
1. el amor sensual que surge en él ,- 2. el amor divino que le rodea,
- 3. el manas que le rodea.
A continuación aparece algo completamente nuevo: el paso por el karma en el sentido humano, un orden en general tal como lo tenemos ahora, -la diferenciación entre el bien y el mal en el mundo.
Es una de las preguntas más frecuentes: ¿De dónde procede la imperfección del mundo? Cuando se fecundó con manas, apareció en su forma más nítida como mal [hueco en la transcripción] Pero, nos preguntamos, ¿Cómo es que de un mundo perfecto pueda surgir algo imperfecto? ¿Cómo es que algo imperfecto puede surgir de algo perfecto?
Mientras consideremos el asunto de forma abstracta, nos resultará imposible hallar una respuesta. Sin embargo, si lo consideramos de tal manera que la tierra primordial se despliegue en una multiplicidad, una multiplicidad en el espacio y en el tiempo. Por muy perfecta que sea su alma, ésta dirigirá tanto la mano derecha como la izquierda, -esto se debe a que ella no ha hecho las manos a su imagen. Pues esto se lo debe a la Divinidad que todo lo ama. Precisamente porque Dios, en infinito amor, entrega su semejanza a la diversidad, se da la posibilidad de la lucha por la existencia.
La imperfección del tiempo se nos hace aún más patente. Basta pensar en el ejemplo del fabricante de pianos y del virtuoso del piano. Cada uno alcanza la excelencia en su ámbito. El fabricante de pianos es un artista por derecho propio. Pero si estuviera tan enamorado de su trabajo técnico que se pusiera también a golpear y martillear en la sala de conciertos mientras el virtuoso está tocando, se produciría una falta de armonía. Lo bueno sería estar en el lugar o el momento equivocado. Este ejemplo nos ayuda a comprender muchas cosas. El bien desplazado es el mal.
El concepto de tiempo, en conjunción con el concepto de libertad, nos permite comprender los distintos grados de perfección o incluso lo relativamente imperfecto, en la medida en que incluye las distintas etapas del desarrollo.
Tengamos en cuenta que los seres no alcanzan su meta a la misma velocidad. Al final de la época lunar había seres que habían llegado hasta donde su desarrollo lo requería. Otros se quedaron atrás.
Todavía no hemos considerado qué es lo que lo fecundó. Hemos mirado el material a partir del cual se desarrolló el Pitri y el alma del Pitri. Pero aún no la gota de Manas, un trozo del ser superior que revoloteaba alrededor de la tierra. Que la gota pueda hundirse sólo es posible porque estos seres superiores, estos poderes creadores, que ahora dotaron al hombre de manas, también se han desarrollado dentro de él.
Todo manas humano es un pensamiento en estos seres que revolotean alrededor de la tierra, -en los Dhyan-Chohans, en los Elohim-, que tuvieron que madurar hasta tal punto. Que estos seres sobrenaturales maduraran hasta estar dotados de manas se produjo porque aprendieron algo en la luna. En la luna ocurrió algo que sólo puede describirse con la palabra «actividad artística suprahumana» - organizada en la mayor sabiduría cósmica. Los hombres, como seres dotados de pulmones corazón y estómago, no podrían haber creado toda su estructura artificial con tanta sabiduría. Por eso la época lunar se llama la de la «sabiduría cósmica». Ésta fue sustituida en la Tierra por el «amor cósmico». En lo que respecta a su amor, el hombre es tan dependiente de los seres que están por encima de él como lo era entonces en lo que respecta a la sabiduría. La sabiduría de la que se trata aparece como manas.
