AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
La configuración del ser humano -II-
Berlín, 18 de junio de 1904
Conferencia 32
Cuando se sigue el desarrollo individual, no hay que limitarse a los seres humanos, porque dentro del conjunto de la naturaleza, su evolución es sólo un caso especial. La evolución es la alternancia del día y la noche, todo lo que ocurre en el tiempo, el flujo y el reflujo; en todas partes ocurre algo similar en la naturaleza sin vida: Cambios en los acontecimientos temporales. Lo que permanece [en esta mutabilidad] es la ley. En primavera, el sol se encuentra en una constelación determinada, la de Aries, el 21 de marzo. El carnero o el cordero es, por tanto, el signo de la reaparición del Logos solar: el Cordero de Dios. Leyenda griega de los argonautas: traer a casa el carnero, el dios sol. El sol sigue la misma ley. Lo que cambia es la apariencia y lo que hace que la apariencia se repita en el mismo juego rítmico es la ley.
Pero, en cierto sentido, la ley también está cambiando. Ochocientos años antes de Cristo, el sol empezó a salir en Aries, antes en Tauro; muy lentamente se está desplazando más. Por eso los egipcios tenían el toro sagrado «Apis», al igual que los persas. Mientras el sol se movía en el signo de Tauro, era venerado como tal.
Aún antes, el sol salía en Géminis, y en los pueblos antiguos tenemos noticias de su culto entre los persas, también entre los germanos primigenios. Aproximadamente cada dos mil años el sol avanza muy lentamente. Por lo tanto, hablando relativamente, la ley es permanente, pero también experimenta un desarrollo. La ley es lo permanente, [hueco en la transcripción] lo eternamente cambiante son los fenómenos.
Pasemos ahora de la naturaleza inanimada a la naturaleza viva. La planta individual siempre está muriendo, la especie surge de la semilla. Así como en la naturaleza inanimada los fenómenos pasan y la ley permanece, en la naturaleza viva la especie se conserva y los seres individuales pasan. Esto se aplica tanto al mundo vegetal como al animal.
Pero también aquí la especie permanece y al mismo tiempo cambia con el tiempo: la paloma bravía ha evolucionado hasta convertirse en la mansa paloma urbana. La esencia de la especie permanece, pero algo cambia. ¿Cómo ha evolucionado la especie? A través de las condiciones de vida externas en las que se encuentran las especies. El efecto de lo externo sobre lo interno cambia la especie. Todo lo que antes se acercaba a un ser como condiciones externas se convierte posteriormente en un proceso de desarrollo ulterior dentro del propio ser. Las cuevas de Kentucky le quitan la vista al animal, el animal absorbe la oscuridad.
El sol permanecería si otros poderosos cuerpos celestes no lo consumieran constantemente. Todo ser absorbe y luego sigue desarrollándose. Todo proceso de desarrollo ulterior es, por tanto, una interacción. El animal se transforma de tal manera que provee a la siguiente generación.
Pasemos a la personalidad. Tiene la capacidad de la imaginación, puede por tanto entrar en un nuevo tipo de condiciones de vida, absorber impresiones espirituales. Se encuentra en un nuevo entorno espiritual. Al igual que en las especies, el proceso de desarrollo posterior se forma en la personalidad a través de las nuevas condiciones espirituales. La personalidad pasa al igual que la apariencia y los seres individuales, y al igual que la ley y las especies, la individualidad permanece. Sería violar la ley si fuera de otra manera, y por eso reconocemos la reencarnación. Al igual que las condiciones de la vida afectan a la especie, lo espiritual es absorbido por la personalidad desde el interior y continúa desarrollándose. Esta es la correspondencia entre la ley de la reencarnación y la ley de la conservación de la especie.
Cuando examinamos la evolución de las especies, observamos la adaptación a las condiciones de vida externas, que luego se hereda. La adaptación y la herencia son las grandes leyes que rigen la naturaleza viva. Toda herencia es una transferencia a los herederos, de las características adquiridas. Cuando miro a la paloma, sólo la entenderé si me remonto a sus antepasados y busco las causas que dieron origen a sus órganos. Las formaciones actuales hay que buscarlas en las actividades de épocas pasadas. Lo que antes era una actividad, más tarde se convierte en un órgano. Lo mismo ocurre espiritualmente con la individualidad. Se adapta y transmite al sucesor de la personalidad la individualidad que ha adquirido en el campo espiritual. Lo que se absorbe a través de la experiencia se lleva más allá en el proceso de la evolución.
Tomemos el frijol, se desarrolla hasta alcanzar la semilla, todo lo demás se cae, sólo queda la pequeña parte, que también se muere, sólo la vida misma con la especie pasa a la planta descendiente. Sólo queda la especie, pero la judía en sí, cuando se convirtió en semilla, todavía estaba rodeada de una parte de materia vegetal que también debe caer. La planta desarrollada ya no es la especie, pero aún conserva parte de las envolturas que la semilla tiene que salvar. Sólo cuando todo se ha desprendido puede surgir de nuevo. Es una nueva encarnación. Igual que en la individualidad, que está rodeada de todas las envolturas y sólo puede encarnarse cuando todos los restos se han caído. El ser humano tiene aún más envolturas; debe volver al lugar de donde vino. Entonces su semilla es libre y única, en el mundo en el que sólo él puede desarrollarse, en una nueva existencia. El hombre pertenece a la tierra, sin ella sería inconcebible. Sólo puede existir bajo esta presión de aire; esto también se aplica a las condiciones espirituales. Esto se debe a que se ha desarrollado en esta tierra, en sus esferas físico-astral y mental, que están inmersas la una en la otra. El hombre como terrícola está formado por estas tres esferas. La individualidad propiamente dicha sólo está en la esfera mental superior, que no está ligada a la tierra, sino que pertenece a la esfera solar; en ella descansa la tierra con sus tres esferas, pero también el sol y todos los demás planetas. Así pues, seguimos estando constituidos por un material que no cambia, la página no escrita en la que se registran las experiencias.
Llamamos a la esfera mental, en la medida en que pertenece a la tierra, «Rupa», formada; a la otra, que se extiende, «Arupa», mental. Aquí es donde pertenece [la individualidad]. Somos hijos del sol en cierto sentido, por eso también llamamos hijos del sol a nuestros maestros.
Así como la planta devuelve lentamente todas las sustancias que ha tomado para construirse y sólo conserva lo que es especie, así el ser humano, -la individualidad-, sólo conserva lo que es arupa, mental, para volver a encarnarse. Arupa es la región que sale de la tierra hacia lo universal. Entonces es la mariposa liberada que puede esparcirse libremente en el arupa mental, luego [hueco en la transcripción] debe volver para experimentar de nuevo.
Cuando el hombre ha renunciado a su cuerpo físico, también debe devolver al astral lo que ha servido para construirlo desde allí, entonces vive en Kamaloka.
Lo que aprende en esta esfera se convierte en una planta, debe desarrollarse en Arupa, entonces alcanzará su pleno desarrollo. El hombre no sólo es ciudadano de la tierra, sino hijo del sol por su pertenencia a la esfera. La chispa se encendió en la tercera raza. ¿De dónde procedía esta chispa que trajo el Manasaputra? El primer conocimiento no fue dado terrenalmente, sino traído de un estado anterior; es algo que va más allá de la esfera de la acción; así permanece cuando estos efectos cesan. Sólo al ser capaz de atravesar Arupa el hombre se hace permanente, de lo contrario se haría añicos. Pero el desarrollo progresivo de lo espiritual es también una ley que se aplica a la individualidad.
Lo externo se convierte en interno, lo que se experimenta externamente se convierte en el principio interno del progreso. Lo que se acerca a la individualidad se convierte en ley interior. La corriente del macrocosmos desemboca en el ser individual y se convierte así en microcosmos. Las disposiciones son el resultado de la experiencia previa: nuestra conciencia es la experiencia previa. Al igual que en la ciencia natural, tenemos que explicarlo; ésa es la ley del karma: la causalidad a través de las diversas encarnaciones. La causa de una disposición presente hay que buscarla en la actividad anterior.
Vedanta: Lo que piensas hoy, lo eres [mañana].
Reencarnación significa: Preservación de lo espiritual en lo físico.
Karma significa: Lo que primero es actividad, más tarde se convierte en formación o cualidad.
