miércoles, 9 de agosto de 2023

GA266b-61 Munich, 1 de septiembre 1912 El alma sensible, el alma racional o mental y el alma consciente

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 61

Munich, 1 de septiembre 1912 - 

El esoterista tiene que prestar atención a muchas cosas que, para el exoterista, son bastante irrelevantes. Debe tener siempre presente que cuando se esfuerza por alcanzar la verdad, ésta sólo puede ser siempre una verdad relativa, que como esoterista no se puede hablar en absoluto de verdades eternas. Nuestros deseos también se mezclan siempre en nuestro esfuerzo, y debemos decirnos a nosotros mismos que siempre preferimos aceptar una verdad que nos complazca antes que una que nos resulte desagradable. Por ejemplo, la idea de la inmortalidad como tal es más agradable para la mayoría de las personas que la de que todo se acaba con la muerte, y por ello se inclinan a aceptarla como verdad sólo por esta razón. Pero el esoterista no debe hacerlo. Debe desconectar sus deseos, sus personalidades, y luego investigar. Para ello se nos han dado nuestras meditaciones, en las que debemos, por así decirlo, descansar espiritualmente en un determinado contenido de pensamiento. No es tan importante que pensemos en el contenido de la meditación como que dejemos que nuestra alma descanse en él, pues a través de esta repetición continua se fortalecen nuestras fuerzas anímicas.  

La tendencia a creer en verdades absolutas y eternas y a defenderlas es una característica de nuestra alma consciente. Ahora es posible que el alma consciente se imponga de tal manera que ya no domine estas ideas, sino que sea dominada por ellas y las vierta hacia fuera. En ocultismo hay una expresión para esto; tal alma consciente con estas ideas se llama el "Saduceo interior". Todos llevamos el saduceo interior dentro de nosotros, y el esoterista tiene el deber de sentirlo y actuar en consecuencia. (Ejemplo: Cuando a Goethe p. m. [post mortem] le preguntaron cómo debían interpretarse sus obras, dijo: " Desde mi espíritu, pero no con mis mismas palabras, las que yo pronuncié, me explico". - Saint-Martin p. m. dijo una vez: "Tengo muchos discípulos; pero en su mayoría han difundido mis errores").

El intelecto o alma racional también puede llevar en sí algo así como un segundo ser humano, a saber, cuando el ser humano quiere presentar una verdad reconocida personalmente, como algo universalmente válido. El hombre hace esto por un cierto sentimiento de vergüenza, porque no quiere decir: "He reconocido esta verdad como tal a través de tal o cual experiencia; por lo tanto es una verdad para mí", sino que quiere presentarla como universalmente válida. Para esto, el ocultismo tiene el término "fariseo". El fariseo interior es el alma racional que se apodera del dominio en esta dirección. Esta adicción a presentar verdades personales como generales a menudo resulta en hipocresía externa e insinceridad. 

El alma sensible también puede dejarse dominar demasiado en su lucha por la verdad. Esto lo hacen todos aquellos que prefieren entregarse a los sentimientos en lugar de, por ejemplo, absorber y asimilar las enseñanzas de la evolución del mundo, que, por ejemplo, prefieren sumergirse en un Tauler o en otro místico de la Edad Media y rechazan todo lo demás. Puesto que el alma sensible está bastante alejada del alma consciente, no expresa sus errores de forma tan desagradable como esta última, pero no deja de ser un error para el esoterista apartarse de todo lo que el mundo exterior puede enseñarle para buscar la verdad únicamente en la contemplación interior. En ocultismo, esta forma de dejar que predomine el alma sensible se denomina "Esenio interior". Se puede objetar: "Sí, un esenio es algo muy bueno". Ciertamente lo es; pero los líderes espirituales que fundaron esta Orden sabían precisamente en qué lugar, en qué momento y de qué manera debían establecerla, para que fuera algo sano para el mundo.

Esto es lo principal en el esfuerzo ocultista, reconocer qué verdad es la correcta para el momento en cuestión. Buda lo sabía muy bien cuando llevó su enseñanza a la India seiscientos años antes de Cristo. La misma enseñanza trasplantada a otro lugar, en otro momento, no tiene el mismo efecto. Lo que importa es cómo hacer que algo sea eficaz. 

En los mundos espirituales hay puntos nodales que se forman en ciertos momentos, en los cuales las fuerzas actúan desde los mundos más elevados hacia los mundos que se encuentran directamente sobre nosotros. Tal tiempo está ahora cerca, y no son los grandes Iniciados quienes pueden hacer descender estas fuerzas de los mundos superiores; sólo el Cristo puede hacerlo, por haber pasado por el Misterio del Gólgota. Pero los grandes iniciados Buda, Pitágoras, Zaratustra, etc., se agrupan en torno al Cristo y se dejan influir por sus fuerzas, independientemente de que estén encarnados en el cuerpo físico o moren en los mundos espirituales, y trabajan a partir de este espíritu.

Ahora debemos poner en relación a estas tres personas que moran en nosotros, el saduceo, el fariseo y el esenio, pues cada una por sí sola es algo perjudicial. El Fariseo deberá servir al Saduceo, y estos dos juntos al Esenio. Este último debe gobernar sobre los dos, pero no debe gobernar solo. Nosotros, como esoteristas, debemos realmente tener la sensación de que tenemos estos tres en nosotros, porque cuando lleguemos al Guardián del Umbral los sentiremos muy claramente; porque tendremos que dejarlos atrás como algo transitorio, que no pertenece a los mundos espirituales. Cuando se dice que un esenio se ocupa de los mundos espirituales, la respuesta debe ser que se ocupa de ellos a su manera en el mundo físico, pero que toda su Orden se fundó para el mundo físico y para un determinado punto de la tierra, y que en los mundos espirituales se tienen en cuenta otros puntos de vista.  

Si nos presentamos ante la Divinidad con estos tres defectos, que sentimos como desnudeces, tendremos un sentimiento de vergüenza, como lo tuvieron Adán y Eva en su desnudez ante la Divinidad, y por ello debemos esforzarnos por llevar estas tres características del alma al equilibrio correcto. 

Para nosotros, el mundo espiritual está rodeado de corazas que nosotros mismos creamos y que debemos deshacer. Puede llegar a nosotros cuando el sol se hunde en el mar en calma y permitimos que este fenómeno natural tenga un efecto intenso en nosotros. La vida correcta con la naturaleza tiene un efecto despertador y estimulante en el esoterista; pero no debe entregarse exclusivamente a ella. - Nicolás Cusano tuvo las experiencias espirituales más fuertes en un viaje por mar desde Constantinopla. 

El maestro de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos ha condensado para nosotros, como el mar en una gota -tal cosa es posible en lo espiritual, no por supuesto en lo físico-, la oración que desea que forme siempre la conclusión de nuestras contemplaciones esotéricas, y que representa todo el desarrollo, el descenso y el ascenso del hombre: 

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.
Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo
El sentido de la vista,
Para que a través de los ojos pueda ver
Las luces de los cuerpos.
Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo
La razón y la sensación
Y el sentimiento y la voluntad,
Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos
Y actuar sobre ellos.
En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.
En mi cuerpo yace el germen del espíritu.
E incorporaré a mi espíritu
Los ojos suprasensibles
Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.
E imprimiré en mi espíritu
La sabiduría, el poder y el amor
Para que a través de mí actúen los espíritus
Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.
En mi cuerpo yace el germen del espíritu.