Rudolf Steiner
LECCIONES ESOTÉRICAS
LECCIÓN 63
En la lección de ayer vimos, a partir del ejemplo de los niños que juegan, cómo se relaciona el alumno esotérico con la vida exotérica cuando ha salido de ella por la vía esotérica, cómo ahora, cuando vuelve a jugar con los juegos infantiles, puede jugar incluso mejor que los propios niños, por la razón de que no se pone, como hacen los niños, en relación con los juguetes, sino que se pone en relación con los propios niños. Lo que importa no es el juguete, sino la relación con los niños, el estado de su alma. Lo mismo ocurre en el camino esotérico. El estudiante entra en una relación diferente con su entorno. Lo mira con otros ojos. En cierto sentido, lo ha superado y, sin embargo, lo comprende mejor. No debemos desinteresarnos de las cosas del mundo exterior. A través del entrenamiento esotérico, uno pierde gradualmente el interés por lo que antes le interesaba.
Una persona, tal como se encuentra en la vida, siente más afecto por una persona que por otra. Entonces está naturalmente inclinado a no notar las faltas de aquel a quien está apegado, o a excusarlas mucho más fácilmente que en el caso de aquel a quien le es antipático. Este estado de ánimo también debe transformarse en el esoterista. La relación con sus semejantes debe volverse más impersonal. Esto no debe hacerse de la noche a la mañana; ni siquiera sería correcto; las conexiones kármicas podrían desgarrarse como resultado. Pero muy gradualmente debe llegar a querer ayudar incluso a aquellos que no simpatizan con él. De esta manera, por supuesto, el hombre llega a ver las faltas de la gente, -incluso de aquellos a quienes ama-, más agudamente que antes, pero esto no hace daño, se equilibra con el entrenamiento esotérico.
Nuestro estado de ánimo se convierte realmente en otro. Hoy debemos profundizar en lo que nos ocurre en los momentos en que dejamos que nuestras meditaciones lleguen a su fin. No es indiferente si este juego del mundo espiritual ocurre inmediatamente después de la meditación o sólo más tarde en la vida cotidiana, así como tampoco es indiferente si esto es una consecuencia de la meditación o si es sólo una llamada clarividencia atávica o clariaudiencia o simulación de visiones.
Para nuestra vida anímica es más valioso si estas transiciones sólo se producen muy fugazmente y se olvidan fácilmente. Lo principal para el esoterista es prestar atención, entrenarse para aprender a prestar atención a estos destellos fugaces del mundo espiritual. A través del esoterismo, nuestro pensamiento se vuelve más fino, más espiritual, más independiente del cerebro. Consideremos el papel que desempeñan los conceptos de tiempo y espacio en la percepción humana. Pero el tiempo y el espacio están en la Maja espiritual. Un discípulo esotérico puede sentir de repente, en medio de la vida exotérica, que no es él quien está pensando en este momento, sino que percibe, por así decirlo, su cuerpo pensante como pensamientos que tejen y trabajan en él. Tendrá la intensa sensación: algo está pensando (sintiendo, queriendo) en mí. Este tejer y trabajar de los pensamientos está siempre presente, pero en el subconsciente, y sólo en momentos muy especiales llega a la conciencia. Este pensamiento debe hacerse cada vez más sutil, cada vez más espiritual, cada vez más independiente del cerebro físico; cada vez más debe despertarse la sensación de que algo espiritual piensa, siente y quiere dentro de nosotros. Tal vez alguien pregunte: ¿No es una contradicción cuando una vez se dice: Queremos recibir todo con plena conciencia, y luego se dice que los pensamientos, el ego, trabajan en el subconsciente? Tales preguntas son una secuela del actual pensamiento lógico brutal -no sólo brutal hacia las personas, sino también brutal hacia el propio pensar. Pero el esoterista debe aprender a pensar fina y sutilmente, debe tomar conciencia de que en lo esotérico todo sufre una transformación.
En la vida sensorial, el hombre es consciente de sus tres fuerzas anímicas, -sentir, pensar, querer-, a través de las cuales actúa el alma: Alma sensible, alma racional y alma consciente. Al entrar en los mundos superiores, estos tres miembros del alma se entremezclan, por así decirlo, el uno en el otro; y, sin embargo, están separados. También aquí parece haber una contradicción. Pero debemos saber que los tres miembros del alma nunca están completamente separados, aunque cada uno parezca existir por separado.
Lo que el hombre tiene en forma de deseos, impulsos, pasiones, todo esto surge y aflora en el alma sensible. Ahora, sin embargo, el hombre tenía que poseer algo como polo contrarrestante de su egoidad. Esto fue reconocido por las primeras potencias dirigentes de la evolución humana, y por eso introdujeron el miedo en el alma humana. Se hace referencia a ello en el drama misterio "El Guardián del Umbral".
El hombre tenía que tener miedo, de lo contrario se habría acercado a todo para tenerlo para sí; y su egoísmo se habría vuelto demasiado fuerte. Los antiguos educadores también eran claramente conscientes de ello, y la narración de cuentos de hadas e historias de fantasmas era uno de los factores de su educación. En la educación moderna, contar historias de fantasmas a los niños está completamente fuera de lugar. Sin embargo, hasta cierto punto, esto es necesario para el alma del niño, en la medida en que se evoca el asombro en el alma porque de ella surge el temor ante algo desconocido. Un niño al que nunca se le habla de algo desconocido y grandioso nunca podrá sentir reverencia en su vida posterior. El esoterista debe transformar conscientemente el miedo en reverencia, piedad, devoción, abnegación. Al ir a los mundos espirituales, el miedo debe transformarse en reverencia; por eso es bueno cultivarlo en el plano físico. Pero si el sentimiento de miedo en el hombre es exagerado, y si el yo no es lo suficientemente fuerte como para impedir no sólo que el alma se apodere de él, sino también el cuerpo, el cuerpo físico, entonces, por ejemplo, puede surgir lo que conocemos como rabia. - Esto se debe siempre a un ego débil. - Del mismo modo que, en relación con el miedo, las fuerzas corporales se apoderan del ego débil, los que están afligidos por él temen todo lo que no esté relacionado, como el agua (miedo al agua), algo que se les acerque en el elemento agua. Esta es una influencia errónea de las fuerzas espirituales sobre el alma y el cuerpo.
Para el alma racional, la condición básica es la prudencia, que tan a menudo se ve frustrada por la compasión. Es peculiar que precisamente en el alma racional estos dos polos se opongan entre sí. Cuántas veces el intelecto se ve frustrado e influenciado por la compasión. Ponerse en el lugar de otros seres, simpatizar con el sufrimiento y la alegría como si fueran propios, es algo que debe lograrse mediante la meditación consciente. Debemos llegar a sentir como si todos fuéramos una sola entidad, y debemos aprender a sentir que el tiempo y el espacio se convierten en algo separado, como ya se dijo al principio. Podemos aclararnos esto con un ejemplo.
Una madre sentirá el dolor de su hijo de forma muy diferente cuando todavía lo lleva en su regazo, igual de diferente cuando tiene dos o tres años, y todavía diferente cuando el niño tiene veinte años. Igual que el sentimiento hacia el propio hijo es diferente que hacia otro. Una madre se sentirá diferente porque está conectada con el niño, es una unidad, igual que nosotros somos parte de la unidad de los mundos espirituales. Y uno también ve que la maya se vuelve diferente a través del tiempo y el espacio y que la simpatía del alma también cambia a través de esto.
A menudo resultará que sentimos una inmensa dicha en nuestro interior cuando experimentamos tal simpatía. Pero no debemos entregarnos a este estado de ánimo. Éste sólo debe ser el sentimiento predominante cuando estamos sin cuerpo, es decir, cuando no sentimos en el cuerpo físico sino en la meditación, y entonces disfrutamos de la inmensa dicha de cooperar creativamente en el mundo.
Este sentimiento dichoso produce la mayor egoidad; por eso sólo es propicio a través de la meditación. En nuestra existencia física debemos soportar con ecuanimidad todo lo que nos impone el destino, y aprender a sentir como si todo ello nos fuera indiferente, sino aceptarlo con tanta calma y serenidad como si nuestro cuerpo fuera un extraño para nosotros. Del mismo modo, debemos despertar en nosotros el sentimiento, no de que estamos destinados a progresar, sino de que podemos alegrarnos tanto del progreso de los demás como del nuestro. Para el desarrollo del mundo, da igual quién haga el progreso, pero para nosotros, la lucha contra el egoísmo, su transformación, es el factor esencial.
El sentimiento de poder desconectarse de uno mismo es un polo del alma consciente. El polo opuesto, sin embargo, que se proyecta desde el mundo espiritual, es la conciencia. Esta nos frena ahora cuando queremos cometer actos que no están de acuerdo con las leyes morales. Debemos dejarnos guiar y conducir por nuestra conciencia y no actuar según los principios del gran estadista de quien se dice que, aunque aparentemente se dejaba conducir por sus caballos, sin embargo dirigía estos caballos a su antojo y les daba dirección.
Debemos ser cuidadosos en el plano físico para que formemos la conciencia de la manera correcta, porque sólo lo que uno ha adquirido puede ser llevado a los mundos espirituales. Pero la conciencia también cambia a través de nuestras meditaciones. Hay una etapa, y es la más difícil para el ocultista: "Carecer de conciencia". Para entonces, sin embargo, el ser humano debe haber progresado mucho y haber limpiado todo de su alma; debe haber transformado completamente la vanidad y la ambición, estas fuerzas anímicas tan terribles que pueden hundir al ser humano una y otra vez.
"Carecer de conciencia" es sólo sentirse completamente libre del cuerpo en el sentido de un autoconocimiento superior, para sólo entonces poder sentirse uno mismo como centro de recepción de las verdades del mundo espiritual. Debemos aprender a llevar una doble vida, a tener la sensación de que llevamos nuestro cuerpo físico con nosotros como quien lleva un trozo de madera. El esoterista debe aprender a sentir que todo su cuerpo es un órgano para pensar, sentir, querer.
Debe llegar a pensar no sólo con su cerebro físico, que está rodeado por la dura corteza cerebral, sino con todas las partes de su cuerpo, y que sus manos, por ejemplo, son mejores órganos para pensar que su cerebro. Debe espiritualizar gradualmente lo físico de tal manera que todo se convierta en una herramienta para él. Debe llegar a no ver las manos, especialmente las manos etéricas, cuando las mira, del mismo modo que ahora no ve ni su cerebro ni sus ojos.
Ejemplo: el hacha en la mano, Así como sentimos el hacha como algo externo, también la mano debe ser sentida por nosotros como algo externo, que no nos pertenece. Nosotros debemos ser el factor impulsor que guía la mano como herramienta con la que trabajamos. (La mano debe ser el factor impulsor con el que trabajamos, debe ser el motor espiritual y convertirse en un todo).
Debemos trabajar en nosotros todo más allá de lo físico y espiritualizarnos para llegar a ser como nuestro arquetipo.
