Rudolf Steiner
LECCIONES ESOTÉRICAS
LECCIÓN 60
Por las reflexiones anteriores ya les habrá quedado claro que si se entregan a sus ejercicios de manera seria y digna, se producirán ciertos efectos. Y si quieren notar a tiempo ciertas consecuencias, es necesaria una auto-observación fiel y concienzuda. La auto-observación, sin embargo, no debe ser perseguida de tal manera que degenere en complacencia; ese es un gran peligro para el esoterista. Los ejercicios tienen un efecto; pero si en ustedes están presentes ciertas inclinaciones en el ámbito de sus almas, como la arrogancia, etc., entonces no tienen un buen efecto en ustedes. En todo ser humano existe esta inclinación, pero en la vida ordinaria este delirio de grandeza es pronto corregido por los hechos externos. El hombre pronto se da cuenta de que hay cosas que no puede hacer, aunque antes lo hubiera imaginado. En la vida oculta, esta percepción correctiva no se produce tan directamente y uno debe aplicar un estricto autocontrol para evitar el peligro de la arrogancia.
El segundo peligro consiste en la falsedad, en el deterioro de la mente y de la memoria, y esto degenera finalmente en desenfreno en la acción. Los remedios para estos males se encuentran en los ejercicios complementarios, en el estudio de la teosofía, en la alegría de la naturaleza. Allí se fortalecen la voluntad, el sentir y el pensar. Mediante el estudio de la Teosofía se debe ejercitar el intelecto. Porque no basta con aceptar todo esto por autoridad y fe; eso traería consigo una pérdida completa del intelecto y, finalmente, también de la moral. En ese caso, uno se sentiría inclinado a apaciguar su conciencia apelando a la autoridad. Hay que probarlo todo con el intelecto, pensando. Por eso todo está revestido de tales conceptos y palabras que uno puede entender, que apelan a la mente. La teosofía debe fundarse en el pensar.
El amor por la belleza de la naturaleza. Disfrutarla a pequeña escala. De esta manera uno no sentirá, como el hombre materialista de hoy que sólo desea sensaciones, la naturaleza sólo en el majestuoso mar o en las majestuosas montañas, sino en lo que se encuentra en todas partes. El hombre, que es consciente de los mundos superiores, no debe cerrarse al mundo exterior. No debe criticar la naturaleza sin simpatía, sino aprender a conocerla, a intentar comprenderla. Así, cada animalito puede enseñarle algo. Que nadie diga: "Sólo es Maja". Habría que responder: "Sí, es sólo Maya, pero Maya de los dioses, y es hermosa". ¿Por qué puede el hombre regocijarse en un árbol hoy? Porque los dioses una vez se regocijaron en lo que había a su alrededor. Sería terrible para el futuro que el hombre caminara apático por el mundo, dejando tras de sí un mundo sin alegría. No sólo para sí mismo, sino también para los demás, algo surgirá en el futuro de cada alegría que uno haya tenido en las pequeñas cosas. Aquí es verdad: todo lo que está oculto se revelará.
Estas tres cosas deben tener un efecto saludable en el pensar, el sentir y la voluntad. En la antigua mística hebrea, las palabras sobre la entrada en el jardín de la madurez se expresaban de forma drástica. En la antigüedad las personas eran mucho más robustas y los ejercicios también eran más drásticos que los que se utilizan ahora con las personas nerviosas. Hay que aprender a suprimir el miedo nervioso y, por lo tanto, no hay que tener miedo de oír hablar de los peligros del ES [entrenamiento esotérico]. Los antiguos hebreos cuentan que de cuatro [rabinos] que entraron en el jardín de la madurez, el primero se volvió loco, megalómano; el segundo loco, cometió actos locos; el tercero murió. Esto se expresa drásticamente para indicar las dificultades físicas que pueden ocurrir en el esoterista como consecuencia de errores morales e intelectuales. Esto también ocurre en el hombre común, pero no tan inmediatamente, y él no conoce las relaciones, por ejemplo, entre la mentira y la enfermedad.
El esoterista hace su cuerpo mucho más receptivo. En consecuencia, también debería ver en todas las dificultades y aflicciones una advertencia que le envían los dioses de que algo no está bien; entonces debería volver a estar aún más atento, a ser más cuidadoso. El hombre sólo debe decir lo que es verdad, lo que ha sido probado. No le basta con excusarse con, "lo dije de buena fe". Eso no basta. Otra cosa que un esoterista no debe usar es la palabra "no puedo evitarlo". Eso es una negación del karma y no hace ningún bien, porque el karma sí se impone. Uno debe dar la cara por sus actos y corregirlos.
Sería fácil para mí, y sin duda bastante sensacionalista, decir que mi escuela está inspirada, -como de hecho lo está-, pero eso no es asunto del mundo exterior. Allí hay que apelar a la razón, para que la gente entienda lo que se dice. Por lo tanto, hay que escribirlo de tal manera que tenga sentido para la mente humana. No tiene ningún valor referirse a la inspiración u ofrecer al mundo el libro de un joven, proclamando que fue inspirado por un maestro de sabiduría.
Cuando los esoteristas de otras escuelas objetan que ellos también entran en los otros mundos, entonces debe quedarle claro a uno que lo que importa no es tanto lo que uno ve allí sino cómo se entra en él. Uno puede ser un alto vidente y, sin embargo, verlo todo mal. Cuando los esoteristas de las otras escuelas oigan esto, lo dirán, como tanto les gusta hacer. Pero uno debe someterse a esta acusación, pues es necesario defender la verdad.
